中國(guó)歷史上的兩位圣人--老子和孔子,曾有過(guò)一次相會(huì),他們的暢言,留下了千古美談。讓我們細(xì)細(xì)聆聽(tīng),在研讀和品味中,感知古圣先賢的胸襟和智慧!
孔丘向老子辭行。
老聃送至館舍之外,贈(zèng)言道:“吾聞之,富貴者送人以財(cái),仁義者送人以言。吾不富不貴,無(wú)財(cái)以送汝;愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世,聰明而深察者,其所以遇難而幾至於死,在於好譏人之非也;善辯而通達(dá)者,其所以招禍而屢至於身,在於好揚(yáng)人之惡也。為人之子,勿以己為高;為人之臣,勿以己為上,望汝切記?!?/p>
孔丘頓首道:“弟子一定謹(jǐn)記在心!與世無(wú)爭(zhēng),則天下無(wú)人能與之爭(zhēng),此乃效法水德也。水幾於道:道無(wú)所不在,水無(wú)所不利,避高趨下,未嘗有所逆,善處地也;空處湛靜,深不可測(cè)。
善為淵也;損而不竭,施不求報(bào),善為仁也;圜必旋,方必折,塞必止,決必流,善守信也;洗滌群穢,平準(zhǔn)高下,善治物也;以載則浮,以鑒則清,以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵,善用能也;不舍晝夜,盈科后進(jìn),善待時(shí)也。
故圣者隨時(shí)而行,賢者應(yīng)事而變;智者無(wú)為而治,達(dá)者順天而生。汝此去后,應(yīng)去驕氣于言表,除志欲于容貌。否則,人未至而聲已聞,體未至而風(fēng)已動(dòng),張張揚(yáng)揚(yáng),如虎行于大街,誰(shuí)敢用你?”
孔丘道:“先生之言,出自肺腑而入弟子之心脾,弟子受益匪淺,終生難忘。弟子將遵奉不怠,以謝先生之恩。”說(shuō)完,告別老子,與南宮敬叔上車,依依不舍地向魯國(guó)駛?cè)ァ?/p>
老子曰:“欲觀大道,須先游心于物之初?!?/p>
天地之內(nèi),環(huán)宇之外。天地人物,日月山河,形性不同。所同者,皆順自然而生滅也,皆隨自然而行止也。
知其不同,是見(jiàn)其表也;知其皆同,是知其本也。舍不同而觀其同,則可游心于物之初也。物之初,混而為一,無(wú)形無(wú)性,無(wú)異也?!?/p>
孔丘問(wèn):“觀其同,有何樂(lè)哉?”
老子道:“觀其同,則齊萬(wàn)物也。齊物我也,齊是非也。故可視生死為晝夜,禍與福同,吉與兇等,無(wú)貴無(wú)賤,無(wú)榮無(wú)辱,心如古井,我行我素,自得其樂(lè),何處而不樂(lè)哉?”老子見(jiàn)孔丘已入大道之門,侃侃而談道:“圣人處世,遇事而不背,事遷而不守,順物流轉(zhuǎn),任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者,有德之人也;隨勢(shì)而順應(yīng)者,得道之人也?!?/p>
孔丘聞之,若云飄動(dòng),隨風(fēng)而行;若水流轉(zhuǎn),就勢(shì)而遷。喜道:“悠哉!閑哉!乘舟而漂于海,乘車而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn),止則同止,何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也,善假於物也!得道之人,視生死為一條,生為安樂(lè),死為安息;視是非為同一,是亦不是,非亦不非;視貴賤為一體,賤亦不賤,貴亦不貴;視榮辱為等齊,榮亦不榮,辱亦不辱。何故哉?立于大道,觀物根本,生死、是非、貴賤、榮辱,皆人為之價(jià)值觀,亦瞬時(shí)變動(dòng)之狀態(tài)也。究其根本,同一而無(wú)別也。知此大道也,則順其變動(dòng)而不縈於心,日月交替,天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之?!?/p>
陽(yáng)子居道:“先生修身,坐需寂靜,行需松弛,飲需素清,臥需安寧,非有深宅獨(dú)戶,何以能如此?置深宅獨(dú)戶,不招仆役,不備用具,何以能撐之?招聘仆役,置備用具,不立家規(guī),何以能治之?”
老聃笑道:“大道自然,何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松,飲無(wú)奢而自清,臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅?腹饑而食,體乏而息,日出而作,日落而寢。居家何需眾役?順自然而無(wú)為,則神安體??;背自然而營(yíng)營(yíng),則神亂而體損?!?/p>
老聃道:“君子與人處,若冰釋于水,與人共事,如童仆謙下;潔白無(wú)瑕而似含垢藏污,德性豐厚而似鄙俗平?!薄j?yáng)子居聽(tīng)后,一改原來(lái)高傲,其貌不矜亦不恭,其言不驕亦不媚。
老子贊曰:“小子稍有進(jìn)!人者,生于父母之身,立于天地之間,自然之物也。貴己賤物則背自然,貴人賤己則違本性,等物齊觀,物我一體,順勢(shì)而行,借勢(shì)而止,言行自然,則合于道矣!”
老聃曰:“養(yǎng)生之道,在神靜心清。靜神心清者,洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢,一為物欲,一為知求。去欲去求,則心中坦然;心中坦然,則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然,則心中無(wú)所牽掛,于是乎當(dāng)臥則臥,當(dāng)起則起,當(dāng)行則行,當(dāng)止則止,外物不能擾其心。故學(xué)道之路,內(nèi)外兩除也;得道之人,內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者,心也;外者,物也。內(nèi)外兩除者,內(nèi)去欲求,外除物誘也;內(nèi)外兩忘者,內(nèi)忘欲求,外忘物誘也。由除至忘,則內(nèi)外一體,皆歸于自然,于是達(dá)于大道矣!如今,汝心中念念不忘學(xué)道,亦是欲求也。除去求道之欲,則心中自靜;心中清靜,則大道可修矣!”
老聃道:“養(yǎng)生之經(jīng),要在自然。動(dòng)不知所向,止不知所為,隨物卷曲,隨波而流,動(dòng)而與陽(yáng)同德,靜而與陽(yáng)同波。其動(dòng)若水,其靜若鏡,其應(yīng)若響,此乃養(yǎng)生之經(jīng)也?!?/p>
南榮問(wèn)道:“此乃完美之境界乎?”
老聃道:“非也。此乃清融己心,入于自然之始也。倘入完美境界,則與禽獸共居于地而不以為卑,與神仙共樂(lè)于天而不以為貴;行不標(biāo)新立異,止不思慮計(jì)謀,動(dòng)不勞心傷神;來(lái)而不知所求,往而不知所欲?!?/p>
南榮問(wèn)道:“如此即至境乎?”
老聃道:“未也。身立于天地之間,如同枯枝槁木;心居于形體之內(nèi),如同焦葉死灰。如此,則赤日炎炎而不覺(jué)熱,冰雪皚皚而不知寒,劍戟不能傷,虎豹不能害。于是乎禍亦不至,福亦不來(lái)。禍福皆無(wú),苦樂(lè)皆忘也?!?/p>
? ? ? ?從公元前551年起,吳楚之間戰(zhàn)爭(zhēng)不斷,吳軍打到了鹿邑附近,戰(zhàn)火不時(shí)騷擾著老子。在弟子和家人的勸說(shuō)下,老子來(lái)到了沛地(今江蘇沛縣)避亂隱居。
? ? ? 老子與周禮決裂,開(kāi)始探索新的治世方法,再進(jìn)而探索宇宙本原,形成了道法自然、以無(wú)為本、有無(wú)統(tǒng)一的天道觀。就在這一時(shí)期,在魯國(guó)的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。當(dāng)他聽(tīng)說(shuō)老子隱居沛地,經(jīng)過(guò)探索已獲得天道的消息后,便決定再一次拜訪老子。他帶了學(xué)生向南一直來(lái)到沛地老子隱居之所。?、
? ? ?老子見(jiàn)到孔子來(lái)訪,讓他坐在正房之中,問(wèn)道:“我倆這一別十幾年啦!聽(tīng)說(shuō)你現(xiàn)在已經(jīng)成了北方的賢者,這次光臨寒舍,有什么指教啊?”孔子向老子鞠了一躬說(shuō):“弟子才疏學(xué)淺,雖然精于思考勤于學(xué)習(xí),可是白白過(guò)了十幾年,至今還沒(méi)進(jìn)入大道的門檻,特來(lái)求教老師?!?br>
? ? ? 老子問(wèn):“你是怎樣尋求天道的呢?”孔子說(shuō):“我從制度名數(shù)來(lái)尋求,五年還沒(méi)有得到?!崩献佑謫?wèn):“你又怎樣去尋求呢?”孔子說(shuō):“我從陰陽(yáng)的變化中來(lái)尋求,還是沒(méi)有得到?!?br>
? ? ? ?老子解釋說(shuō):“是的。陰陽(yáng)之道是目不可見(jiàn)、耳不可聞、言不可傳,是通常的智慧所不能把握的。因此所謂得道,只能是體道,如果試圖像認(rèn)識(shí)有形、有聲之物一樣去認(rèn)識(shí)道,用耳朵去聽(tīng),那是聽(tīng)不到的;用眼睛去看,是看不到的;用言語(yǔ)去表達(dá),也沒(méi)有恰當(dāng)名詞可以表達(dá)的,確實(shí)是不會(huì)得道的。你說(shuō)你尋求了十二年而不得,那是當(dāng)然的。如果道是可以進(jìn)貢的,那么人們就沒(méi)有不把它進(jìn)貢給君王的;如果道是可以奉獻(xiàn)的,那么子女就沒(méi)有不把它奉獻(xiàn)給父母的;如果道可以告訴別人,人們就沒(méi)有不告訴兄弟的;如果道可以給予他人,人們就沒(méi)有不給予子孫的。然而這些只是假設(shè),是不可能實(shí)現(xiàn)的。原因就是道不可見(jiàn),不可聽(tīng),不可言,不可贈(zèng)送。你努力尋求道,關(guān)鍵在于內(nèi)心的覺(jué)悟。心中不自悟則不能保留住道;心自悟到道,還需與外界環(huán)境相證。如果得不到印證,道就不會(huì)暢通無(wú)阻。所以,當(dāng)有了內(nèi)心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時(shí),圣人便不以道告訴于人。如果一個(gè)人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認(rèn)識(shí),但心中沒(méi)有真正領(lǐng)悟時(shí),圣人便不會(huì)教誨他。名譽(yù)是天下公用的工具,但不是大道,不可以多取。你所宣講的仁義也只是先王使用過(guò)的“旅舍”,也只能供他們?cè)谌松猛旧暇恿粢凰?,而不是可以長(zhǎng)久居住的。大道是沒(méi)有形跡的,一個(gè)人的形跡太昭著,不懂得和其光、同其塵的大道,一定會(huì)遭到很多責(zé)難。”
? ? ? ?老子接著解釋說(shuō):“如果你想認(rèn)識(shí)大道,必須先將你的認(rèn)識(shí)從萬(wàn)物的構(gòu)成轉(zhuǎn)移到它們的最初狀態(tài)。天地之內(nèi)、宇宙之外、天地人物、日月山河等等,形狀和習(xí)性都各不相同。相同的是,它們都是順從自然而形成,也都是隨著自然而消亡。知道它們的不同,只是看見(jiàn)它的表面;知道它們都相同,才是知道它們的根本。如果不看它們不同的地方,而看到它們的相同之處,就可以將你的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)移到它們的最初狀態(tài)。萬(wàn)物形成的最初狀態(tài)是混合為一體的,沒(méi)有形狀和習(xí)性,也沒(méi)有不同。”
孔子問(wèn):“看到它們的相同之處,有什么好處呢?”老子解釋說(shuō):“看到他們的相同之處,就可以知道萬(wàn)物是一體的,天地與我并生,萬(wàn)物與我為一,也就沒(méi)有什么是非對(duì)錯(cuò)了。所以,就可以把生死看作是晝夜交替一樣,禍患與福報(bào)相同,吉利與兇險(xiǎn)相等,沒(méi)有貴賤之分,沒(méi)有榮辱之別,心如深井一樣,我行我素,自得其樂(lè),還有哪里不快樂(lè)呢?”
孔子聽(tīng)完,看到自己的身體好像是無(wú)用的東西,覺(jué)察自己的榮譽(yù)和名聲如同糞土一樣。想想自己來(lái)到這個(gè)世上之前,哪有什么身體?哪有什么榮譽(yù)和名聲?又想自己去世之后,還有什么肌膚?還有什么貴賤?于是,追求仁義、傳播禮儀的心思頓時(shí)消除了,如釋重負(fù),無(wú)憂無(wú)慮,悠閑自在。
老子接著說(shuō):“大道深沉的樣子就像大海,高大的形象就像高山,遍布宇宙而無(wú)處不在,周流不息而無(wú)物不到,去追求它卻不可得到,去談?wù)撍矡o(wú)法說(shuō)明啊!大道孕育天地卻不會(huì)衰敗,滋養(yǎng)萬(wàn)物卻不會(huì)匱乏。天得道就會(huì)越來(lái)越高聳,地得道就會(huì)越來(lái)越深厚,日月得道而正常運(yùn)行,四季得道而秩序井然,萬(wàn)物得道而自然形成?!?br>
? ? ? ? 孔子聽(tīng)完這些話,心情就像騰云駕霧,又像潛入海底,像進(jìn)入山林,又像滲入物體,他好像與天地萬(wàn)物合為一體,自己就是萬(wàn)物,萬(wàn)物就是自己,心曠而神怡,不禁贊嘆說(shuō):“大道真是太廣闊宏大了!無(wú)邊無(wú)際??!我活了五十一歲,只知道仁義和禮儀,豈不知宇宙是這樣空曠廣大??!好生暢快,再講!再講!”
? ? ? ?老子見(jiàn)孔子已入大道之門,侃侃而談:“有道的圣人是這樣為人處世的,遇到事情而不違背自然規(guī)律,事情變化了也不保守,而是順著事物的發(fā)展,任由事情自然而然得到解決。調(diào)和各種矛盾而順應(yīng)自然規(guī)律的人,是有德的人;隨著事情的發(fā)展趨勢(shì)而順應(yīng)自然規(guī)律的人,才是得道的人?!?br>
? ? ? ? 孔子聽(tīng)了,心情就像云彩飄動(dòng),隨風(fēng)而行;又像河水流轉(zhuǎn),順著地勢(shì)改變。高興地說(shuō):“真是太悠閑了!我就像坐船漂泊在海上,又像乘車行駛在陸地,和萬(wàn)物一同行進(jìn),一同停止,何必用自己的力量代替船和車呢?君子與常人不一樣的地方,就是善于借助外物?。≌媸翘婷盍?!太奇妙了!再講!再講!”
? ? ? ? 老子又解釋說(shuō):“從宇宙形成的開(kāi)始來(lái)觀察,萬(wàn)物都是由精氣變化而形成,由精氣變化而消亡。人出生與是精氣聚集在一起;人死亡就是精氣消散了。人生在天地之間,就像小白馬在細(xì)小的縫隙前跑過(guò)一樣,時(shí)間過(guò)得極快,忽然之間就消失了。萬(wàn)物生長(zhǎng)的蓬蓬勃勃,沒(méi)有不是從無(wú)到有的;各種類別的動(dòng)植物生長(zhǎng)發(fā)育,變化萬(wàn)千,也沒(méi)有不是從有而又回歸無(wú)的。萬(wàn)物生長(zhǎng),是從無(wú)到有;萬(wàn)物消亡,就是從有到無(wú)?!坝小笔蔷珰饩奂谝黄鹂梢钥吹?;“無(wú)”就是精氣消失不可看到。“有”也是精氣,“無(wú)”也是精氣,有無(wú)都是精氣,所以說(shuō),人的生和死就是一口氣啊。人生下來(lái)沒(méi)有不死的,而人看見(jiàn)出生就高興,看見(jiàn)死亡就悲傷,不是太奇怪了嗎?人死亡就像解開(kāi)身體的束縛,擺脫性情的挾持,由暫時(shí)寄宿的世界回歸到生命本原的地方。人遠(yuǎn)離了本原,如同游子遠(yuǎn)走他鄉(xiāng);人死后回歸本原,如同游子回歸故鄉(xiāng),所以對(duì)待出生不要以為高興,對(duì)待死亡也不要以為悲傷。得道的人,對(duì)待生和死得態(tài)度是一樣的,出生為了安樂(lè),死亡為了安息;對(duì)待是非也是一樣的,是也是不是,不是也是是;對(duì)待貴賤是一樣的,貧賤也是不貧賤,富貴也是不富貴;對(duì)待榮辱也一樣,有榮譽(yù)也是沒(méi)榮譽(yù),有恥辱也是沒(méi)有恥辱。為什么這樣說(shuō)呢?這是站在大道的角度,觀察萬(wàn)物的根源,生死、是非、貴賤、榮辱,都是人為制定的價(jià)值觀,也是瞬間變動(dòng)的狀態(tài)。追究他們的根本,同樣而沒(méi)有分別。明白了這個(gè)大道,就會(huì)順應(yīng)自然的變化而心中沒(méi)有任何牽掛,對(duì)于日月交替、天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊等自然現(xiàn)象都能平靜地對(duì)待?!?br>
孔子聽(tīng)完,感覺(jué)自己已經(jīng)變成喜鵲飛到枝頭,變成小魚(yú)在江湖里遨游,變成蜜蜂在花叢中采蜜,感覺(jué)自己作為一個(gè)常人在向老子求道,不禁心曠神怡地說(shuō):“我三十而立,四十而不惑,現(xiàn)在五十一才知道造化是什么東西?。≡煳覟橄铲o,我就順應(yīng)喜鵲的習(xí)性而變化;造我為小魚(yú),我就順應(yīng)小魚(yú)的習(xí)性而變化;造我為蜜蜂,我就順應(yīng)蜜蜂的習(xí)性而變化;造我為人,我就順應(yīng)人的習(xí)性而變化。喜鵲、小魚(yú)、蜜蜂和人雖然外形不同,而順應(yīng)自然本性的變化卻相同;順應(yīng)自然本性而變化,就是順應(yīng)大道而行??!我的身體立足于這些不同的事物中,而我的元神卻遨游在大同一體的仙境,這樣就能與大道合一了。而我天天求道,卻不知道就在我身上??!”說(shuō)完,起身就告別了老子。
孔子和老子的詳細(xì)故事:
第一次問(wèn)禮的時(shí)間是魯昭公七年(前535),地點(diǎn)在巷黨(魯?shù)孛?。
第二次是在前526年,地點(diǎn)在周朝都城洛邑(今河南洛陽(yáng))。
第三次是老子免官歸鄉(xiāng)后,地點(diǎn)在老子家鄉(xiāng)鹿邑。
第四次時(shí)間在公元前500年,老子避亂居沛期間(今江蘇沛縣沛澤)。
每一次孔子向老子請(qǐng)教學(xué)習(xí)的內(nèi)容都不一樣。
第一次是魯昭公七年。
因周王室內(nèi)部矛盾,老子受到陷害,被免去守藏史之職后,游歷各國(guó)。
他游歷到魯國(guó),正好他的一位住在魯國(guó)巷黨的友人去世了,人們知道老子是一位精通周禮的人,就請(qǐng)他去幫忙安排喪事。
出葬那一天。
年僅十七歲的孔子也去了。
少年孔子十分好學(xué),特別愛(ài)鉆研周禮,兒童時(shí)代常常和小朋友們一起模仿大人們的祭祀活動(dòng)。
每逢祭祀活動(dòng),孔子總要趕去學(xué)習(xí),不懂就問(wèn)。
十七歲時(shí),孔子母親去世了,孔子挑起了生活重?fù)?dān)。
他有時(shí)擔(dān)任喪祝,即幫助辦理喪事。
這次孔子也被邀助喪,對(duì)于老子,他當(dāng)然只能算是后生了。
這一天出葬隊(duì)伍正在進(jìn)行的時(shí)候,突然遇到日食。
老子叫送葬的隊(duì)伍停止前進(jìn),靠右站立,停止哭泣,等日食過(guò)后再走。
正在前面引導(dǎo)靈柩的孔子很不理解,但面對(duì)精通周禮的老子,他只能照吩咐去做。
送葬歸來(lái),孔子向老子表示自己的不同看法。
孔子認(rèn)為中途止柩是不合周禮,而且日食究竟要多長(zhǎng)時(shí)間過(guò)去,不知道,等得太久,死者不安,還是繼續(xù)前進(jìn)為好。
老子便向孔子解釋道:“諸侯國(guó)王朝見(jiàn)天子,都是日出上路,日落前就休息并祭奠車上的祖先牌位。
大夫出國(guó)訪問(wèn)也是見(jiàn)日出才趕路,日落即休息。
送葬也一樣,不在日出之前出殯。
夜晚看到星星出來(lái)而趕路的,只有罪以及回家奔父母之喪的人。
日食的時(shí)候,(天很黑,如同夜晚)對(duì)于懂禮儀的君子來(lái)說(shuō),是不應(yīng)該把別人剛?cè)ナ赖挠H人置于這樣一種星夜出奔的不吉利的境地之中的。
所以出葬時(shí)如遇日食,應(yīng)當(dāng)停下來(lái),等日食過(guò)后再走?!?/p>
孔子第二次問(wèn)禮的情況是這樣的:魯昭公十二年(前530),陷害老子的那個(gè)大臣被殺,老子重回到了守藏史位上。
公元前526年,孑L子已二十五歲,不僅學(xué)識(shí)大為長(zhǎng)進(jìn),懂禮守禮,而且風(fēng)度翩翩,魯國(guó)已有不少少年來(lái)拜他為師。
孑乙子覺(jué)得自己年紀(jì)輕輕的,平素雖然注意學(xué)習(xí)周禮,但對(duì)于周禮的知識(shí)自己所知還是不夠系統(tǒng),尤其是關(guān)于周禮的理論原則,自己所知道的還很淺,這樣教育人家的孩子,不會(huì)誤人子弟嗎?他想起自己曾隨其助葬的老子,那次短暫的關(guān)于葬禮的回答留給孔子的印象至今歷歷在目,可惜當(dāng)時(shí)自己只有十七歲,沒(méi)有能夠多請(qǐng)教。
老子現(xiàn)在已回到周王城,都城洛邑(今洛陽(yáng))中有宗廟,還有豐富的典籍,正是學(xué)習(xí)與實(shí)踐周禮的最理想的地方,于是,他決定和南宮敬叔一起到周王都洛邑去學(xué)習(xí)周禮。
南宮敬叔很高興,他向魯國(guó)國(guó)君提出與孔子一起到周王都去學(xué)習(xí)周禮的要求。
魯昭公對(duì)他們這種求知精神十分贊賞,考慮到他們家庭的經(jīng)濟(jì)都比較清貧,就賞給他們一輛車,兩匹馬和一名童仆,算是對(duì)他們求學(xué)的幫助。
孔子和南宮敬叔來(lái)到周朝王都,老子聽(tīng)說(shuō)孔丘來(lái)訪,眼前立即浮現(xiàn)出幾年前在魯國(guó)巷黨助葬時(shí)向自己提出問(wèn)題的誠(chéng)懇好學(xué)的少年形象,便十分高興地迎出門去,把孔子接進(jìn)客堂。
這一次,孔子提出的問(wèn)題仍集中于喪禮方面。
孔丘問(wèn):“在什么情況下,各宗廟之神主需要請(qǐng)出呢?”
老子回答說(shuō):“有這么幾種情況。
天子或諸侯去世時(shí),由太祝把各宗廟的神主請(qǐng)到太祖廟里,這樣做是表示列祖為國(guó)喪而聚會(huì),這是禮規(guī)定的。
等到安葬好,哭畢,喪事辦完之后,又把各宗廟的神主請(qǐng)回各自的廟里。”老子特別強(qiáng)調(diào)說(shuō):“凡迎接神主出廟或回廟,都要有儀仗隊(duì),不準(zhǔn)閑人竄動(dòng)?!?/p>
孔丘又問(wèn):“大夫家中八到十一歲的孩子死了,能用衣棺嗎?”
老子答道:“從前八至十一歲的小孩死了,葬于園,不葬于墓,不用衣棺?!奔丛嵊谔锏乩?,不能葬于祖墳里,也不能用棺材(我國(guó)現(xiàn)在農(nóng)村依然如此,可見(jiàn)孔子思想影響之深遠(yuǎn)和巨大)。
孔丘又問(wèn):“國(guó)家的大事在于祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)。
如果在戰(zhàn)?事進(jìn)行中父母去世,是停戰(zhàn)服喪呢還是繼續(xù)打仗呢?”老子回答說(shuō):“子女在為父母服喪期間,按禮說(shuō),是不能打仗的。
在一般情況下,不能因?yàn)樨潏D便利而不認(rèn)真服三年之喪。”
在周王朝做圖書(shū)管理員工作已達(dá)三十年之久的老子,熟睹了官場(chǎng)的腐敗,開(kāi)始對(duì)周禮的實(shí)質(zhì)有所認(rèn)識(shí),他仿佛看到在文質(zhì)彬彬、溫情脈脈的禮儀紗幕后面隱藏著丑惡陰險(xiǎn)和狡詐;周禮成了某些人謀取漂亮名聲和官爵利祿的手段。
眼前這位二十多歲的孔丘如饑似渴地來(lái)學(xué)
習(xí)關(guān)于周禮的知識(shí),從他眼神、舉止動(dòng)作和氣質(zhì)上看,都隱約可看出一種驕矜之意和急于從政的勁頭。
對(duì)這個(gè)青年,不可深談,但也要適當(dāng)敲一敲他。
當(dāng)孔丘滿意地向他告辭時(shí),老子一邊送孔丘出門,一邊誠(chéng)懇地對(duì)孔丘說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)富貴的人贈(zèng)送給別人錢財(cái),有優(yōu)良品德的仁人送給別人以良言。
我沒(méi)有錢財(cái),只是勉強(qiáng)被人加了一個(gè)仁人的稱號(hào),我就送給你幾句忠言吧!一個(gè)人自以為聰明,好議論別人的長(zhǎng)短,以為自己的認(rèn)識(shí)深刻,這種人也就接近于
死亡了。
真正聰明的人是不多言不善辯的,因?yàn)樗枚嘌远鄶〉牡览怼?/p>
一個(gè)人自以為知識(shí)淵博,懂得一切,總是喜愛(ài)揭露別人的隱私或錯(cuò)事,這種人已經(jīng)身處危境了。
真正聰明的人無(wú)知無(wú)識(shí)得好像愚笨無(wú)比,因?yàn)樗枚嗍露嗷嫉牡览怼?/p>
真正有錢財(cái)?shù)纳倘丝偸前沿?cái)富深藏起來(lái)而給人以窮困的表象。
真正有道德的君子也總是看起來(lái)像是傻瓜。
希望你去掉身上的驕氣與過(guò)多的功名欲以及愛(ài)自我表現(xiàn)的毛病。”
老子的良言教誨,確實(shí)深深印人孑L丘心中。
在他后來(lái)的人生道路上,他總是那樣謙虛謹(jǐn)慎,不固執(zhí)己見(jiàn)。
回到魯國(guó)后,聞風(fēng)而來(lái)投師的人比以前更多了。
孔子第三次造訪是在老子第二次免官回到家鄉(xiāng)后,此時(shí)孔子40歲,老子60歲。
老子重回周朝國(guó)都任守藏史沒(méi)幾年,周王室內(nèi)部又發(fā)生內(nèi)訌。
周景王死后,王子朝繼承王位,可都城百姓不喜歡他,立了王子猛為王。
兩派之間打了好幾年,王子朝
戰(zhàn)敗,掠走大批典籍逃到了楚國(guó)。
老子蒙受了失職之責(zé),再一次丟了官職,只得回到了闊別30多年的家鄉(xiāng)。
孔子自洛邑訪學(xué)問(wèn)禮于老子之后,學(xué)識(shí)大進(jìn),氣質(zhì)更為淳和,作風(fēng)更加樸實(shí),魯國(guó)一帶來(lái)拜他為師的人更多了。
他不滿足于取得的成就,不斷到各地訪問(wèn)學(xué)習(xí)。
一天,子路對(duì)老師孔子說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)周王室的守藏史老子這個(gè)人被免職回到老家居住。
老師要把書(shū)籍典冊(cè)藏于周王室,不妨試試借助于他?!?/p>
“好主意?!笨鬃淤澰S地說(shuō)。
于是,孔子帶著子路等學(xué)生以及準(zhǔn)備藏于周王室的書(shū)冊(cè)來(lái)到了苦縣,他們見(jiàn)到老子,說(shuō)明來(lái)意,請(qǐng)老子推薦。
出乎孔子的意外,老子拒絕了。
老子之所以拒絕推薦,不僅是因?yàn)橹芡跏也貢?shū)已名存實(shí)亡,王室內(nèi)亂,藏書(shū)于玉室無(wú)異于飛蛾投火,而且更因?yàn)橛辛诵碌膬r(jià)值觀念的老子,對(duì)孔子所熱心搜求整理的書(shū)冊(cè)已經(jīng)視為草芥了。
但孔子不了解老子的新的精神境界,依然把他看作是熟悉周禮文化的學(xué)者。
所以他引述六經(jīng),想以六經(jīng)中的理論及六經(jīng)的價(jià)值來(lái)說(shuō)服老子。
老子不便阻止孔子的申述,只得打斷他的話,說(shuō):“你的話太冗長(zhǎng)了,希望你講講要點(diǎn)?!?/p>
孔子馬上回答說(shuō):“六經(jīng)的根本在于仁義。
我就是以仁義為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量一切的。”
老子微微一笑,問(wèn)道:“仁義是人的本性嗎?”
孔子答道:“是的!君子不仁便不成其為君子,不義便不能生存。
仁義,確實(shí)是人的本性?!?/p>
老子說(shuō):“請(qǐng)問(wèn),什么叫仁義呢?”
孔子回答說(shuō):“心中正而無(wú)邪,愿物和樂(lè)而無(wú)怨,泛愛(ài)眾人而不偏,利于萬(wàn)民而無(wú)私,這就是仁義的大概?!?/p>
老子搖搖頭緩慢地說(shuō):“噫!你后面說(shuō)的這些話真是危險(xiǎn)得很哪!現(xiàn)在講泛愛(ài)眾,不是太迂腐了嗎?無(wú)論是歷史經(jīng)驗(yàn)還是實(shí)際生活,都明白地證實(shí)了所有講無(wú)私的,恰恰都是為了實(shí)現(xiàn)自私?!?/p>
孔子這次訪問(wèn)老子并沒(méi)有達(dá)到預(yù)期的目的,他和老子對(duì)社會(huì)、對(duì)世界的看法有著根本的分歧,誰(shuí)也說(shuō)服不了誰(shuí)。
但是老子富于辯證精神的思想?yún)s無(wú)聲而深深地溶進(jìn)了孔子的內(nèi)心深處。
孔子第四次問(wèn)禮于老子時(shí)孔子5l歲,老子71歲。
從公元前551年起,吳楚之間戰(zhàn)爭(zhēng)不斷,吳軍打到了鹿邑附近,戰(zhàn)火不時(shí)騷擾著正罷老子。
在弟子和家人的勸說(shuō)下,老子來(lái)到了沛地(今江蘇沛縣)避亂隱居。
老子與周禮決裂,開(kāi)始走向探索新的治世方法,再進(jìn)而探索宇宙本源,形成道法自然,以無(wú)為本,有無(wú)統(tǒng)一的天道觀。
就在這一時(shí)期,在魯國(guó)的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。
當(dāng)他聽(tīng)說(shuō)老子隱居沛地,經(jīng)過(guò)探索已獲得天道的消息后,便決定再一次訪問(wèn)老子。
他帶了學(xué)生向南一直來(lái)到沛地老子隱居之所。
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老子見(jiàn)到孔子,便說(shuō):“你來(lái)啦!我聽(tīng)說(shuō)你現(xiàn)在已經(jīng)成了北方的賢者,你也已經(jīng)懂得了天道嗎?”
孔子回答:“還沒(méi)有懂得天道?!?/p>
老子問(wèn):“你是怎樣尋求天道的呢?”
孔子說(shuō):“我從制度名數(shù)來(lái)尋求,五年還沒(méi)有得到?!?/p>
老子問(wèn):“你又怎樣去尋求呢?”
孔子說(shuō):“我從陰陽(yáng)的變化中來(lái)尋求,還沒(méi)有得到。”
老子說(shuō):“是的。
陰陽(yáng)之道是目不可見(jiàn)、耳不可聞、言不可傳,是通常的智慧所不能把握的。
因此所謂得道,只能是體道,如果試圖像認(rèn)識(shí)有形、有聲之物一樣去認(rèn)識(shí)道,用耳朵去聽(tīng),那是聽(tīng)不到的,用眼睛去看,是看不到的,用言語(yǔ)去表達(dá),也是沒(méi)有恰當(dāng)名詞可以表達(dá)的,確實(shí)是不會(huì)得道的。
你說(shuō)你尋求了十二年而不得,那是當(dāng)然的。
如果道是可以奉獻(xiàn)的,那么人們就沒(méi)有不把它奉獻(xiàn)給君王的;如果道是可以進(jìn)貢的,那么子女就沒(méi)有不把它進(jìn)貢給父母的;如果道可以告訴別人,人們就沒(méi)有不告訴兄弟的;如果道可以給予他人,人們就沒(méi)有不給予子孫的。
然而這些只是假設(shè),是不可能實(shí)現(xiàn)的。
原因就是道不可見(jiàn),不可聽(tīng),不可言,不可贈(zèng)送。
你努力尋求道,關(guān)鍵在于內(nèi)心的覺(jué)悟。
心中不自悟則不能保留住道;心自悟到道,還需與外界環(huán)境相證。
如果得不到印證,道就不會(huì)暢通無(wú)阻。
所以,當(dāng)有了內(nèi)心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時(shí),圣人便不以道告訴于人。
如果一個(gè)人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認(rèn)識(shí),但心中沒(méi)有真正領(lǐng)悟時(shí),圣人便不會(huì)教誨他。
名,是天下公用的工具,但不是大道,不可以多取。
你所宣講的仁義也只是先王使用過(guò)的旅舍,也只供他們?cè)谌松猛旧暇恿粢凰蓿皇强梢蚤L(zhǎng)久居住的。
大道是沒(méi)有形跡的,一個(gè)人的形跡太昭著,不懂得和其光、同其塵
的大道,一定會(huì)遭到很多責(zé)難?!?/p>
從老子處回到客棧,孔子心中一直在琢磨老子所說(shuō)的大道,但總覺(jué)得恍恍惚惚。
整整三天,他一言不發(fā)。
弟子們問(wèn)他:“老師見(jiàn)到老子有什么規(guī)諫呢?”
孔子回答說(shuō):“鳥(niǎo),我知道他們善飛;魚(yú),我知道他們善游;獸,我知道他們善奔走。
對(duì)于善奔走的野獸,可以用網(wǎng)縛捉;對(duì)于善游的魚(yú),可以用鉤去釣??;對(duì)于善飛的鳥(niǎo),可以用箭射獲。
至于龍,我不知道它是怎樣上九天的。
老子所講的道,就像是龍,合起來(lái)成一體,散開(kāi)來(lái)成云彩,乘駕云氣而翱翔于陰陽(yáng)之間。
我聽(tīng)了這些道理,還覺(jué)得恍
惚,怎么能去規(guī)諫老子呢!”
孔子的學(xué)生子貢這時(shí)才二十歲,聽(tīng)老師如此形容老子的道,心中很不服氣,便主動(dòng)上前說(shuō):“人當(dāng)中居然有安居不動(dòng)而精神如騰龍見(jiàn)于天,緘默不語(yǔ)而感人之深猶如雷鳴,一旦發(fā)動(dòng)起來(lái)如同天地之運(yùn)的嗎?我可以去看看他嗎?”子貢對(duì)自己所佩服的老師孔子如此尊重和抬高老子很不服氣,便想去和老子理論理論。
得到老師的允許后,子貢便以孔丘的名義去拜見(jiàn)老子。
老子正在堂中 *** ,見(jiàn)子貢氣昂昂地來(lái)了,便低聲說(shuō):“我已老邁了,你來(lái),對(duì)我有什么指教嗎?”
子貢說(shuō):“三皇五帝治理天下的方法固然不同,但同樣都在歷史上留下名聲。
聽(tīng)說(shuō)先生您認(rèn)為他們不是圣人,不肯順從,所以我說(shuō)他們治天下的方法不同。
老子說(shuō):“年輕人,你再往前來(lái)一些,我告訴你三皇五帝治理天下的情況。
黃帝治理天下,使民心淳一;舜治理天下,使民心競(jìng)爭(zhēng);禹治理天下,使民心多變。
我告訴你三
皇五帝治理天下,雖說(shuō)是治理,但實(shí)際上弊亂可大了。
三皇依仗他們的心智,上而不見(jiàn)日月的光明,下而違反了山川的精華,中而破壞四時(shí)的運(yùn)行。
由此可見(jiàn),他們的心智毒如蝎子的尾端,連微小的動(dòng)物,都得不到安定性命之情,卻還自以為是圣人,不是可恥嗎,他們是很 *** 啊!
老子這一番猛烈抨擊奴隸制度的話,是子貢從來(lái)未聞的,聽(tīng)得他驚慌失措,渾身發(fā)抖,站都站不穩(wěn),只得連拜而辭。
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