老子與孔子相會(huì)時(shí)，留下的千古智慧！

中國(guó)歷史上的兩位圣人--老子和孔子，曾有過(guò)一次相會(huì)，他們的暢言，留下了千古美談。讓我們細(xì)細(xì)聆聽(tīng)，在研讀和品味中，感知古圣先賢的胸襟和智慧！

孔丘向老子辭行。

老聃送至館舍之外，贈(zèng)言道：“吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，無(wú)財(cái)以送汝；愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記?！?/p>

孔丘頓首道：“弟子一定謹(jǐn)記在心！與世無(wú)爭(zhēng)，則天下無(wú)人能與之爭(zhēng)，此乃效法水德也。水幾於道：道無(wú)所不在，水無(wú)所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測(cè)。

善為淵也；損而不竭，施不求報(bào)，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進(jìn)，善待時(shí)也。

故圣者隨時(shí)而行，賢者應(yīng)事而變；智者無(wú)為而治，達(dá)者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動(dòng)，張張揚(yáng)揚(yáng)，如虎行于大街，誰(shuí)敢用你？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說(shuō)完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國(guó)駛?cè)ァ?/p>

老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初?！?/p>

天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。

知其不同，是見(jiàn)其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無(wú)形無(wú)性，無(wú)異也?！?/p>

孔丘問(wèn)：“觀其同，有何樂(lè)哉？”

老子道：“觀其同，則齊萬(wàn)物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)榮無(wú)辱，心如古井，我行我素，自得其樂(lè)，何處而不樂(lè)哉？”老子見(jiàn)孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也；隨勢(shì)而順應(yīng)者，得道之人也?！?/p>

孔丘聞之，若云飄動(dòng)，隨風(fēng)而行；若水流轉(zhuǎn)，就勢(shì)而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn)，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！得道之人，視生死為一條，生為安樂(lè)，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價(jià)值觀，亦瞬時(shí)變動(dòng)之狀態(tài)也。究其根本，同一而無(wú)別也。知此大道也，則順其變動(dòng)而不縈於心，日月交替，天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之?！?/p>

陽(yáng)子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶，何以能如此？置深宅獨(dú)戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之？”

老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松，飲無(wú)奢而自清，臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無(wú)為，則神安體??；背自然而營(yíng)營(yíng)，則神亂而體損?！?/p>

老聃道：“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無(wú)瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平?！薄ｊ?yáng)子居聽(tīng)后，一改原來(lái)高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。

老子贊曰：“小子稍有進(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行自然，則合于道矣！”

老聃曰：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無(wú)所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！”

老聃道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽(yáng)同德，靜而與陽(yáng)同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也?！?/p>

南榮問(wèn)道：“此乃完美之境界乎？”

老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂(lè)于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來(lái)而不知所求，往而不知所欲?！?/p>

南榮問(wèn)道：“如此即至境乎？”

老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺(jué)熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福皆無(wú)，苦樂(lè)皆忘也?！?/p>

老子的故事之九—孔子問(wèn)道

? ? ? ?從公元前551年起，吳楚之間戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，吳軍打到了鹿邑附近，戰(zhàn)火不時(shí)騷擾著老子。在弟子和家人的勸說(shuō)下，老子來(lái)到了沛地(今江蘇沛縣)避亂隱居。

? ? ? 老子與周禮決裂，開(kāi)始探索新的治世方法，再進(jìn)而探索宇宙本原，形成了道法自然、以無(wú)為本、有無(wú)統(tǒng)一的天道觀。就在這一時(shí)期，在魯國(guó)的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。當(dāng)他聽(tīng)說(shuō)老子隱居沛地，經(jīng)過(guò)探索已獲得天道的消息后，便決定再一次拜訪老子。他帶了學(xué)生向南一直來(lái)到沛地老子隱居之所。?、
? ? ?老子見(jiàn)到孔子來(lái)訪，讓他坐在正房之中，問(wèn)道：“我倆這一別十幾年啦!聽(tīng)說(shuō)你現(xiàn)在已經(jīng)成了北方的賢者，這次光臨寒舍，有什么指教啊?”孔子向老子鞠了一躬說(shuō)：“弟子才疏學(xué)淺，雖然精于思考勤于學(xué)習(xí)，可是白白過(guò)了十幾年，至今還沒(méi)進(jìn)入大道的門檻，特來(lái)求教老師?！?br>
? ? ? 老子問(wèn)：“你是怎樣尋求天道的呢?”孔子說(shuō)：“我從制度名數(shù)來(lái)尋求，五年還沒(méi)有得到?！崩献佑謫?wèn)：“你又怎樣去尋求呢?”孔子說(shuō)：“我從陰陽(yáng)的變化中來(lái)尋求，還是沒(méi)有得到?！?br>
? ? ? ?老子解釋說(shuō)：“是的。陰陽(yáng)之道是目不可見(jiàn)、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。因此所謂得道，只能是體道，如果試圖像認(rèn)識(shí)有形、有聲之物一樣去認(rèn)識(shí)道，用耳朵去聽(tīng)，那是聽(tīng)不到的；用眼睛去看，是看不到的；用言語(yǔ)去表達(dá)，也沒(méi)有恰當(dāng)名詞可以表達(dá)的，確實(shí)是不會(huì)得道的。你說(shuō)你尋求了十二年而不得，那是當(dāng)然的。如果道是可以進(jìn)貢的，那么人們就沒(méi)有不把它進(jìn)貢給君王的；如果道是可以奉獻(xiàn)的，那么子女就沒(méi)有不把它奉獻(xiàn)給父母的；如果道可以告訴別人，人們就沒(méi)有不告訴兄弟的；如果道可以給予他人，人們就沒(méi)有不給予子孫的。然而這些只是假設(shè)，是不可能實(shí)現(xiàn)的。原因就是道不可見(jiàn)，不可聽(tīng)，不可言，不可贈(zèng)送。你努力尋求道，關(guān)鍵在于內(nèi)心的覺(jué)悟。心中不自悟則不能保留住道；心自悟到道，還需與外界環(huán)境相證。如果得不到印證，道就不會(huì)暢通無(wú)阻。所以，當(dāng)有了內(nèi)心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時(shí)，圣人便不以道告訴于人。如果一個(gè)人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認(rèn)識(shí)，但心中沒(méi)有真正領(lǐng)悟時(shí)，圣人便不會(huì)教誨他。名譽(yù)是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣講的仁義也只是先王使用過(guò)的“旅舍”，也只能供他們?cè)谌松猛旧暇恿粢凰?，而不是可以長(zhǎng)久居住的。大道是沒(méi)有形跡的，一個(gè)人的形跡太昭著，不懂得和其光、同其塵的大道，一定會(huì)遭到很多責(zé)難。”

? ? ? ?老子接著解釋說(shuō)：“如果你想認(rèn)識(shí)大道，必須先將你的認(rèn)識(shí)從萬(wàn)物的構(gòu)成轉(zhuǎn)移到它們的最初狀態(tài)。天地之內(nèi)、宇宙之外、天地人物、日月山河等等，形狀和習(xí)性都各不相同。相同的是，它們都是順從自然而形成，也都是隨著自然而消亡。知道它們的不同，只是看見(jiàn)它的表面；知道它們都相同，才是知道它們的根本。如果不看它們不同的地方，而看到它們的相同之處，就可以將你的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)移到它們的最初狀態(tài)。萬(wàn)物形成的最初狀態(tài)是混合為一體的，沒(méi)有形狀和習(xí)性，也沒(méi)有不同。”

孔子問(wèn)：“看到它們的相同之處，有什么好處呢？”老子解釋說(shuō)：“看到他們的相同之處，就可以知道萬(wàn)物是一體的，天地與我并生，萬(wàn)物與我為一，也就沒(méi)有什么是非對(duì)錯(cuò)了。所以，就可以把生死看作是晝夜交替一樣，禍患與福報(bào)相同，吉利與兇險(xiǎn)相等，沒(méi)有貴賤之分，沒(méi)有榮辱之別，心如深井一樣，我行我素，自得其樂(lè)，還有哪里不快樂(lè)呢？”

孔子聽(tīng)完，看到自己的身體好像是無(wú)用的東西，覺(jué)察自己的榮譽(yù)和名聲如同糞土一樣。想想自己來(lái)到這個(gè)世上之前，哪有什么身體？哪有什么榮譽(yù)和名聲？又想自己去世之后，還有什么肌膚？還有什么貴賤？于是，追求仁義、傳播禮儀的心思頓時(shí)消除了，如釋重負(fù)，無(wú)憂無(wú)慮，悠閑自在。

老子接著說(shuō)：“大道深沉的樣子就像大海，高大的形象就像高山，遍布宇宙而無(wú)處不在，周流不息而無(wú)物不到，去追求它卻不可得到，去談?wù)撍矡o(wú)法說(shuō)明啊！大道孕育天地卻不會(huì)衰敗，滋養(yǎng)萬(wàn)物卻不會(huì)匱乏。天得道就會(huì)越來(lái)越高聳，地得道就會(huì)越來(lái)越深厚，日月得道而正常運(yùn)行，四季得道而秩序井然，萬(wàn)物得道而自然形成?！?br>
? ? ? ? 孔子聽(tīng)完這些話，心情就像騰云駕霧，又像潛入海底，像進(jìn)入山林，又像滲入物體，他好像與天地萬(wàn)物合為一體，自己就是萬(wàn)物，萬(wàn)物就是自己，心曠而神怡，不禁贊嘆說(shuō)：“大道真是太廣闊宏大了！無(wú)邊無(wú)際??！我活了五十一歲，只知道仁義和禮儀，豈不知宇宙是這樣空曠廣大??！好生暢快，再講！再講！”

? ? ? ?老子見(jiàn)孔子已入大道之門，侃侃而談：“有道的圣人是這樣為人處世的，遇到事情而不違背自然規(guī)律，事情變化了也不保守，而是順著事物的發(fā)展，任由事情自然而然得到解決。調(diào)和各種矛盾而順應(yīng)自然規(guī)律的人，是有德的人；隨著事情的發(fā)展趨勢(shì)而順應(yīng)自然規(guī)律的人，才是得道的人?！?br>
? ? ? ? 孔子聽(tīng)了，心情就像云彩飄動(dòng)，隨風(fēng)而行；又像河水流轉(zhuǎn)，順著地勢(shì)改變。高興地說(shuō)：“真是太悠閑了！我就像坐船漂泊在海上，又像乘車行駛在陸地，和萬(wàn)物一同行進(jìn)，一同停止，何必用自己的力量代替船和車呢？君子與常人不一樣的地方，就是善于借助外物?。≌媸翘婷盍?！太奇妙了！再講！再講！”

? ? ? ? 老子又解釋說(shuō)：“從宇宙形成的開(kāi)始來(lái)觀察，萬(wàn)物都是由精氣變化而形成，由精氣變化而消亡。人出生與是精氣聚集在一起；人死亡就是精氣消散了。人生在天地之間，就像小白馬在細(xì)小的縫隙前跑過(guò)一樣，時(shí)間過(guò)得極快，忽然之間就消失了。萬(wàn)物生長(zhǎng)的蓬蓬勃勃，沒(méi)有不是從無(wú)到有的；各種類別的動(dòng)植物生長(zhǎng)發(fā)育，變化萬(wàn)千，也沒(méi)有不是從有而又回歸無(wú)的。萬(wàn)物生長(zhǎng)，是從無(wú)到有；萬(wàn)物消亡，就是從有到無(wú)?！坝小笔蔷珰饩奂谝黄鹂梢钥吹?；“無(wú)”就是精氣消失不可看到。“有”也是精氣，“無(wú)”也是精氣，有無(wú)都是精氣，所以說(shuō)，人的生和死就是一口氣啊。人生下來(lái)沒(méi)有不死的，而人看見(jiàn)出生就高興，看見(jiàn)死亡就悲傷，不是太奇怪了嗎？人死亡就像解開(kāi)身體的束縛，擺脫性情的挾持，由暫時(shí)寄宿的世界回歸到生命本原的地方。人遠(yuǎn)離了本原，如同游子遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)；人死后回歸本原，如同游子回歸故鄉(xiāng)，所以對(duì)待出生不要以為高興，對(duì)待死亡也不要以為悲傷。得道的人，對(duì)待生和死得態(tài)度是一樣的，出生為了安樂(lè)，死亡為了安息；對(duì)待是非也是一樣的，是也是不是，不是也是是；對(duì)待貴賤是一樣的，貧賤也是不貧賤，富貴也是不富貴；對(duì)待榮辱也一樣，有榮譽(yù)也是沒(méi)榮譽(yù)，有恥辱也是沒(méi)有恥辱。為什么這樣說(shuō)呢？這是站在大道的角度，觀察萬(wàn)物的根源，生死、是非、貴賤、榮辱，都是人為制定的價(jià)值觀，也是瞬間變動(dòng)的狀態(tài)。追究他們的根本，同樣而沒(méi)有分別。明白了這個(gè)大道，就會(huì)順應(yīng)自然的變化而心中沒(méi)有任何牽掛，對(duì)于日月交替、天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊等自然現(xiàn)象都能平靜地對(duì)待?！?br>
孔子聽(tīng)完，感覺(jué)自己已經(jīng)變成喜鵲飛到枝頭，變成小魚(yú)在江湖里遨游，變成蜜蜂在花叢中采蜜，感覺(jué)自己作為一個(gè)常人在向老子求道，不禁心曠神怡地說(shuō)：“我三十而立，四十而不惑，現(xiàn)在五十一才知道造化是什么東西?。≡煳覟橄铲o，我就順應(yīng)喜鵲的習(xí)性而變化；造我為小魚(yú)，我就順應(yīng)小魚(yú)的習(xí)性而變化；造我為蜜蜂，我就順應(yīng)蜜蜂的習(xí)性而變化；造我為人，我就順應(yīng)人的習(xí)性而變化。喜鵲、小魚(yú)、蜜蜂和人雖然外形不同，而順應(yīng)自然本性的變化卻相同；順應(yīng)自然本性而變化，就是順應(yīng)大道而行??！我的身體立足于這些不同的事物中，而我的元神卻遨游在大同一體的仙境，這樣就能與大道合一了。而我天天求道，卻不知道就在我身上??！”說(shuō)完，起身就告別了老子。

孔子和老子的詳細(xì)故事

孔子和老子的詳細(xì)故事：

第一次問(wèn)禮的時(shí)間是魯昭公七年(前535)，地點(diǎn)在巷黨(魯?shù)孛?。

第二次是在前526年，地點(diǎn)在周朝都城洛邑(今河南洛陽(yáng))。

第三次是老子免官歸鄉(xiāng)后，地點(diǎn)在老子家鄉(xiāng)鹿邑。

第四次時(shí)間在公元前500年，老子避亂居沛期間(今江蘇沛縣沛澤)。

每一次孔子向老子請(qǐng)教學(xué)習(xí)的內(nèi)容都不一樣。

第一次是魯昭公七年。

因周王室內(nèi)部矛盾，老子受到陷害，被免去守藏史之職后，游歷各國(guó)。

他游歷到魯國(guó)，正好他的一位住在魯國(guó)巷黨的友人去世了，人們知道老子是一位精通周禮的人，就請(qǐng)他去幫忙安排喪事。

出葬那一天。

年僅十七歲的孔子也去了。

少年孔子十分好學(xué)，特別愛(ài)鉆研周禮，兒童時(shí)代常常和小朋友們一起模仿大人們的祭祀活動(dòng)。

每逢祭祀活動(dòng)，孔子總要趕去學(xué)習(xí)，不懂就問(wèn)。

十七歲時(shí)，孔子母親去世了，孔子挑起了生活重?fù)?dān)。

他有時(shí)擔(dān)任喪祝，即幫助辦理喪事。

這次孔子也被邀助喪，對(duì)于老子，他當(dāng)然只能算是后生了。

這一天出葬隊(duì)伍正在進(jìn)行的時(shí)候，突然遇到日食。

老子叫送葬的隊(duì)伍停止前進(jìn)，靠右站立，停止哭泣，等日食過(guò)后再走。

正在前面引導(dǎo)靈柩的孔子很不理解，但面對(duì)精通周禮的老子，他只能照吩咐去做。

送葬歸來(lái)，孔子向老子表示自己的不同看法。

孔子認(rèn)為中途止柩是不合周禮，而且日食究竟要多長(zhǎng)時(shí)間過(guò)去，不知道，等得太久，死者不安，還是繼續(xù)前進(jìn)為好。

老子便向孔子解釋道：“諸侯國(guó)王朝見(jiàn)天子，都是日出上路，日落前就休息并祭奠車上的祖先牌位。

大夫出國(guó)訪問(wèn)也是見(jiàn)日出才趕路，日落即休息。

送葬也一樣，不在日出之前出殯。

夜晚看到星星出來(lái)而趕路的，只有罪以及回家奔父母之喪的人。

日食的時(shí)候，(天很黑，如同夜晚)對(duì)于懂禮儀的君子來(lái)說(shuō)，是不應(yīng)該把別人剛?cè)ナ赖挠H人置于這樣一種星夜出奔的不吉利的境地之中的。

所以出葬時(shí)如遇日食，應(yīng)當(dāng)停下來(lái)，等日食過(guò)后再走?！?/p>

孔子第二次問(wèn)禮的情況是這樣的：魯昭公十二年(前530)，陷害老子的那個(gè)大臣被殺，老子重回到了守藏史位上。

公元前526年，孑L子已二十五歲，不僅學(xué)識(shí)大為長(zhǎng)進(jìn)，懂禮守禮，而且風(fēng)度翩翩，魯國(guó)已有不少少年來(lái)拜他為師。

孑乙子覺(jué)得自己年紀(jì)輕輕的，平素雖然注意學(xué)習(xí)周禮，但對(duì)于周禮的知識(shí)自己所知還是不夠系統(tǒng)，尤其是關(guān)于周禮的理論原則，自己所知道的還很淺，這樣教育人家的孩子，不會(huì)誤人子弟嗎?他想起自己曾隨其助葬的老子，那次短暫的關(guān)于葬禮的回答留給孔子的印象至今歷歷在目，可惜當(dāng)時(shí)自己只有十七歲，沒(méi)有能夠多請(qǐng)教。

老子現(xiàn)在已回到周王城，都城洛邑(今洛陽(yáng))中有宗廟，還有豐富的典籍，正是學(xué)習(xí)與實(shí)踐周禮的最理想的地方，于是，他決定和南宮敬叔一起到周王都洛邑去學(xué)習(xí)周禮。

南宮敬叔很高興，他向魯國(guó)國(guó)君提出與孔子一起到周王都去學(xué)習(xí)周禮的要求。

魯昭公對(duì)他們這種求知精神十分贊賞，考慮到他們家庭的經(jīng)濟(jì)都比較清貧，就賞給他們一輛車，兩匹馬和一名童仆，算是對(duì)他們求學(xué)的幫助。

孔子和南宮敬叔來(lái)到周朝王都，老子聽(tīng)說(shuō)孔丘來(lái)訪，眼前立即浮現(xiàn)出幾年前在魯國(guó)巷黨助葬時(shí)向自己提出問(wèn)題的誠(chéng)懇好學(xué)的少年形象，便十分高興地迎出門去，把孔子接進(jìn)客堂。

這一次，孔子提出的問(wèn)題仍集中于喪禮方面。

孔丘問(wèn)：“在什么情況下，各宗廟之神主需要請(qǐng)出呢?”

老子回答說(shuō)：“有這么幾種情況。

天子或諸侯去世時(shí)，由太祝把各宗廟的神主請(qǐng)到太祖廟里，這樣做是表示列祖為國(guó)喪而聚會(huì)，這是禮規(guī)定的。

等到安葬好，哭畢，喪事辦完之后，又把各宗廟的神主請(qǐng)回各自的廟里。”老子特別強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“凡迎接神主出廟或回廟，都要有儀仗隊(duì)，不準(zhǔn)閑人竄動(dòng)?！?/p>

孔丘又問(wèn)：“大夫家中八到十一歲的孩子死了，能用衣棺嗎?”

老子答道：“從前八至十一歲的小孩死了，葬于園，不葬于墓，不用衣棺?！奔丛嵊谔锏乩?，不能葬于祖墳里，也不能用棺材(我國(guó)現(xiàn)在農(nóng)村依然如此，可見(jiàn)孔子思想影響之深遠(yuǎn)和巨大)。

孔丘又問(wèn)：“國(guó)家的大事在于祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)。

如果在戰(zhàn)?事進(jìn)行中父母去世，是停戰(zhàn)服喪呢還是繼續(xù)打仗呢?”老子回答說(shuō)：“子女在為父母服喪期間，按禮說(shuō)，是不能打仗的。

在一般情況下，不能因?yàn)樨潏D便利而不認(rèn)真服三年之喪。”

在周王朝做圖書(shū)管理員工作已達(dá)三十年之久的老子，熟睹了官場(chǎng)的腐敗，開(kāi)始對(duì)周禮的實(shí)質(zhì)有所認(rèn)識(shí)，他仿佛看到在文質(zhì)彬彬、溫情脈脈的禮儀紗幕后面隱藏著丑惡陰險(xiǎn)和狡詐；周禮成了某些人謀取漂亮名聲和官爵利祿的手段。

眼前這位二十多歲的孔丘如饑似渴地來(lái)學(xué)

習(xí)關(guān)于周禮的知識(shí)，從他眼神、舉止動(dòng)作和氣質(zhì)上看，都隱約可看出一種驕矜之意和急于從政的勁頭。

對(duì)這個(gè)青年，不可深談，但也要適當(dāng)敲一敲他。

當(dāng)孔丘滿意地向他告辭時(shí)，老子一邊送孔丘出門，一邊誠(chéng)懇地對(duì)孔丘說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)富貴的人贈(zèng)送給別人錢財(cái)，有優(yōu)良品德的仁人送給別人以良言。

我沒(méi)有錢財(cái)，只是勉強(qiáng)被人加了一個(gè)仁人的稱號(hào)，我就送給你幾句忠言吧!一個(gè)人自以為聰明，好議論別人的長(zhǎng)短，以為自己的認(rèn)識(shí)深刻，這種人也就接近于

死亡了。

真正聰明的人是不多言不善辯的，因?yàn)樗枚嘌远鄶〉牡览怼?/p>

一個(gè)人自以為知識(shí)淵博，懂得一切，總是喜愛(ài)揭露別人的隱私或錯(cuò)事，這種人已經(jīng)身處危境了。

真正聰明的人無(wú)知無(wú)識(shí)得好像愚笨無(wú)比，因?yàn)樗枚嗍露嗷嫉牡览怼?/p>

真正有錢財(cái)?shù)纳倘丝偸前沿?cái)富深藏起來(lái)而給人以窮困的表象。

真正有道德的君子也總是看起來(lái)像是傻瓜。

希望你去掉身上的驕氣與過(guò)多的功名欲以及愛(ài)自我表現(xiàn)的毛病。”

老子的良言教誨，確實(shí)深深印人孑L丘心中。

在他后來(lái)的人生道路上，他總是那樣謙虛謹(jǐn)慎，不固執(zhí)己見(jiàn)。

回到魯國(guó)后，聞風(fēng)而來(lái)投師的人比以前更多了。

孔子第三次造訪是在老子第二次免官回到家鄉(xiāng)后，此時(shí)孔子40歲，老子60歲。

老子重回周朝國(guó)都任守藏史沒(méi)幾年，周王室內(nèi)部又發(fā)生內(nèi)訌。

周景王死后，王子朝繼承王位，可都城百姓不喜歡他，立了王子猛為王。

兩派之間打了好幾年，王子朝

戰(zhàn)敗，掠走大批典籍逃到了楚國(guó)。

老子蒙受了失職之責(zé)，再一次丟了官職，只得回到了闊別30多年的家鄉(xiāng)。

孔子自洛邑訪學(xué)問(wèn)禮于老子之后，學(xué)識(shí)大進(jìn)，氣質(zhì)更為淳和，作風(fēng)更加樸實(shí)，魯國(guó)一帶來(lái)拜他為師的人更多了。

他不滿足于取得的成就，不斷到各地訪問(wèn)學(xué)習(xí)。

一天，子路對(duì)老師孔子說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)周王室的守藏史老子這個(gè)人被免職回到老家居住。

老師要把書(shū)籍典冊(cè)藏于周王室，不妨試試借助于他?！?/p>

“好主意?！笨鬃淤澰S地說(shuō)。

于是，孔子帶著子路等學(xué)生以及準(zhǔn)備藏于周王室的書(shū)冊(cè)來(lái)到了苦縣，他們見(jiàn)到老子，說(shuō)明來(lái)意，請(qǐng)老子推薦。

出乎孔子的意外，老子拒絕了。

老子之所以拒絕推薦，不僅是因?yàn)橹芡跏也貢?shū)已名存實(shí)亡，王室內(nèi)亂，藏書(shū)于玉室無(wú)異于飛蛾投火，而且更因?yàn)橛辛诵碌膬r(jià)值觀念的老子，對(duì)孔子所熱心搜求整理的書(shū)冊(cè)已經(jīng)視為草芥了。

但孔子不了解老子的新的精神境界，依然把他看作是熟悉周禮文化的學(xué)者。

所以他引述六經(jīng)，想以六經(jīng)中的理論及六經(jīng)的價(jià)值來(lái)說(shuō)服老子。

老子不便阻止孔子的申述，只得打斷他的話，說(shuō)：“你的話太冗長(zhǎng)了，希望你講講要點(diǎn)?！?/p>

孔子馬上回答說(shuō)：“六經(jīng)的根本在于仁義。

我就是以仁義為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量一切的。”

老子微微一笑，問(wèn)道：“仁義是人的本性嗎?”

孔子答道：“是的!君子不仁便不成其為君子，不義便不能生存。

仁義，確實(shí)是人的本性?！?/p>

老子說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)，什么叫仁義呢?”

孔子回答說(shuō)：“心中正而無(wú)邪，愿物和樂(lè)而無(wú)怨，泛愛(ài)眾人而不偏，利于萬(wàn)民而無(wú)私，這就是仁義的大概?！?/p>

老子搖搖頭緩慢地說(shuō)：“噫!你后面說(shuō)的這些話真是危險(xiǎn)得很哪!現(xiàn)在講泛愛(ài)眾，不是太迂腐了嗎?無(wú)論是歷史經(jīng)驗(yàn)還是實(shí)際生活，都明白地證實(shí)了所有講無(wú)私的，恰恰都是為了實(shí)現(xiàn)自私?！?/p>

孔子這次訪問(wèn)老子并沒(méi)有達(dá)到預(yù)期的目的，他和老子對(duì)社會(huì)、對(duì)世界的看法有著根本的分歧，誰(shuí)也說(shuō)服不了誰(shuí)。

但是老子富于辯證精神的思想?yún)s無(wú)聲而深深地溶進(jìn)了孔子的內(nèi)心深處。

孔子第四次問(wèn)禮于老子時(shí)孔子5l歲，老子71歲。

從公元前551年起，吳楚之間戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，吳軍打到了鹿邑附近，戰(zhàn)火不時(shí)騷擾著正罷老子。

在弟子和家人的勸說(shuō)下，老子來(lái)到了沛地(今江蘇沛縣)避亂隱居。

老子與周禮決裂，開(kāi)始走向探索新的治世方法，再進(jìn)而探索宇宙本源，形成道法自然，以無(wú)為本，有無(wú)統(tǒng)一的天道觀。

就在這一時(shí)期，在魯國(guó)的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。

當(dāng)他聽(tīng)說(shuō)老子隱居沛地，經(jīng)過(guò)探索已獲得天道的消息后，便決定再一次訪問(wèn)老子。

他帶了學(xué)生向南一直來(lái)到沛地老子隱居之所。

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老子見(jiàn)到孔子，便說(shuō)：“你來(lái)啦!我聽(tīng)說(shuō)你現(xiàn)在已經(jīng)成了北方的賢者，你也已經(jīng)懂得了天道嗎?”

孔子回答：“還沒(méi)有懂得天道?！?/p>

老子問(wèn)：“你是怎樣尋求天道的呢?”

孔子說(shuō)：“我從制度名數(shù)來(lái)尋求，五年還沒(méi)有得到?！?/p>

老子問(wèn)：“你又怎樣去尋求呢?”

孔子說(shuō)：“我從陰陽(yáng)的變化中來(lái)尋求，還沒(méi)有得到。”

老子說(shuō)：“是的。

陰陽(yáng)之道是目不可見(jiàn)、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。

因此所謂得道，只能是體道，如果試圖像認(rèn)識(shí)有形、有聲之物一樣去認(rèn)識(shí)道，用耳朵去聽(tīng)，那是聽(tīng)不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言語(yǔ)去表達(dá)，也是沒(méi)有恰當(dāng)名詞可以表達(dá)的，確實(shí)是不會(huì)得道的。

你說(shuō)你尋求了十二年而不得，那是當(dāng)然的。

如果道是可以奉獻(xiàn)的，那么人們就沒(méi)有不把它奉獻(xiàn)給君王的；如果道是可以進(jìn)貢的，那么子女就沒(méi)有不把它進(jìn)貢給父母的；如果道可以告訴別人，人們就沒(méi)有不告訴兄弟的；如果道可以給予他人，人們就沒(méi)有不給予子孫的。

然而這些只是假設(shè)，是不可能實(shí)現(xiàn)的。

原因就是道不可見(jiàn)，不可聽(tīng)，不可言，不可贈(zèng)送。

你努力尋求道，關(guān)鍵在于內(nèi)心的覺(jué)悟。

心中不自悟則不能保留住道；心自悟到道，還需與外界環(huán)境相證。

如果得不到印證，道就不會(huì)暢通無(wú)阻。

所以，當(dāng)有了內(nèi)心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時(shí)，圣人便不以道告訴于人。

如果一個(gè)人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認(rèn)識(shí)，但心中沒(méi)有真正領(lǐng)悟時(shí)，圣人便不會(huì)教誨他。

名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。

你所宣講的仁義也只是先王使用過(guò)的旅舍，也只供他們?cè)谌松猛旧暇恿粢凰蓿皇强梢蚤L(zhǎng)久居住的。

大道是沒(méi)有形跡的，一個(gè)人的形跡太昭著，不懂得和其光、同其塵

的大道，一定會(huì)遭到很多責(zé)難?！?/p>

從老子處回到客棧，孔子心中一直在琢磨老子所說(shuō)的大道，但總覺(jué)得恍恍惚惚。

整整三天，他一言不發(fā)。

弟子們問(wèn)他：“老師見(jiàn)到老子有什么規(guī)諫呢?”

孔子回答說(shuō)：“鳥(niǎo)，我知道他們善飛；魚(yú)，我知道他們善游；獸，我知道他們善奔走。

對(duì)于善奔走的野獸，可以用網(wǎng)縛捉；對(duì)于善游的魚(yú)，可以用鉤去釣??；對(duì)于善飛的鳥(niǎo)，可以用箭射獲。

至于龍，我不知道它是怎樣上九天的。

老子所講的道，就像是龍，合起來(lái)成一體，散開(kāi)來(lái)成云彩，乘駕云氣而翱翔于陰陽(yáng)之間。

我聽(tīng)了這些道理，還覺(jué)得恍

惚，怎么能去規(guī)諫老子呢!”

孔子的學(xué)生子貢這時(shí)才二十歲，聽(tīng)老師如此形容老子的道，心中很不服氣，便主動(dòng)上前說(shuō)：“人當(dāng)中居然有安居不動(dòng)而精神如騰龍見(jiàn)于天，緘默不語(yǔ)而感人之深猶如雷鳴，一旦發(fā)動(dòng)起來(lái)如同天地之運(yùn)的嗎?我可以去看看他嗎?”子貢對(duì)自己所佩服的老師孔子如此尊重和抬高老子很不服氣，便想去和老子理論理論。

得到老師的允許后，子貢便以孔丘的名義去拜見(jiàn)老子。

老子正在堂中 *** ，見(jiàn)子貢氣昂昂地來(lái)了，便低聲說(shuō)：“我已老邁了，你來(lái)，對(duì)我有什么指教嗎?”

子貢說(shuō)：“三皇五帝治理天下的方法固然不同，但同樣都在歷史上留下名聲。

聽(tīng)說(shuō)先生您認(rèn)為他們不是圣人，不肯順從，所以我說(shuō)他們治天下的方法不同。

老子說(shuō)：“年輕人，你再往前來(lái)一些，我告訴你三皇五帝治理天下的情況。

黃帝治理天下，使民心淳一；舜治理天下，使民心競(jìng)爭(zhēng)；禹治理天下，使民心多變。

我告訴你三

皇五帝治理天下，雖說(shuō)是治理，但實(shí)際上弊亂可大了。

三皇依仗他們的心智，上而不見(jiàn)日月的光明，下而違反了山川的精華，中而破壞四時(shí)的運(yùn)行。

由此可見(jiàn)，他們的心智毒如蝎子的尾端，連微小的動(dòng)物，都得不到安定性命之情，卻還自以為是圣人，不是可恥嗎，他們是很 *** 啊!

老子這一番猛烈抨擊奴隸制度的話，是子貢從來(lái)未聞的，聽(tīng)得他驚慌失措，渾身發(fā)抖，站都站不穩(wěn)，只得連拜而辭。

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