雖然經(jīng)歷了兩次比較大的浩劫,但是由于唐太宗李世民比較推崇佛教(民間也十三棍僧救唐王的故事)及后來的女皇武則天更是相信佛教,因此佛教在唐朝得到了飛速的發(fā)展。
而道教在唐初的時候也是很出風(fēng)頭,有兩個著名的神棍袁天罡和李淳風(fēng),其風(fēng)頭之勁可以和佛教一較高低。但是,到了武則天的時候,因為武則天本人信佛,所以佛道之爭,道教明顯的就處于下風(fēng)了。
而到了唐憲宗的時候,元和十四年(819),唐憲宗敕迎佛骨(即所謂舍利)于鳳翔法門寺。先在宮中供養(yǎng)三天,然后送京城各寺,供僧俗禮敬,從而再次掀起全國性的宗教狂熱。
這時候儒家有個很有名的人站出來了,這個人是誰呢?他叫韓愈,從儒家立埸出發(fā),予以堅決反對。他上表認(rèn)為,佛教只是夷狄之法,非中國所固有,只是在后漢時才傳入中國,因而不合先王之道。又說,佛教的流行使“亂亡相繼,運(yùn)祚不長”,對封建統(tǒng)治有害而無益。他著重指出:“佛本夷狄之人,與中國言語不通,衣服殊制。口不言先王之法言,身不服先王之法服,不知臣君之義,父子之情”,故不宜敬奉。于是他斷然提出:“以此骨付之有司,投諸水火,永絕根本,斷天下之疑,絕后世之惑?!?《諫迎佛骨表》,《韓昌黎全集》卷三九)并表示,“佛如有靈,能作禍祟,凡有殃咎,宜加臣身”。此表正與憲宗的奉佛
心意相抵觸,且歷數(shù)前代奉佛之君運(yùn)祚不長,因而招致憲宗的盛怒,欲處韓愈以極刑。后經(jīng)裴度、崔群等人的說情,最后被貶為潮州刺史。
韓愈有感于安史之亂后藩鎮(zhèn)力量強(qiáng)大,中央政權(quán)削弱,又有感于儒學(xué)的衰微和佛、道的蔓延,曾寫下《原道》、《原性》、《原人》等論文。他在這些論文中認(rèn)為,只有大力扶植名教,提倡忠君孝親的孔孟之道,限制佛、道的傳播,才能有效地鞏固中央集權(quán)的統(tǒng)治。他在《原道》中指出:“今其法曰:必棄而君臣,去而父子,禁而相生養(yǎng)之道,以求其所謂清凈寂滅者”;“今也欲治其心,而外天下國家,滅其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事”;“今也舉夷狄之法,而加之先王之教之上,幾何其不胥而為夷也”。意思是說,佛教背棄綱常名教,有礙國計民生,不合文化傳統(tǒng),務(wù)必予以排斥。
為了達(dá)成排佛目的,韓愈提出了儒家的“道統(tǒng)”,把它作為民族文化的主線,以與佛教各宗派的傳法世系相對抗。他自認(rèn)得了儒學(xué)真?zhèn)鳎岳^承和發(fā)揚(yáng)從堯舜到孟子的道統(tǒng)為歷史使命,要效法孟子辟楊、墨的精神來辟佛、道?;诖耍貏e推崇《大學(xué)》的理論體系。《大學(xué)》將治國平天下列為頭等大事,并與個人的道德修養(yǎng)聯(lián)系起來,而佛教提倡出世主義,既違背封建倫常,又否認(rèn)國家至上觀念,所以佛教是不可容忍的。
韓愈反佛的出發(fā)點(diǎn)和立論根據(jù),是為了強(qiáng)化中央政權(quán)的政治經(jīng)濟(jì)利益,確立儒家文化的正統(tǒng)地位,比傅奕涉及的社會和思想問題對于封建統(tǒng)治者來說要現(xiàn)實(shí)得多。
韓愈反佛是在佛教勢力達(dá)于鼎盛的情況下進(jìn)行的,具有比唐初傅奕反佛更為深刻的影響。雖然這次儒家對佛道兩家的斗爭沒有取得勝利,但是他在《原道》中提出“人其人,火其書,廬其居”的口號,試圖以行政手段徹底廢除佛教。這一思想為此后唐武宗的滅佛提供了重要依據(jù)。而誰也沒料到佛教更大的災(zāi)難就要來臨了。
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