《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》卷七

阿難！汝問攝心，我今先說，入三摩地，修學(xué)妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必?zé)o因。阿難！如是四事，若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事，云何發(fā)生？若有宿習(xí)，不能滅除，汝教是人，一心誦我，佛頂光明，摩訶薩怛多，般怛啰，無上神咒。斯是如來，無見頂相，無為心佛，從頂發(fā)輝，坐寶蓮華，所說神咒。且汝宿世，與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習(xí)氣，非是一生，及與一劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學(xué)。云何汝等，在會聲聞，求最上乘，決定成佛，譬如以塵，揚于順風(fēng)，有何艱險？若有末世，欲坐道場，先持比丘，清凈禁戒，要當(dāng)選擇戒清凈者，第一沙門，以為其師，若其不遇真清凈僧，汝戒律儀，必不成就。戒成已后，著新凈衣，然香閑居，誦此心佛所說神咒，一百八遍，然后結(jié)界，建立道場。求于十方，現(xiàn)住國土，無上如來，放大悲光，來灌其頂。阿難！如是末世，清凈比丘，若比丘尼，白衣檀越，心滅貪淫，持佛凈戒，于道場中，發(fā)菩薩愿。出入澡浴，六時行道，如是不寐，經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身，至其人前，摩頂安慰，令其開悟。

阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證，無學(xué)道成。末法修行，建立道場，云何結(jié)界，合佛世尊，清凈軌則？

佛告阿難：若末世人，愿立道場，先取雪山，大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水，其糞微細(xì)，可取其糞，和合栴檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭穢，不堪涂地。別于平原，穿去地皮，五尺已下，取其黃土。和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種，細(xì)羅為粉，合土成泥，以涂場地，

方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木，所造蓮華，華中安砵，砵中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華砵。鏡外建立十六蓮華，十六香爐。間華鋪設(shè)，莊嚴(yán)香爐。純燒沈水，無令見火。

取白牛乳，置十六器，乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜；于蓮華外，各各十六，圍繞華外，以奉諸佛，及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是酥蜜，于炎爐內(nèi)，燒令煙盡，享佛菩薩。

令其四外，遍懸幡華，于壇室中，四壁敷設(shè)十方如來，及諸菩薩，所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿、彌陀，諸大變化，觀音形像，兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍(lán)地迦、諸軍荼利，與毗俱胝、四天王等，頻那夜迦，張于門側(cè)，左右安置。

又取八鏡覆懸虛空，與壇場中，所安之鏡，方面相對，使其形影，重重相涉。于初七中，至誠頂禮，十方如來，諸大菩薩，阿羅漢號，恒于六時，誦咒圍壇，至心行道，一時常行，一百八遍。第二七中，一向?qū)Ｐ?，發(fā)菩薩愿，心無間斷，我毗奈耶，先有愿教。第三七中，于十二時，一向持佛，般怛啰咒，

至第七日，十方如來，一時出現(xiàn)，鏡交光處，承佛摩頂。即于道場，修三摩地。能令如是，末世修學(xué)，身心明凈，猶如琉璃。阿難！若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清凈者，如是道場多不成就。

從三七后，端坐安居，經(jīng)一百日，有利根者，不起于座，得須陀洹?？v其身心，圣果未成，決定自知，成佛不謬。汝問道場，建立如是。

阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天，邪術(shù)所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫，雖蒙如來，佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟愿大慈，重為宣說，悲救此會，諸修行輩，末及當(dāng)來，在輪回者，承佛密音，身意解脫。于時會中，一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。爾時世尊，從肉髻中，涌百寶光，光中涌出，千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中。頂放十道，百寶光明，一一光明，皆遍示現(xiàn)，十恒河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀佑。一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南三藐三菩陀俱知南 娑舍啰婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽跢喃 三藐伽波啰底波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟赧 舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃 南無跋啰訶摩泥 南無因陀啰耶 南無婆伽婆帝 嚧陀啰耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃?wù)谀υX三慕陀啰 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰 波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南無般頭摩俱啰耶 南無跋阇啰俱啰耶 南無摩尼俱啰耶 南無伽阇俱啰耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸啰西那 波啰訶啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱盧、吠柱唎耶 般啰婆、啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍(lán) 南無 阿婆啰視耽 般啰帝 揚歧啰 薩啰婆 部多、揭啰訶 尼羯啰訶 羯迦啰訶尼 跋啰、毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎 怛啰耶 儜揭唎 薩啰婆 槃陀那 目叉尼 薩啰婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐啰尼赭都啰 失帝南 羯啰訶 娑訶、薩啰、若阇 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛啰、若阇 波啰、薩陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩訶羯啰訶、若阇 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆啰、若阇 呼藍(lán)、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼 烏陀迦啰、若阇 阿般啰視多、具啰 摩訶般啰、戰(zhàn)持 摩訶疊多 摩訶帝阇 摩訶稅多、阇婆啰 摩訶跋啰、槃陀啰 婆悉你 阿唎耶、多啰毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇啰、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋阇啰、制喝那、阿遮 摩啰制婆 般啰質(zhì)多 跋阇啰、擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多啰 摩訶婆啰、阿般啰 跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎 俱藍(lán)陀唎 跋阇啰、喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼釤 毗折藍(lán)婆、摩尼遮 跋阇啰、迦那、迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰、頓稚遮 稅多遮 迦摩啰 剎奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰懺 掘梵都 印兔那、么么寫

烏 唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎都嚧雍 瞻婆那 虎都嚧雍 悉眈婆那 虎都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰虎都嚧雍 薩婆藥叉 喝啰剎裟 揭啰訶、若阇 毗騰崩、薩那羯啰 虎都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰訶 娑訶薩啰南 毗騰崩、薩那啰 虎都嚧雍 啰叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波啰點 阇吉唎 摩訶、娑訶薩啰 勃樹、娑訶薩啰 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒甖迦 摩訶、跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 烏 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那、么么寫

啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祇尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦啰 密唎柱、婆夜 陀啰尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏啰迦、婆多、婆夜 剌阇壇茶、婆夜 那伽婆夜毗條怛、婆夜 蘇波啰拏、婆夜 藥叉、揭啰訶 啰叉私、揭啰訶 畢唎多、揭啰訶 毗舍遮、揭啰訶 部多、揭啰訶 鳩槃茶、揭啰訶 補丹那、揭啰訶 迦吒補丹那、揭啰訶 悉乾度、揭啰訶 阿播悉摩啰、揭啰訶 烏檀摩陀、揭啰訶 車夜揭啰訶 醯唎婆帝、揭啰訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地啰、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩阇、訶唎南 阇多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質(zhì)多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭啰訶南毗陀、夜阇 瞋陀、夜彌 雞啰、夜彌 波唎、跋啰、者迦 訖唎擔(dān) 毗陀、夜阇瞋陀、夜彌 雞啰夜彌 茶演尼 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀啰 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那啰夜拏 訖唎擔(dān)毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩訶迦啰 摩怛唎伽拏 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 迦波唎迦訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阇耶羯啰 摩度、羯啰 薩婆、啰他、娑達(dá)那 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 赭咄啰 婆耆你 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙啰 伽拏、般帝 索醯夜 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那揭、那舍啰、婆拏 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阿羅漢 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗多啰伽 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 跋阇啰波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 啰叉罔 婆伽梵 印兔那、么么寫

婆伽梵 薩怛多、般怛啰 南無粹都帝 阿悉多、那啰剌迦 波啰婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、砵帝唎 什佛啰、什佛啰 陀啰陀啰 頻陀啰、頻陀啰 瞋陀瞋陀虎虎 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰、提訶多泮 婆啰、波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦吒補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍啰、婆拏、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 啰誓、遮犁、弊泮阇夜羯啰 摩度羯啰 薩婆、啰他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都啰 縛耆你、弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓、弊泮 摩訶波啰、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇啰、商羯啰夜 波啰丈耆、啰阇耶泮 摩訶迦啰夜 摩訶、末怛唎迦拏 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃啰訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯啰檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏啰怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質(zhì)多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質(zhì) 薩埵、婆寫么么、印兔、那么么寫

突瑟吒、質(zhì)多 阿末怛唎、質(zhì)多 烏阇、訶啰 伽婆、訶啰 嚧地啰、訶啰 婆娑、訶啰 摩阇、訶啰阇多、訶啰 視毖多、訶啰 跋略夜、訶啰 乾陀、訶啰 布史波、訶啰 頗啰、訶啰 婆寫、訶啰 般波、質(zhì)多 突瑟吒、質(zhì)多 嘮陀啰、質(zhì)多藥叉、揭啰訶 啰剎娑、揭啰訶 閉隸多、揭啰訶 毗舍遮、揭啰訶 部多、揭啰訶 鳩槃茶、揭啰訶 悉乾陀、揭啰訶 烏怛摩陀、揭啰訶 車夜、揭啰訶 阿播薩摩啰、揭啰訶 宅袪革 茶耆尼、揭啰訶 唎佛帝、揭啰訶 阇彌迦、揭啰訶 舍俱尼、揭啰訶 姥陀啰 難地迦、揭啰訶 阿藍(lán)婆、揭啰訶 乾度波尼、揭啰訶 什佛啰 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 昵提、什伐啰 毖釤摩、什伐啰薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐啰 室嚧吉帝 末陀、鞞達(dá)、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭啰訶 揭藍(lán)、羯拏、輸藍(lán) 憚多、輸藍(lán) 迄唎夜、輸藍(lán) 末么、輸藍(lán) 跋唎室婆、輸藍(lán) 毖栗瑟吒、輸藍(lán) 烏陀啰、輸藍(lán) 羯知輸藍(lán) 跋悉帝輸藍(lán) 鄔嚧輸藍(lán) 常伽輸藍(lán) 喝悉多輸藍(lán) 跋陀輸藍(lán) 娑房盎伽 般啰、丈伽、輸藍(lán) 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末啰、鞞啰 建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質(zhì)迦 薩婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎、藥叉 怛啰芻 末啰視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、砵怛啰 摩訶跋阇嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍(lán) 夜波突陀 舍喻阇那 辮怛隸拏 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般啰毗陀 槃曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞啰 跋阇啰 陀唎 槃陀槃陀你 跋阇啰 謗尼泮 虎都嚧甕泮 莎婆訶

阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛啰，秘密伽陀，微妙章句。出生十方，一切諸佛，

十方如來，因此咒心，得成無上正遍知覺。

十方如來，執(zhí)此咒心，降伏諸魔，制諸外道。

十方如來，乘此咒心，坐寶蓮華，應(yīng)微塵國。

十方如來，含此咒心，于微塵國，轉(zhuǎn)大法輪。

十方如來，持此咒心，能于十方，摩頂授記。自果未成，亦于十方，蒙佛授記。

十方如來，依此咒心，能于十方，拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾、瘖、啞，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫，同時解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風(fēng)、火水難、饑渴、貧窮，應(yīng)念銷散。

十方如來，隨此咒心，能于十方，事善知識。四威儀中，供養(yǎng)如意。恒沙如來，會中推為，大法王子。

十方如來，行此咒心，能于十方，攝受親因，令諸小乘，聞秘密藏，不生驚怖。

十方如來，誦此咒心，成無上覺；坐菩提樹，入大涅槃。

十方如來，傳此咒心，于滅度后，付佛法事，究竟住持。嚴(yán)凈戒律，悉得清凈。若我說是佛頂光聚，般怛啰咒，從旦至暮，音聲相聯(lián)，字句中間，亦不重疊，經(jīng)恒沙劫，終不能盡。亦說此咒，名如來頂。汝等有學(xué)，未盡輪回，發(fā)心至誠，取阿羅漢，不持此咒，而坐道場，令其身心，遠(yuǎn)諸魔事，無有是處。

阿難！若諸世界，隨所國土，所有眾生，隨國所生，樺皮貝葉，紙素白，書寫此咒，貯于香囊，是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當(dāng)知是人。盡其生年，一切諸毒，所不能害。

阿難！我今為汝，更說此咒，救護世間，得大無畏，成就眾生，出世間智。若我滅后，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當(dāng)知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒，所不能害。如是乃至天龍鬼神，精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著，心得正受。一切咒詛，厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木蟲蛇，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。一切惡星，并諸鬼神，磣心毒人，于如是人，不能起惡，頻那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬，皆領(lǐng)深恩，常加守護。

阿難當(dāng)知：是咒常有八萬四千那由他，恒河沙俱胝，金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾，而為眷屬，晝夜隨侍。設(shè)有眾生，于散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王，常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者，此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發(fā)彼神識。是人應(yīng)時，心能記憶，八萬四千恒河沙劫。周遍了知，得無疑惑。

從第一劫，乃至后身，生生不生，藥叉羅剎，及富單那，迦吒富單那，鳩槃茶，毗舍遮等，并諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處。是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養(yǎng)。劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。此諸眾生，縱其自身，不作福業(yè)，十方如來，所有功德，悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德，如惡叉聚。同處熏修，永無分散。

是故能令破戒之人，戒根清凈，未得戒者，令其得戒；未精進者，令得精進；無智慧者，令得智慧；不清凈者，速得清凈；不持齋戒，自成齋戒。

阿難！是善男子，持此咒時，設(shè)犯禁戒，于未受時，持咒之后，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經(jīng)飲酒，食啖五辛，種種不凈，一切諸佛，菩薩金剛，天仙鬼神，不將為過。設(shè)著不凈。破弊衣服，一行一住，悉同清凈?？v不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇，行道功德，無有異也。若造五逆，無間重罪，及諸比丘、比丘尼，四棄八棄，誦此咒已，如是重業(yè)，猶如猛風(fēng)，吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫發(fā)。阿難！若有眾生，從無量無數(shù)劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔，若能讀誦，書寫此咒，身上帶持，若安住處，莊宅園館，如是積業(yè)，猶湯銷雪。不久皆得，悟無生忍。

復(fù)次阿難！若有女人，未生男女，欲求孕者；若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女。求長命者，即得長命；欲求果報，速圓滿者，速得圓滿；身命色力，亦復(fù)如是。命終之后，隨愿往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？

阿難！若諸國土，州縣聚落，饑荒疫癘?；驈?fù)刀兵，賊難斗諍，兼余一切，厄難之地。寫此神咒，安城四門，并諸支提，或脫阇上。令其國土，所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養(yǎng)，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一切災(zāi)厄，悉皆銷滅。

阿難！在在處處，國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風(fēng)雨順時。五谷豐殷，兆庶安樂。亦復(fù)能鎮(zhèn)，一切惡星，隨方變怪。災(zāi)障不起，人無橫夭，杻械枷鎖，不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。阿難！是娑婆界，有八萬四千，災(zāi)變惡星，二十八大惡星，而為上首；復(fù)有八大惡星，以為其主。作種種形，出現(xiàn)世時，能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地，悉皆銷滅。十二由旬，成結(jié)界地，諸惡災(zāi)祥，永不能入。

是故如來，宣示此咒，于未來世，保護初學(xué)，諸修行者，入三摩提，身心泰然，得大安隱。更無一切，諸魔鬼神，及無始來，冤橫宿殃，舊業(yè)陳債，來相惱害。汝及眾中，諸有學(xué)人，及未來世，諸修行者，依我壇場，如法持戒，所受戒主，逢清凈僧，持此咒心，不生疑悔。是善男子，于此父母，所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。

說是語已。會中無量百千金剛，一時佛前。合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當(dāng)誠心，保護如是修菩提者。

爾時梵王，并天帝釋，四天大王，亦于佛前，同時頂禮，而白佛言：審有如是，修學(xué)善人，我當(dāng)盡心，至誠保護，令其一生，所作如愿。

復(fù)有無量，藥叉大將，諸羅剎王，富單那王，鳩槃荼王，毗舍遮王，頻那夜迦，諸大鬼王，及諸鬼帥，亦于佛前，合掌頂禮，我亦誓愿，護持是人，令菩提心，速得圓滿。

復(fù)有無量，日月天子，雨師、云師、雷師、并電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，亦于會中，頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。復(fù)有無量，山神、海神，一切土地，水、陸、空行，萬物精祇，并風(fēng)神王，無色界天，于如來前，同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。

爾時，八萬四千那由他。恒河沙俱胝、金剛藏王菩薩。在大會中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！如我等輩，所修功業(yè)，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒。救護末世，修三摩地，正修行者。世尊！如是修心，求正定人，若在道場，及余經(jīng)行，乃至散心，游戲聚落。我等徒眾，常當(dāng)隨從，侍衛(wèi)此人。縱令魔王，大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人，十由旬外；除彼發(fā)心，樂修禪者。世尊！如是惡魔，若魔眷屬，欲來侵?jǐn)_，是善人者，我以寶杵，殞碎其首，猶如微塵；恒令此人，所作如愿。

阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，于諸漏心，未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證，佛三摩提，未到涅槃。云何名為乾慧之地？四十四心，至何漸次，得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已。五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。爾時世尊，贊阿難言：善哉！善哉！汝等乃能，普為大眾，及諸末世，一切眾生，修三摩地，求大乘者，從于凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當(dāng)為汝說。阿難大眾，合掌刳心，默然受教。佛言：阿難，當(dāng)知，妙性圓明，離諸名相，本來無有，世界眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄。滅妄名真，是稱如來，無上菩提，及大涅槃，二轉(zhuǎn)依號。

阿難！汝今欲修，真三摩地，直詣如來大涅槃?wù)?。先?dāng)識此眾生、世界，二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發(fā)性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界，及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄。妄性無體，非有所依。將欲復(fù)真，欲真已非；真真如性，非真求復(fù)，宛成非相。非生、非住、非心、非法，展轉(zhuǎn)發(fā)生，生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感，因有感業(yè)，相滅相生，由是故有，眾生顛倒。

阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業(yè)性故，十二區(qū)分，由此輪轉(zhuǎn)，

是故世間。聲、香、味、觸，窮十二變。為一旋復(fù)。乘此輪轉(zhuǎn)，顛倒相故，是有世界，卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。

阿難！由因世界，虛妄輪回，動顛倒故，和合氣成，八萬四千，飛沈亂想。如是故有，卵羯邏藍(lán)，流轉(zhuǎn)國土，魚、鳥、龜、蛇，其類充塞。

由因世界，雜染輪回，欲顛倒故，和合滋成，八萬四千，橫豎亂想。如是故有，胎遏蒲曇，流轉(zhuǎn)國土，人、畜、龍、仙，其類充塞。

由因世界，執(zhí)著輪回，趣顛倒故，和合暖成，八萬四千，翻覆亂想。如是故有，濕相蔽尸，流轉(zhuǎn)國土，含蠢蠕動，其類充塞。

由因世界，變易輪回，假顛倒故，和合觸成，八萬四千，新故亂想。如是故有，化相羯南，流轉(zhuǎn)國土。轉(zhuǎn)蛻飛行，其類充塞。

由因世界，留礙輪回，障顛倒故，和合著成，八萬四千，精耀亂想。如是故有，色相羯南，流轉(zhuǎn)國土。休咎精明，其類充塞。

由因世界，銷散輪回，惑顛倒故，和合暗成，八萬四千，陰隱亂想。如是故有，無色羯南，流轉(zhuǎn)國土，空散銷沈，其類充塞。

由因世界，罔象輪回，影顛倒故，和合憶成，八萬四千，潛結(jié)亂想。如是故有，想相羯南，流轉(zhuǎn)國土，神鬼精靈，其類充塞。

由因世界，愚鈍輪回，癡顛倒故，和合頑成，八萬四千，枯槁亂想。如是故有，無想羯南，流轉(zhuǎn)國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。

由因世界，相待輪回，偽顛倒故，和合染成，八萬四千，因依亂想。如是故有，非有色相，成色羯南，流轉(zhuǎn)國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。

由因世界，相引輪回，性顛倒故，和合咒成，八萬四千，呼召亂想，由是故有，非無色相，無色羯南，流轉(zhuǎn)國土，咒詛厭生。其類充塞。

由因世界，合妄輪回，罔顛倒故，和合異成，八萬四千，回互亂想。如是故有，非有想相，成想羯南，流轉(zhuǎn)國土。彼蒲盧等，異質(zhì)相成，其類充塞。

由因世界，怨害輪回，殺顛倒故，和合怪成，八萬四千，食父母想。如是故有，非無想相，無想羯南，流轉(zhuǎn)國土。如土梟等，附塊為兒，及破鏡鳥，以毒樹果，抱為其子。子成父母皆遭其食，其類充塞。

是名眾生十二種類。

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