老子道德經(jīng)王弼注
老子道德經(jīng)王弼注
晁說之序
王弼老子道德經(jīng)二卷,真得老子之學(xué)歟,蓋嚴(yán)君平指歸 之流也。其言仁義與禮,不能自用,必待道以用之,天地萬物各得于一,豈特有功于老子哉。凡百學(xué)者,蓋不可不知乎此也。予于是知弼本深于老子,而易則末矣。 其于易,多假諸老子之旨,而老子無資于易者,其有余不足之跡,斷可見也。嗚呼,學(xué)其難哉!弼知佳兵者不祥之器,至于戰(zhàn)勝,以喪禮處之,非老子之言,乃不知 常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。獨得諸河上公,而古本無有也。賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰道德經(jīng),不析乎道德,而上下之,猶近于古歟!其文字 則多謬誤,殆有不可讀者,令人惜之。嘗謂,弼之于老子,張湛之于列子,郭象之于莊子,杜預(yù)之于左氏,范寧之于谷梁,毛萇之于詩,郭璞之于爾雅,完然成一家 之學(xué),后世雖有作者,未易加也。予既繕寫弼書,并以記之。
政和乙未十月丁丑
嵩山晁說之鄜畤記。
克伏誦咸平,圣語 有曰,老子道德經(jīng)治世之要,明皇解雖燦然可觀,王弼所注,言簡意深,真得老氏清凈之旨??俗源饲箦鏊⑸趿?,而近世希有,蓋久而后得之,往歲攝建寧學(xué)官, 嘗以刊行,既又得晁以道先生所題本,不分道德而上下之,亦無篇目,喜其近古,繕寫藏之,干道庚寅,分教京口,復(fù)鏤板以傳,若其字之謬訛,前人已不能證,克 焉敢輒易,姑俟夫知者。
三月二十四日左從事郎充鎮(zhèn)江府府學(xué)教授熊克謹(jǐn)記
第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。故不可道,不可名也。
無名天地之始,有名萬物之母。
凡有皆始于無,故‘未形’、‘無名’之時則為萬物之始,及其‘有形’、‘有名’之時,則長之育之,亭之毒之,為其母也。言道以無形無名始成萬物,以始以成而不知其所以玄之又玄也。
故常無欲,以觀其妙;
妙者,微之極也。萬物始于微而后成,始于無而后生。故常無欲空虛,可以觀其始物之妙。
常有欲,以觀其徼。
徼,歸終也。凡有之為利,必以無為用。欲之所本,適道而后濟(jì)。故常有欲,可以觀其終物之徼也。
此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
兩者,始與母也。同出者,同出于玄也。異名,所施不可同也。在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言,
同名曰玄,而言謂之玄者,取于不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已,則是名則失之遠(yuǎn)矣。故曰,玄之又玄也。眾妙皆從同而出,故曰眾妙之門也。
第二章
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨。
美者,人心之所樂進(jìn)也;惡者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也;善不善,猶是非也。喜怒同根,是非同門,故不可得偏舉也,此六者皆陳自然不可偏舉之明數(shù)也。
是以圣人處無為之事,
自然已足,為則敗也。
行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,
智慧自備,為則偽也。
功成而弗居。
因物而用,功自彼成,故不居也。
夫唯弗居,是以不去。
使功在己,則功不可久也。
第三章
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。
賢,猶能也。尚者,嘉之名也。貴者,隆之稱也。唯能是任,尚也曷為;唯用是施,貴之何為。尚賢顯名,榮過其任,為而常校能相射。貴貨過用,貪者競?cè)?,穿窬探篋,沒命而盜,故可欲不見,則心無所亂也。
是以圣人之治,虛其心,實其腹,
心懷智而腹懷食,虛有智而實無知也。
弱其志,強其骨。
骨無知以干,志生事以亂,心虛則志弱也。
常使民無知無欲。
守其真也。
使夫智者不敢為也。
知者謂知為也。
為無為,則無不治。
第四章
道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。
夫 執(zhí)一家之量者,不能全家。執(zhí)一國之量者,不能成國。窮力舉重,不能為用,故人雖知,萬物治也,治而不以二儀之道,則不能贍也。地雖形魄,不法于天則不能全 其寧。天雖精象,不法于道則不能保其精。沖而用之,用乃不能窮滿以造實,實來則溢,故沖而用之,又復(fù)不盈,其為無窮亦已極矣。形雖大,不能累其體,事雖 殷,不能充其量,萬物舍此而求主,主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損,紛解而不勞,和光而不污,其體同塵而不渝,其真不亦湛兮似或存乎。地守 其形,德不能過其載,天慊其象,德不能過其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。
第五章
天地不仁,以萬物為芻狗;
天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為,造立施化則物失其真,有恩有為,列物不具存,物不具存,則不足以備載矣。地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無為于萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧由己樹,未足任也。
圣人不仁,以百姓為芻狗。
圣人與天地合其德,以百姓比芻狗也。
天地之間,其猶橐鑰乎?虛而不屈,動而愈出。
橐,排橐也。鑰,樂鑰也。橐鑰之中,空洞無情,無為故虛,而不得窮,屈動而不可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐鑰也。
多言數(shù)窮,不如守中。
愈為之則愈失之矣。物樹其惡,事錯其言,不濟(jì)不言,不理必窮之?dāng)?shù)也。橐鑰而守數(shù)中,則無窮盡,棄己任物,則莫不理。若橐鑰有意于為聲也,則不足以共吹者之求也。
第六章
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
谷神,谷中央無。谷也,無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰,谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂天地之根,綿綿若存,用之不勤。
門,玄牝之所由也,本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見其形,欲言亡邪,萬物以之生。故綿綿若存也,無物不成,用而不勞也。故曰,用
而不勤也。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,
自生則與物爭,不自生則物歸也。
故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。
無私者,無為于身也。身先身存,故曰,能成其私也。
第八章
上善至大師兄。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,
人惡卑也。
故幾于道。
道無水有,故曰,幾也。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
言人皆應(yīng)于治道也。
第九章
持而盈之,不如其已;
持,謂不失德也。既不失其德又盈之,勢必傾危。故不如其已者,謂乃更不如無德無功者也。
揣而棁之,不可長保。
既揣末令尖,又銳之令利,勢必摧故不可長保也。
金玉滿堂,莫之能守;
不若其已。
富貴而驕,自遺其咎。
不可長保也。
功成身退,天之道也。
四時更運,功成則移。
第十章
載營魄抱一,能無離乎?
載,猶處也。營魄,人之常居處也,一人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神,能常無離乎,則萬物自賓矣。
專氣致柔,能嬰兒乎?
專,任也,致極也,言任自然之氣。致,至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。
滌除玄覽,能無疵乎?
玄,物之極也,言能滌除邪飾,至于極覽,能不以物介其明。疵之其神乎,則終與玄同也。
愛國治民,能無知乎?
任術(shù)以求成,運數(shù)以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕圣也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民不辟而國治之也。
天門開闔,能為雌乎?
天門,天下之所從由也。開闔,治亂之際也,或開或闔,經(jīng)通于天下,故曰,天門開闔也。雌,應(yīng)而不倡,因而不為,言天門開閡能為雌乎,則物自賓而處自安矣。
明白四達(dá),能無為乎?
言至明四達(dá),無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王若能守,則萬物自化。
生之,
不塞其原也。
畜之。
不禁其性也。
生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
不塞其原,則物自生,何功之有。不禁其性,則物自濟(jì),何為之恃。物自長足,不吾宰成,有德無生,非玄如何。凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。
第十一章
三十輻,共一轂,當(dāng)其無,有車之用。
轂所以能統(tǒng)三十輻者,無也,以其無能受物之故,故能以實統(tǒng)眾也。
埏埴以為器,當(dāng)其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
木埴,壁之所以成,三者而皆以無為用也。言無者,有之所以為利,皆賴無以為用也。
第十二章
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,
爽,差失也,失口之用,故謂之爽。夫耳目口心,皆順其性也,不以順性命,反以傷自然,故曰聾、盲、爽、狂也。
難得之貨令人行妨。
難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。
是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
為腹者以物養(yǎng)己,為目者以物役己,故圣人不為目也。
第十三章
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
寵必有辱,榮必有患,驚辱等,榮患同也。為下,得寵辱榮患若驚,則不足以亂天下也。
何謂貴大患若身?
大患,榮寵之屬也。生之厚,必入死之地,故謂之大患也。人迷之于榮寵,返之于身,故曰大患若身也。
吾所以有大患者,為吾有身,
由有其身也。
及吾無身,
歸之自然也。
吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;
無以易其身,故曰貴也。如此乃可以托天下也。
愛以身為天下,若可托天下。
無物可以損其身,故曰愛也。如此乃可以寄天下也,不以寵辱榮患損易其身,然后乃可以天下付之也。
第十四章
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。
無狀無象,無聲無響,故能無所不通,無所不往,不得而知,更以我耳目體,不知為名,故不可致詰,混而為一也。
其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,
欲言無邪,而物由以成。欲言有邪,而不見其形,故曰,無狀之狀,無物之象也。
是謂惚恍。
不可得而定也。
迎之不見其首,隨之不見其后。執(zhí)古之道,以御今之有。
有,有其事。
能知古始,是謂道紀(jì)。
無形無名者,萬物之宗也。雖今古不同,時移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可執(zhí)古之道,以御今之有,上古雖遠(yuǎn),其道存焉,故雖在,今可以知古始也。
第十五章
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮若冬涉川,
冬之涉川,豫然若欲度,若不欲度,其情不可得見之貌也。
猶兮若畏四鄰,
四鄰合攻,中央之主,猶然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可見,亦猶此也。
儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。
凡此諸若,皆言其容,象不可得而形名也。
孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?
夫晦以理物則得明,濁以靜物則得清,安以動物則得生,此自然之道也。孰能者,言其難也。徐者,詳慎也。
保此道者不欲盈,
盈必溢也。
夫唯不盈,故能蔽不新成。
蔽,覆蓋也。
第十六章
致虛極,守靜篤。
言致虛,物之極篤;守靜,物之真正也。
萬物并作,
動作生長。
吾以觀復(fù)。
以虛靜觀其反復(fù)。凡有起于虛,動起于靜,故萬物雖并動作,卒復(fù)歸于虛靜,是物之極篤也。
夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。
各反其所始也。
歸根曰靜,是曰復(fù)命。復(fù)命曰常,
歸根則靜,故曰靜。靜則復(fù)命,故曰復(fù)命也。復(fù)命則得性命之常,故曰常也。
知常曰明。不知常,妄作兇。
常之為物,不偏不彰,無皦昧之狀,溫涼之象,故曰知常曰明也。唯此復(fù)乃能包通萬物,無所不容,失此以往,則邪入乎分,則物離其分,故曰不知常,則妄作兇也。
知常容,
無所不包通也。
容乃公,
無所不包通,則乃至于蕩然公平也。
公乃王,
蕩然公平,則乃至于無所不周普也。
王乃天,
無所不周普,則乃至于同乎天也。
天乃道,
與天合德,體道大通,則乃至于極虛無也。
道乃久,
窮極虛無,得道之常,則乃至于不有極也。
沒身不殆。
無之為物,水火不能害,金石不能殘。用之于心則虎兕無所投其齒角,兵戈無所容其鋒刃,何危殆之有乎。
第十七章
大上,下知有之,
大上,謂大人也。大人在上,故曰大上。大人在上,居無為之事,行不言之教,萬物作焉而不為始,故下知有之而已,言從上也。
其次親而譽之,
不能以無為居事,不言為教,立善行施,使下得親而譽之也。
其次畏之,
不能復(fù)以恩仁令物,而賴威權(quán)也。
其次侮之。
不能法以正齊民,而以智治國,下知避之,其令不從,故曰,侮之也。
信不足焉,有不信焉。
夫御體失性則疾病生,輔物失真則疵釁作。信不足焉,則有不信,此自然之道也。已處不足,非智之所齊也。
悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。
自然,其端兆不可得而見也,其意趣不可得而睹也,無物可以易其言,言必有應(yīng),故曰,悠兮其貴言也。居無為之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。
第十八章
大道廢,有仁義;
失無為之事,更以施慧立善道,進(jìn)物也。
智慧出,有大偽;
行術(shù)用明,以察奸偽;趣睹形見,物知避之。故智慧出則大偽生也。
六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
甚美之名生于大惡,所謂美惡同門。六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘于江湖之道,則相濡之德生也。
第十九章
絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。
圣智,才之善也。仁義,人之善也。巧利,用之善也。而直云絕,文甚不足,不令之有所屬,無以見其指,故曰,此三者以為文而未足,故令人有所屬,屬之于素樸寡欲。
第二十章
絕學(xué)無憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。
下篇,為學(xué)者日益,為道者日損。然則學(xué)求益所能,而進(jìn)其智者也,若將無欲而足,何求于益。不知而中,何求于進(jìn)。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,寒鄉(xiāng)之民,必知旃
裘,自然已足,益之則憂。故續(xù)鳧之足,何異截鶴之頸,畏譽而進(jìn),何異畏刑。唯阿美惡,相去若何?故人之所畏,吾亦異焉,未敢恃之以為用也。
荒兮其未央哉!
嘆與俗相返之遠(yuǎn)也。
眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。
眾人迷于美進(jìn),惑于榮利,欲進(jìn)心競,故熙熙如享太牢,如春登臺也。
我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;
言我廓然,無形之可名,無兆之可舉,如嬰兒之未能孩也。
儽儽兮,若無所歸。
若無所宅。
眾人皆有余,而我獨若遺。
眾人無不有懷有志,盈溢胸心,故曰,皆有余也。我獨廓然,無為無欲,若遺失之也。
我愚人之心也哉!
絕愚之人,心無所別析,意無所美惡,猶然其情不可睹,我頹然若此也。
沌沌兮,
無所別析,不可為名。
俗人昭昭,
耀其光也。
我獨若昏。俗人察察,
分別別析也。
我獨悶悶。澹兮其若海,
情不可睹。
飂兮若無止。
無所系縶。
眾人皆有以,
以,用也。皆欲有所施用也。
而我獨頑似鄙。
無所欲為,悶悶昏昏,若無所識,故曰,頑且鄙也。
我獨異于人,而貴食母。
食母,生之本也。人者皆棄生民之本,貴末飾之華,故曰,我獨欲異于人。
第二十一章
孔德之容,惟道是從。
孔,空也,惟以空為德,然后乃能動作從道。
道之為物,惟恍惟惚。
恍惚無形,不系之嘆。
惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。
以無形始物,不系成物,萬物以始以成,而不知其所以然,故曰,恍兮惚兮,其中有象也。
窈兮冥兮,其中有精;
窈、冥,深遠(yuǎn)之嘆,深遠(yuǎn)不可得而見。然而萬物由之,其可得見,以定其真。故曰,窈兮冥兮,其中有精也。
其精甚真,其中有信。
信,信驗也。物反窈冥,則真精之極得,萬物之性定。故曰,其精甚真,其中有信也。
自今及古,其名不去,
至真之極,不可得名,無名則是其名也。自古及今,無不由此而成,故曰,自古及今,其名不去也。
以閱眾甫。
眾甫,物之始也。以無名說萬物始也。
吾何以知眾甫之狀哉?以此。
此上之所云也。言吾何以知萬物之始于無哉,以此知之也。
第二十二章
曲則全,
不自見其明則全也。
枉則直,
不自是則其是彰也。
洼則盈,
不自伐則其功有也。
敝則新,
不自矜則其德長也。
少則得,多則惑。
自然之道亦猶樹也,轉(zhuǎn)多轉(zhuǎn)遠(yuǎn)其根,轉(zhuǎn)少轉(zhuǎn)得其本。多則遠(yuǎn)其真,故曰惑也;少則得其本,故曰得也。
是以圣人抱一為天下式。
一,少之極也。式,猶則之也。
不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。
聽之不聞名曰希,下章言,道之出言,淡兮其無味也,視之不足見,聽之不足聞,然則無味不足聽之,言乃是自然之至言也。
故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?
言暴疾美興不長也。
故從事于道者,道者同于道,
從事,謂舉動,從事于道者也。道以無形無為成濟(jì)萬物,故從事于道者,以無為為君,不言為教,綿綿若存而物得其真,與道同體,故曰同于道。
德者同于德,
德,少也,少則得,故曰得也。行得則與得同體,故曰,同于得也。
失者同于失。
失,累多也,累多則失,故曰失也。行失則與失同體,故曰,同于失也。
同于道者,道亦樂得之;同于德者,德亦樂得之;同于失者,失亦樂得之。
言隨行其所,故同而應(yīng)之。
信不足焉,有不信焉。
忠信不足于下,焉有不信也。
第二十四章
企者不立,
物尚進(jìn)則失安,故曰,企者不立。
跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰余食贅行。
其唯于道而論之,若卻至之行,盛饌之余也。本雖美,更可薉也。雖有功而自伐之,故更為肬贅者也。
物或惡之,故有道者不處。
第二十五章
有物混成,先天地生。
混然不可得而知,而萬物由之以成,故曰混成也。不知其誰之子,故先天地生。
寂兮寥兮,獨立而不改,
寂寥,無形體也。無物之匹,故曰獨立也。返化終始,不失其常,故曰不改也。
周行而不殆,可以為天下母。
周行無所不至而免殆,能生全大形也,故可以為天下母也。
吾不知其名,
名以定形,混成無形,不可得而定,故曰,不知其名也。
字之曰道,
夫名以定形,字以稱可,言道取于無物而不由也。是混成之中,可言之稱最大也。
強為之名,曰大。
吾所以字之曰道者,取其可言之稱最大也。責(zé)其字定之所由,則系于大,大有系,則必有分,有分則失其極矣。故曰,強為之名曰大。
大曰逝,
逝,行也。不守一大體而已。周行無所不至,故曰逝也。
逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。
遠(yuǎn),極也。周無所不窮極,不偏于一。逝故曰遠(yuǎn)也,不隨于所適,其體獨立,故曰反也。
故道大,天大,地大,王亦大。
天地之性,人為貴,而王是人之主也。雖不職大亦復(fù)為大與三匹,故曰,王亦大也。
域中有四大,
四大,道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也,言道則有所由,有所由然后謂之為道,然則是道,稱中之大也,不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也,道天地王皆在乎無稱之內(nèi),故曰,域中有四大者也。
而王居其一焉。
處人主之大也。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
法,謂法則也。人不違地,乃得全安,法地也。地不違天,乃得全載,法天也。天不違道,乃得全覆,法道也。道不違自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在
圓而法圓,于自然無所違,自然者,無稱之言,窮極之辭也。用智不及無知,而形魄不及精象,精象不及無形,有儀不及無儀,故轉(zhuǎn)相法也。道順自然,天故資焉。
天法于道,地故則焉。地法于天,人故象焉。所以為主其一之者,主也。
第二十六章
重為輕根,靜為躁君。
凡物輕不能載重,小不能鎮(zhèn)大。不行者使行,不動者制動,是以重必為輕根,靜必為躁君也。
是以圣人終日行不離輜重。
以重為本,故不離。
雖有榮觀,燕處超然。
不以經(jīng)心也。
奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。
輕不鎮(zhèn)重也,失本為喪身也,失君為失君位也。
第二十七章
善行無轍跡,
順自然而行,不造不始,故物得至而無轍跡也。
善言無瑕謫;
順物之性,不別不析,故無瑕謫可得其門也。
善數(shù)不用籌策;
因物之?dāng)?shù)不假形也。
善閉無關(guān)楗而不可開,善結(jié)無繩約而不可解。
因物自然,不設(shè)不施,故不用關(guān)楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。
是以圣人常善救人,故無棄人;
圣人不立形名以檢于物,不造進(jìn)向以殊棄不肖,輔萬物之自然而不為始,故曰無棄人也。不尚賢能,則民不爭,不貴難得之貨,則民不為盜,不見可欲,則民心不亂。常使民心無欲無惑,則無棄人矣。
常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;
舉善以師不善,故謂之師矣。
不善人者,善人之資。
資,取也。善人以善齊不善,以善棄不善,故不善人善人之所取也。
不貴其師,不愛其資,雖智大迷,
雖有其智,自任其智,不因物,于其道必失。故曰,雖智大迷。
是謂要妙。
第二十八章
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。
雄,先之屬;雌,后之屬也。知為天下之先也,必后也,是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自歸之,嬰兒不用智而合自然之智。
知其白,守其黑,為天下式。
式,模則也。
為天下式,常德不忒,
忒,差也。
復(fù)歸于無極。
不可窮也。
知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。
此三者,言常反終,后乃德全其所處也。下章云,反者道之動也。功不可取,常處其母也。
樸散則為器,圣人用之,則為官長,
樸,真也。真散則百行出,殊類生,若器也。圣人因其分散,故為之立官長。以善為師,不善為資,移風(fēng)易俗,復(fù)使歸于一也。
故大制不割。
大制者,以天下之心為心,故無割也。
第二十九章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,
神,無形無方也。器,合成也。無形以合,故謂之神器也。
不可為也,為者敗之,執(zhí)者失之。
萬物以自然為性,故可因而不可為也??赏ǘ豢蓤?zhí)也。物有常性,而造為之,故必敗也。物有往來而執(zhí)之,故必失矣。
故物或行或隨,或歔或吹。或強或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
凡此諸或,言物事逆順反復(fù),不施為執(zhí)割也。圣人達(dá)自然之至,暢萬物之情,故因而不為,順而不施。除其所以迷,去其所以惑,故心不亂而物性自得之也。
第三十章
以道佐人主者,不以兵強天下。
以道佐人主,尚不可以兵強于天下,況人主躬于道者乎。
其事好還。
為始者務(wù)欲立功生事,而有道者務(wù)欲還反無為,故云,其事好還也。
師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。
言師兇害之物也。無有所濟(jì),必有所傷,賊害人民,殘荒田畝,故曰荊棘生焉。
善者果而已,不以取強。
果,猶濟(jì)也。言善用師者,趣以濟(jì)難而已矣,不以兵力取強于天下也。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。
吾不以師道為尚,不得已而用,何矜驕之有也。
果而不得已,果而勿強。
言用兵雖趣功,果濟(jì)難,然時故不得已當(dāng)復(fù)用者,但當(dāng)以除暴亂,不遂用果以為強也。
物壯則老,是謂不道,不道早已。
壯,武力暴興,喻以兵強于天下者也。飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日,故暴興必不道早已也。
第三十一章
夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂
殺人。夫樂殺人者,則不可以得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之,戰(zhàn)勝,以喪禮處之。
第三十二章
道常無名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。
道無形不系常,不可名,以無名為常。故曰道常無名也。樸之為物,以無為心也,亦無名,故將得道莫若守樸,夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役
也,力者可以重任也,樸之為物,憒然不偏,近于無有,故曰,莫能臣也。抱樸無為,不以物累其真,不以欲害其神,則物自賓而道自得也。
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
言天地相合,則甘露不求而自降;我守其真性無為,則民不令而自均也。
始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。
始制,謂樸散始為官長之時也。始制官長,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也,過此以往將爭錐刀之末,故曰,名亦既有,夫亦將知止也,遂任名以號物,則失治之母,故知止所以不殆也。
譬道之在天下,猶川谷之于江海。
川谷之以求江與海,非江海召之,不召不求而自歸者,世行道于天下者,不令而自均,不求而自得,故曰,猶川谷之與江海也。
第三十三章
知人者智,自知者明。
知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。
勝人者有力,自勝者強。
勝人者,有力而已矣,未若自勝者無物以損其力,用其智于人,未若用其智于己也。用其力于人,未若用其力于己也。明用于己,則物無避焉,力用于己,則物無改焉。
知足者富。
知足自不失,故富也。
強行者有志。
勤能行之,其志必獲,故曰強行者有志矣。
不失其所者久。
以明自察,量力而行,不失其所,必獲久長矣。
死而不亡者壽。
雖死而以為生之道,不亡乃得全其壽,身沒而道猶存,況身存而道不卒乎。
第三十四章
大道泛兮,其可左右。
言道泛濫,無所不適,可左右上下周旋而用,則無所不至也。
萬物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主,常無欲,可名于??;
萬物皆由道而生,既生而不知所由,故天下常無欲之時,萬物各得其所,若道無施于物,故名于小矣。
萬物歸焉而不為主,可名為大。
萬物皆歸之以生,而力使不知其所由,此不為小,故復(fù)可名于大矣。
以其終不自為大,故能成其大。
為大于其細(xì),圖難于其易。
第三十五章
執(zhí)大象,天下往。
大象,天象之母也,不寒不溫不涼,故能包統(tǒng)萬物,無所犯傷,主若執(zhí)之,則天下往也。
往而不害,安平太。
無形無識,不偏不彰,故萬物得往而不害妨也。
樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。
言道之深大,人聞道之言乃更不如樂與餌應(yīng)時感悅?cè)诵囊?。樂與餌則能令過客止,而道之出言,淡然無味,視之不足見則不足以悅其目,聽之不足聞則不足以娛其耳,若無所中然乃用之不可窮極也。
第三十六章
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。
將欲除強梁,去暴亂,當(dāng)以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑為大,以除將物也,故曰微明也。足其張,令之足而又求其張,則眾所歙也,與其張之不足而改其求張者,愈益而已,反危。
柔弱勝剛強。魚不可脫于淵,國之利器不可以示人。
利器,利國之器也。唯因物之性,不假刑以理物,器不可睹,而物各得其所,則國之利器也。示人者,任刑也。刑以利國,則失矣。魚脫于淵則必見失矣。利國器而立刑以示人,亦必失也。
第三十七章
道常無為
順自然也。
而無不為。
萬物無不由為,以治以成也。
侯王若能守之,萬物將自化?;鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。
化而欲作,作欲成也。吾將鎮(zhèn)之無名之樸,不為主也。
無名之樸,夫亦將無欲。
無欲競也。
不欲以靜,天下將自定。
老子道德經(jīng)上篇終 老子道德經(jīng)下篇(三十八章~八十一章)
第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔
之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其??;處其實,
不居其華。故去彼取此。
德者,得也。常得而無喪,利而無害,故以德為名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用。以無為用則莫不載也,故物無焉,則無物不經(jīng),有焉,則不足以
免其生。是以天地雖廣,以無為心。圣王雖大,以虛為主。故曰,以復(fù)而視,則天地之心見。至日而思之,則先王之至睹也。故滅其私而無其身,則四海莫不瞻,遠(yuǎn)
近莫不至。殊其己而有其心,則一體不能自全,肌骨不能兼容,是以上德之人,唯道是用。不德其德,無執(zhí)無用,故能有德而無不為,不求而得,不為而成,故雖有
德而無德名也。下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德名有焉。求而得之必有失焉,為而成之必有敗焉,善名生則有不善應(yīng)焉,故下德為之而有以為也。無
以為者,無所偏為也。凡不能無為而為之者,皆下德也。仁義禮節(jié)是也,將明德之上下,輒舉下德以對上德,至于無以為,極下德下之量,上仁是也,足及于無以為
而猶為之焉。為之而無以為,故有為,為之患矣。本在無為,母在無名,棄本舍母而適其子,功雖大焉,必有不濟(jì)。名雖美焉,偽亦必生。不能不為而成,不興而
治,則乃為之,故有宏普博施仁愛之者,而愛之無所偏私,故上仁為之而無以為也。愛不能兼,則有抑抗正真而義理之者,忿枉佑直,助彼攻此物事而有以心為矣,
故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文,禮敬之者,尚好修敬,校責(zé)往來,則不對之閑,忿怒生焉。故上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。夫大之極也,其
唯道乎,自此已往,豈足尊哉。故雖德盛業(yè)大,富而有萬物,猶各得其德,雖貴以無為用,不能舍無以為體也,不能舍無以為體則失其為大矣,所謂失道而后德也。
以無為用,德其母,故能己不勞焉而物無不理。下此已往,則失用之母,不能無為而貴博施,不能博施而貴正直,不能正直而貴飾敬,所謂失德而后仁,失仁而后
義,失義而后禮也。夫禮也,所始首于忠信不篤,通簡不陽,責(zé)備于表,機微爭制,夫仁義發(fā)于內(nèi),為之猶偽,況務(wù)外飾而可久乎。故夫禮者,忠信之薄而亂之首
也。前識者,前人而識也,即下德之倫也。竭其聰明以為前識,役其智力以營庶事,雖德其情,奸巧彌密,雖豐其譽,愈喪篤實。勞而事昏,務(wù)而治薉,雖竭圣智而
民愈害。舍己任物,則無為而泰。守夫素樸,則不順典制,聽彼所獲,棄此所守,識道之華而愚之首,故茍得其為功之母,則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞
也,用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮(zhèn)之以為名,則物無所尚,志無所營,各任其貞,事用其誠,則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清
焉,棄其所載,舍其所生,用其成形,役其聰明,仁則誠焉,義其競焉,禮其爭焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行義之正,非用義之所成也。禮敬之清,非用禮
之所濟(jì)也。載之以道,統(tǒng)之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競,用夫無名,故名以篤焉。用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而
邪不生。大美配天而華不作,故母不可遠(yuǎn),本不可失。仁義,母之所生,非可以為母。形器,匠之所成,非可以為匠也。舍其母而用其子,棄其本而適其末,名則有
所分,形則有所止,雖極其大,必有不周,雖盛其美,必有憂患,功在為之,豈足處也。
第三十九章
昔之得一者,
昔,始也。一,數(shù)之始而物之極也。各是一物之生,所以為主也。物皆各得此一以成,既成而舍以居成,居成則失其母,故皆裂發(fā)歇竭滅蹶也。
天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之,
各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。
天無以清將恐裂,
用一以致清耳,非用清以清也。守一則清不失,用清則恐裂也。故為功之母,不可舍也。是以皆無用其功,恐喪其本也。
地?zé)o以寧將恐發(fā),神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致數(shù)輿無輿,不欲琭琭如玉,珞珞如石。
清不能為清,盈不能為盈,皆有其母以存其形,故清不足貴,盈不足多,貴在其母,而母無貴形。貴乃以賤為本,高乃以下為基,故致數(shù)輿乃無輿也,玉石琭琭珞珞,體盡于形,故不欲也。
第四十章
反者道之動,
高以下為基,貴以賤為本,有以無為用,此其反也。動皆知其所無,則物通矣。故曰,反者道之動也。
弱者道之用。
柔弱同通,不可窮極。
天下萬物生于有,有生于無。
天下之物皆以有為生,有之所始,以無為本,將欲全有,必反于無也。
第四十一章
上士聞道,勤而行之;
有志也。
中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。故建言有之:
建,猶立也。
明道若昧,
光而不耀。
進(jìn)道若退,
后其身而身先,外其身而身存。
夷道若颣,
颣,也。大夷之道,因物之性,不執(zhí)平以割物,其平不見,乃更反若颣也。
上德若谷,
不德其德,無所懷也。
大白若辱,
知其白,守其黑,大白然后乃得。
廣德若不足,
廣德不盈,廓然無形,不可滿也。
建德若偷,
偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。
質(zhì)真若渝,
質(zhì)真者,不矜其真,故渝。
大方無隅,
方而不割,故無隅也。
大器至大師兄,
大器成天下不持全別,故必至大師兄也。
大音希聲,
聽之不聞名曰希,不可得聞之音也。有聲則有分,有分則不宮而商矣,分則不能統(tǒng)眾,故有聲者非大音也。
大象無形,
有形則有分,有分者不溫則炎,不炎則寒。故象而形者,非大象。
道隱無名。夫唯道,善貸且成。
凡此諸善,皆是道之所成也。在象則為大象,而大象無形。在音則為大音,而大音希聲。物以之成而不見其成形,故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已,一貸之則足以永終其德,故曰善貸也。成之不如機匠之裁,無物而不濟(jì)其形,故曰善成。
第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。
萬物萬形,其歸一也,何由致一,由于無也。由無乃一,一可謂無,已謂之一,豈得無言乎。有言有一,非二如何,有一有二,遂生乎三,從無之有,數(shù)盡乎斯,過
此以往,非道之流,故萬物之生,吾知其主,雖有萬形,沖氣一焉。百姓有心,異國殊風(fēng),而得一者,王侯主焉。以一為主,一何可舍,愈多愈遠(yuǎn),損則近之,損之
至盡,乃得其極。既謂之一,猶乃至三,況本不一而道可近乎,損之而益,豈虛言也。
人之所教,我亦教之。
我之非強使人從之也,而用夫自然,舉其至理,順之必吉,違之必兇。故人相教,違之自取其兇也,亦如我之教人,勿違之也。
強梁者不得其死,吾將以為教父。
強梁則必不得其死。人相教為強梁,則必如我之教人不當(dāng)為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也,故得其違教之徒,適可以為教父也。
第四十三章
天下之至柔,馳騁天下之至堅。
氣無所不入,水無所不出于經(jīng)。
無有入無閑,吾是以知無為之有益。
虛無柔弱,無所不通,無有不可窮,至柔不可折,以此推之,故知無為之有益也。
不言之教,無為之益,天下希及之。
第四十四章
名與身孰親?
尚名好高,其身必疏。
身與貨孰多?
貪貨無厭,其身必少。
得與亡孰病?
得多利而亡其身,何者為病也。
是故甚愛必大費,多藏必厚亡,
甚愛不與物通,多藏不與物散,求之者多,攻之者眾,為物所病,故大費厚亡也。
知足不辱,知止不殆,可以長久。
第四十五章
大成若缺,其用不弊。
隨物而成,不為一象,故若缺也。
大盈若沖,其用不窮。
大盈沖足,隨物而與,無所愛矜,故若沖也。
大直若屈,
隨物而直,直不在一,故若屈也。
大巧若拙,
大巧,因自然以成器,不造為異端,故若拙也。
大辯若訥。
大辯因物而言,己無所造,故若訥也。
躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。
躁罷然后勝寒,靜無為以勝熱,以此推之,則清靜為天下正也。靜則全物之真,躁則犯物之性,故惟清靜乃得如上諸大也。
第四十六章
天下有道,卻走馬以糞。
天下有道,知足知止,無求于外,各修其內(nèi)而已,故卻走馬以治田糞也。
天下無道,戎馬生于郊。
貪欲無厭,不修其內(nèi),各求于外,故戎馬生于郊也。
禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
第四十七章
不出戶,知天下;不窺牖,見天道。
事有宗,而物有主,途雖殊而同歸也,慮雖百而其致一也。道有大常,理有大致,執(zhí)古之道,可以御今,雖處于今,可以知古始,故不出戶,窺牖而可知也。
其出彌遠(yuǎn),其知彌少。
無在于一而求之于眾也,道視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,如其知之,不須出戶,若其不知,出愈遠(yuǎn)愈迷也。
是以圣人不行而知,不見而名,
得物之致,故雖不行而慮可知也。識物之宗,故雖不見,而是非之理可得而名也。
不為而成。
明物之性,因之而已。故雖不為而使之成矣。
第四十八章
為學(xué)日益,
務(wù)欲進(jìn)其所能,益其所習(xí)。
為道日損。
務(wù)欲反虛無也。
損之又損,以至于無為。無為而無不為。
有為則有所失,故無為乃無所不為也。
取天下常以無事,
動常因也。
及其有事,
自己造也。
不足以取天下。
失統(tǒng)本也。
第四十九章
圣人無常心,以百姓心為心。
動常因也。
善者,吾善之;不善者,吾亦善之,
各因其用則善不失也。
德善。
無棄人也。
信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在,天下歙歙,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,
各用聰明。
圣人皆孩之。
皆使和而無欲,如嬰兒也。夫天地設(shè)位,圣人成能,人謀鬼謀,百姓與能者,能者與之,資者取之,能大則大,資貴則貴,物有其宗,事有其主,如此則可冕疏充目
而不懼于欺,黈纊塞耳而無戚于慢,又何為勞一身之聰明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦競以其明應(yīng)之,以不信察物,物亦競以其不信應(yīng)之。夫天下之心,不
必同其所應(yīng),不敢異則莫肯用其情矣。甚矣,害之大也,莫大于用其明矣,夫在智則人與之訟,在力則人與之爭,智不出于人而立乎訟地,則窮矣。力不出于人而立
乎爭地,則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也,如此則己以一敵人,而人以千萬敵己也。若乃多其法網(wǎng),煩其刑罰,塞其徑路,攻其幽宅,則萬物失其自然,百
姓喪其手足,鳥亂于上,魚亂于下,是以圣人之于天下,歙歙焉,心無所主也,為天下渾心焉,意無所適莫也。無所察焉,百姓何避,無所求焉,百姓何應(yīng),無避無
應(yīng),則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能,舍其所長而為其短,如此,則言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。
第五十章
出生入死。
出生地,入死地。
生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
十有三,猶云十分有三分,取其生道,全生之極,十分有三耳。取死之道,全死之極,亦十分有三耳。而民生生之厚,更之無生之地焉,善攝生者無以生為生,故無
死地也。器之害者,莫甚乎兵戈,獸之害者,莫甚乎兕虎,而令兵戈無所容其鋒刃,虎兕無所措其爪角,斯誠不以欲累其身者也,何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺,
而鑿穴其中,鷹鹯以山為卑,而增巢其上,矰繳不能及,網(wǎng)罟不能到,可謂處于無死地矣,然而卒以甘餌,乃入于無生之地,豈非生生之厚乎,故物茍不以求離其
本,不以欲渝其真,雖入軍而不害,陸行而不可犯也,赤子之可則而貴信矣。
第五十一章
道生之,德畜之,物形之,勢成之。
物生而后畜,畜而后形,形而后成,何由而生?道也;何得而畜?德也;何由而形?物也;何使而成,勢也。唯因也,故能無物而不形;唯勢也,故能無物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,有所由焉,則莫不由乎道也。故推而極之,亦至道也。隨其所因,故各有稱焉。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失,尊之則害,不得不貴也。
道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。
命并作爵。
故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之。
謂成其實,各得其庇蔭,不傷其體矣。
生而不有,為而不恃,
為而不有。
長而不宰。是謂玄德。
有德而不知其主也,出乎幽冥,是以謂之玄德也。
第五十二章
天下有始,以為天下母。
善始之則善養(yǎng)畜之矣,故天下有始則可以為天下母矣。
既得其母,以知其子,既知其子,復(fù)守其母,沒身不殆。
母,本也,子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。
塞其兌,閉其門,
兌,事欲之所由生;門,事欲之所由從也。
終身不勤。
無事永逸,故終身不勤也。
開其兌,濟(jì)其事,終身不救。
不閉其原而濟(jì)其事,故雖終身不救。
見小曰明,守柔曰強。
為治之功不在大,見大不明,見小乃明。守強不強,守柔乃強也。
用其光,
顯道以去民迷。
復(fù)歸其明,
不明察也。
無遺身殃,是為習(xí)常。
道之常也。
第五十三章
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。
言若使我可介然有知,行大道于天下,唯施為之是畏也。
大道甚夷,而民好徑。
言大道蕩然正平,而民猶尚舍之而不由,好從邪徑,況復(fù)施為以塞大道之中乎。故曰,大道甚夷,而民好徑。
朝甚除,
朝,宮室也。除,潔好也。
田甚蕪,倉甚虛;
朝甚除,則田甚蕪,倉甚虛,設(shè)一而眾害生也。
服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有余;是為夸盜。非道也哉!
凡物不以其道得之則皆邪也,邪則盜也??涠灰云涞赖弥?,竊位也,故舉非道以明非道,則皆盜夸也。
第五十四章
善建者不拔,
固其根而后營其末,故不拔也。
善抱者不脫,
不貪于多,齊其所能,故不脫也。
子孫以祭祀不輟。
子孫傳此道以祭祀則不輟也。
修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;
以身及人也,修之身則真,修之家則有余,修之不廢,所施轉(zhuǎn)大。
修之于鄉(xiāng),其德乃長;修之于國,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國觀國,
彼皆然也。
以天下觀天下。
以天下百姓心觀天下之道也,天下之道,逆順吉兇,亦皆如人之道也。
吾何以知天下然哉?以此。
第五十五章
含德之厚,比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。
赤子無求無欲,不犯眾物,故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者,不犯于物,故無物以損其全也。
骨弱筋柔而握固。
以柔弱之故,故握能周固。
未知牝牡之合而全作,
作,長也。無物以損其身,故能全長也。言含德之厚者,無物可以損其德,渝其真,柔弱不爭而不摧折者,皆若此也。
精之至也。終日號而不嗄,
無爭欲之心,故終日出聲而不嗄也。
和之至也。知和曰常,
物以和為常,故知和則得常也。
知常曰明。
不皦不昧,不溫不涼,此常也。無形不可得而見,曰明也。
益生曰祥。
生不可益,益之則夭也。
心使氣曰強。
心宜無有,使氣則強。
物壯則老,謂之不道,不道早已。
第五十六章
知者不言,
因自然也。
言者不知。
造事端也。
塞其兌,閉其門,挫其銳,
含守質(zhì)也。
解其分,
除爭原也。
和其光,
無所特顯則物無所偏爭也。
同其塵,
無所特賤則物無所偏恥也。
是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;
可得而親,則可得而疏也。
不可得而利,不可得而害;
可得而利,則可德而害也。
不可得而貴,不可得而賤。
可得而貴,則可得而賤也。
故為天下貴。
無物可以加之也。
第五十七章
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。
以道治國則國平,以正治國則奇正起也,以無事則能取天下也。上章云,其取天下者,常以無事,及其有事,又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下,而以奇用兵也夫。以道治國,崇本以息末,以正治國,立辟以攻末,本不立而末淺,民無所及,故必至于奇用兵也。
吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;
利器,凡所以利己之器也。民強則國家弱。
人多伎巧,奇物滋起;
民多智慧則巧偽生,巧偽生則邪事起。
法令滋彰,盜賊多有。
立正欲以息邪,而奇兵用多;忌諱欲以恥貧,而民彌貧;利器欲以強國者也,而國愈昏多。皆舍本以治末,故以致此也。
故圣人云:‘我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。’
上之所欲,民從之速也。我之所欲,唯無欲而民亦無欲自樸也。此四者,崇本以息末也。
第五十八章
其政悶悶,其民淳淳;
言善治政者,無形無名,無事無政可舉,悶悶然,卒至于大治,故曰,其政悶悶也。其民無所爭競,寬大淳淳,故曰,其民淳淳也。
其政察察,其民缺缺。
立刑名,明賞罰,以檢奸偽,故曰察察也。殊類分析,民懷爭競,故曰,其民缺缺也。
禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正。
言誰知善治之極乎!唯無可正舉,無可形名,悶悶然而天下大化,是其極也。
正復(fù)為奇,
以正治國,則便復(fù)以奇用兵矣。故曰,正復(fù)為奇。
善復(fù)為妖。
立善以和萬物,則便復(fù)有妖之患也。
人之迷,其日固久。
言人之迷惑失道,固久矣。不可便正善治以責(zé)。
是以圣人方而不割,
以方導(dǎo)物,舍去其邪,不以方割物,所謂大方無隅。
廉而不劌,
廉,清廉也;劌,傷也。以清廉清民,令去其邪,令去其污,不以清廉劌傷于物也。
直而不肆,
以直導(dǎo)物,令去其僻,而不以直激沸于物也。所謂大直若屈也。
光而不耀。
以光鑒其所以迷,不以光照求其隱慝也,所謂明道若昧也,此皆崇本以息末,不攻而使復(fù)之也。
第五十九章
治人事天,莫若嗇。
莫若,猶莫過也。嗇,農(nóng)夫,農(nóng)人之治田務(wù),去其殊類,歸于齊一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過于此。
夫唯嗇,是謂早服;
早服,常也。
早服謂之重積德;
唯重積德不欲銳速,然后乃能使早服其常,故曰早服謂之重積德者也。
重積德則無不克,無不克則莫知其極;
道無窮也。
莫知其極,可以有國;
以有窮而蒞國,非能有國也。
有國之母,可以長久;
國之所以安謂之母,重積德是唯圖其根,然后營末,乃得其終也。
是謂深根固柢,長生久視之道。
第六十章
治大國,若烹小鮮。
不擾也,躁則多害,靜則全真,故其國彌大,而其主彌靜,然后乃能廣得眾心矣。
以道蒞天下,其鬼不神;
治大國則若烹小鮮,以道蒞天下則其鬼不神也。
非其鬼不神,其神不傷人;
神不害自然也,物守自然則神無所加,神無所加則不知神之為神也。
非其神不傷人,圣人亦不傷人。
道洽則神不傷人,神不傷人則不知神之為神。道洽則圣人亦不傷人,圣人不傷人則不知圣人之為圣也。猶云,不知神之為神,亦不知圣之為圣也。夫恃威網(wǎng)以使物者,治之衰也。使不知神圣之為神圣,道之極也。
夫兩不相傷,故德交歸焉。
神不傷人,圣人亦不傷人,圣人不傷人,神亦不傷人。故曰,兩不相傷也。神圣合道,交歸之也。
第六十一章
大國者下流,
江海居大而處下,則百川流之,大國居大而處下,則天下流之,故曰,大國下流也。
天下之交。
天下所歸會也。
天下之牝,
靜而不求,物自歸之也。
牝常以靜勝牡,以靜為下。
以其靜故能為下也,牝,雌也。雄躁動貪欲,雌常以靜,故能勝雄也。以其靜復(fù)能為下,故物歸之也。
故大國以下小國,
大國以下,猶云以大國下小國。
則取小國;
小國則附之。
小國以下大國,則取大國。
大國納之也。
故或下以取,或下而取。
言唯修卑下,然后乃各得其所。
大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。
小國修下自全而已,不能令天下歸之,大國修下則天下歸之。故曰,各得其所欲,則大者宜為下也。
第六十二章
道者萬物之奧。
奧,猶曖也??傻帽邮a之辭。
善人之寶,
寶以為用也。
不善人之所保。
保以全也。
美言可以市,尊行可以加人。
言道無所不先,物無有貴于此也。雖有珍寶璧馬,無以匹之,美言之則可以奪眾貨之賈,故曰,美言可以市也,尊行之則千里之外應(yīng)之,故曰,可以加于人也。
人之不善,何棄之有?
不善當(dāng)保道以免放。
故立天子,置三公,
言以尊行道也。
雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。
此道,上之所云也。言,故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以為道也。物無有貴于此者,故雖有拱抱寶璧以先,駟馬而進(jìn)之,不如坐而進(jìn)此道也。
古之所以貴此道者何?不曰:以求得,有罪以免邪?故為天下貴。
以求則得求,以免則得免,無所而不施,故為天下貴也。
第六十三章
為無為,事無事,味無味。
以無為為居,以不言為教,以恬淡為味,治之極也。
大小多少,報怨以德。
小怨則不足以報,大怨則天下之所欲誅,順天下之所同者,德也。
圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,
以圣人之才猶尚難于細(xì)易,況非圣人之才而欲忽于此乎,故曰,猶難之也。
故終無難矣。
第六十四章
其安易持,其未兆易謀。
以其安不忘危,持之不忘亡,謀之無功之勢,故曰易也。
其脆易泮,其微易散。
雖失無入有,以其微脆之故,未足以興大功,故易也。此四者,皆說慎終也,不可以無之,故而不持,不可以微之,故而弗散也,無而弗持,則生有焉,微而不散,則生大焉,故慮終之患,如始之禍,則無敗事。
為之于未有,
謂其安未兆也。
治之于未亂。
謂微脆也。
合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之。
當(dāng)以慎終除微,慎微除亂,而以施為治之形名,執(zhí)之反生事原,巧辟滋作,故敗失也。
是以圣人無為故無敗,無執(zhí)故無失。民之從事,常于幾成而敗之。
不慎終也。
慎終如始,則無敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;
好欲雖微,爭尚為之,興難得之貨雖細(xì),貪盜為之起也。
學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過。
不學(xué)而能者,自然也。喻于學(xué)者,過也。故學(xué)不學(xué),以復(fù)眾人之過。
以輔萬物之自然,而不敢為。
第五十五章
含德之厚,比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。
赤子無求無欲,不犯眾物,故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者,不犯于物,故無物以損其全也。
骨弱筋柔而握固。
以柔弱之故,故握能周固。
未知牝牡之合而全作,
作,長也。無物以損其身,故能全長也。言含德之厚者,無物可以損其德,渝其真,柔弱不爭而不摧折者,皆若此也。
精之至也。
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