《地理辨證揭隱》古剡王邈達(dá)揭隱

地理辨證揭隱目録
王邈達(dá)簡(jiǎn)介………………………………………………………….4
馬序      ………………………………………………………….5
鄧序      ………………………………………………………….6
自序      ………………………………………………………….7
凡例      ………………………………………………………….8
青囊經(jīng)    ………………………………………………………….9
上卷      ………………………………………………………….9
中卷      ………………………………………………………….12
下卷      ………………………………………………………….16
青囊序    ………………………………………………………….19
青囊?jiàn)W語(yǔ)  ………………………………………………………….29
天玉經(jīng)    ………………………………………………………….40
內(nèi)傳上    ………………………………………………………….40
內(nèi)傳中    ………………………………………………………….51
內(nèi)傳下    ………………………………………………………….56
都天寳照經(jīng)………………………………………………………….63
上篇      ………………………………………………………….63
中篇      ………………………………………………………….70
下篇      …………………………………………………….77—84

王邈達(dá)簡(jiǎn)介
王邈達(dá)（1878～1968），名孝檢，號(hào)若園、盎叟、覆船山農(nóng)，嵊縣普義鄉(xiāng)白泥墩人。早年就讀于杭州紫陽(yáng)書(shū)院，父芷湘命棄儒從醫(yī)，遍讀家藏醫(yī)籍。27歲 在家鄉(xiāng)行醫(yī)，並培植學(xué)生。後至滬、杭，醫(yī)名漸著。民國(guó)８年（1919），遵父囑，在嵊縣創(chuàng)辦芷湘醫(yī)院，自任院長(zhǎng)。13年，因在杭以處方一劑治癒富商沈某重 病而被譽(yù)為“王一帖”。34年後，與史沛棠等合辦杭州六通中醫(yī)療養(yǎng)院，自任院長(zhǎng)兼中醫(yī)部主任。中華人民共和國(guó)建立後，為浙江省中醫(yī)研究所顧問(wèn)，曾任浙江省 政協(xié)第一、二、三屆委員、省文史研究館館員。與竺可楨、張味眞等友善。1953年，書(shū)面向衛(wèi)生部提出振興中醫(yī)事業(yè)的建議，並將所藏醫(yī)書(shū)1692冊(cè)獻(xiàn)給國(guó) 家。行醫(yī)60餘年，擅內(nèi)、婦科?！拔幕蟾锩敝惺芷群?。1978年12月，平反昭雪，恢復(fù)名譽(yù)。

學(xué)術(shù)上力主醫(yī)《易》相通觀點(diǎn)，運(yùn)用《易》 理解釋陰陽(yáng)之道和生理、病理、方劑諸方面，並付諸醫(yī)療實(shí)踐。畢生致力於《傷寒論》研究，辨?zhèn)未姹w，補(bǔ)闕考訂，有不少獨(dú)特見(jiàn)解。所著《漢方簡(jiǎn)義》，自序云： “漢方者，漢醫(yī)聖張仲景先師所訂之方也。方以漢稱(chēng)，所以別中外、分時(shí)代也；簡(jiǎn)義者，以簡(jiǎn)單之辭，簡(jiǎn)要之旨，釋明醫(yī)聖立方之精意?！薄秾W(xué)醫(yī)十步驟》為初學(xué)中 醫(yī)入門(mén)書(shū)，指引漸進(jìn)途徑。晚年著《傷寒論講義》，歷時(shí)數(shù)年完成，即將出版而遭散失，僅片段刊載于《浙江中醫(yī)雜誌》。高學(xué)山《傷寒論辯似》與《金匱注》，生 前未付印，且有殘缺，邈達(dá)以重價(jià)購(gòu)得手稿，加以詳校補(bǔ)訂，於1955年由新醫(yī)書(shū)局出版。

馬  序
《易·繋辭》曰：“天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之?！笔枪?，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。蓋非極深研幾，不能以與 於此?！稘h志》敘隂陽(yáng)五行、天文曆譜、蓍龜雜占、形法數(shù)術(shù)，大抵皆易之支與流裔，若其書(shū)有《堪輿金匱》及《宮宅地形》諸目，疑與後世相墓書(shū)爲(wèi)近。世傳相墓 書(shū)，雖多出唐後依託，然其術(shù)之精者，亦自有法度，固不能人人而喻。得其趣者，必於象數(shù)有合，不可誣也。葬法本取諸大過(guò)[1]，藏其形魄，所以厚終，非所以 徼福。俗師不足知此。禮失而求諸野，楊曾之流，皆生五代亂世，或其有託而逃者歟？晦庵、元定[2]大儒也，亦樂(lè)道之。蓋山川融結(jié)，自然之理。若元運(yùn)衰旺， 亦猶五德終始之説矣。清人若張惠言註《天玉》，李文田註《撼龍》，猶不能得其義。吾友王君邈達(dá)，病蔣大鴻、趙連城兩家之言隱而未宣，乃發(fā)憤著《仰觀俯 察》、《地理辨正揭隱》二書(shū)，盡發(fā)其秘。蓋王君晩而好易，其所得多由自悟，窮探力索之久，始灑然而不疑。時(shí)人或未能先之。以視繆希雍[3]、端木國(guó)瑚之 書(shū)，迥乎不侔矣。《禮運(yùn)》曰：“天秉陽(yáng)，垂日星；地秉隂，竅於山川?！贝水?dāng)爲(wèi)塟法所祖。王君之説時(shí)位，庶幾得其義者。世之言此者，得於形未必得於氣，得於 氣未必得於理。若王君之書(shū)，可謂詳且晰矣。
今年君七十，凡與君遊好之士，謀爲(wèi)刻是書(shū)以夀之，囑以一言爲(wèi)之引。余以君是書(shū)足以自夀，亦足以夀人，固無(wú)待於鄙言。若夫隨喜讚歎，比於進(jìn)君一觴，則亦不容以固陋辭。惜乎！於君之書(shū)，未能窺其涯涘也。
丁亥[4]六月馬湛翁

鄧  序
堪輿家最上之名義曰“玄空”，玄空之學(xué)，盛於江西，自唐迄宋，楊、曾、廖、賴四大家，夐乎尙矣。明清之際，雲(yún)間蔣大鴻、武寜趙連城，分樹(shù)幟於南北。連城傳 劉月泉，月泉傳蔡良材，良材傳湖北樂(lè)惟楚，惟楚還以傳之武寧錢(qián)子英，世所稱(chēng)連派者是也。清咸同間，余季叔祖宦於湘，得湘名宿劉麓嚴(yán)先生《玄空闡秘》。解組 後，移家湖北樊城。余十三時(shí)，侍先君至樊省視，叔祖獨(dú)將生平所得於湘劉者，悉以授余。且語(yǔ)余曰：“欲徹底討論此學(xué)，非求教連派之嫡系不可”。余謹(jǐn)誌之。弱 冠，應(yīng)童子試，寓武寧城，乃訪知錢(qián)子英夫子而師事焉。追隨左右十餘年，盡得趙氏遺傳，反覆尋繹，較湘劉派更爲(wèi)精確。叔祖見(jiàn)背，余來(lái)樊相墓，遷延嵗月，樊中 兄弟留居，遂爲(wèi)樊城人。有清季世，陽(yáng)新劉君止安嘗踵余門(mén)，願(yuàn)受業(yè)。止安者原籍武寧，即劉月泉之五世嫡孫。呈閲遺傳《心印》，同出一源，甚相得也。民國(guó)十七 年以後，止安屢來(lái)樊謁余。余亦屢至止安家，往返兩千里，交益篤。安爲(wèi)余言：“年來(lái)與江浙同志講求地學(xué)，均由王君邈達(dá)爲(wèi)介”。余於是又因止安而獲知王君。王 君好學(xué)深思，止安復(fù)出其連派精義以與之印證研磨，於是止安之學(xué)傳，而王君之著述彌富。三十二年秋後，疊接止安書(shū)，並寄示王君新著《地理辨正揭隱》，凡五 卷，將付剞劂，索序於余。余維玄空之理，本隂陽(yáng)開(kāi)闔平正通達(dá)之大道。而先哲經(jīng)義，往往託諸神奇，即有傳註詮釋?zhuān)啾仉[約其旨，謂“天機(jī)不可洩漏”，以致後 人讀其書(shū)不得其訣。無(wú)怪?jǐn)?shù)千年來(lái)，其學(xué)或以僞亂眞，且新學(xué)家詆爲(wèi)迷信，而大道愈以不明也。王君此書(shū)，取雲(yún)間蔣子《地理辨正》之名而爲(wèi)之揭隱，凡以前詞意如 射覆、如猜謎，令人不得其訣者，一一闡明無(wú)遺。別開(kāi)生面，舉連派精義發(fā)揮而光大之，數(shù)千年不宣之秘，一旦瞭如指掌，誠(chéng)昏夜之明珠，迷途之捷徑矣。余曩歲亦 曾著有《堪輿源流説》，形氣合講，論挨星於天星，分別講解，分上中下三篇，計(jì)六冊(cè)，未及梓而爲(wèi)洪流所沒(méi)。晩年整理殘篇，耗盡心血，粗具眉目，大道之行，有 志弗逮。今既喜止安之能守薪傳，又喜王君之公其術(shù)於天下，俾人人得藉是錀以升堂入室，不獨(dú)吾道之幸，抑於世道人心之救濟(jì)，所關(guān)非細(xì)也。是爲(wèi)序。
甲申[5]孟春之月武寧鄧玉芬蓮舫拜撰。

自  序
蔣子大鴻所集《青囊經(jīng)》、《青囊序》、《青囊?jiàn)W語(yǔ)》、《天玉經(jīng)》、《寳照經(jīng)》成《地理辨正》，蓋其意誠(chéng)恐地學(xué)僞書(shū)盈車(chē)充棟，邪説橫行，正理日湮，致流毒於 無(wú)窮也。及閲其傳註，猶是抱天機(jī)不可洩漏之旨，以爲(wèi)書(shū)可傳而其訣決不可傳。不知能善讀其書(shū)，得解其書(shū)中之意者，即其訣已寓於書(shū)之中，非書(shū)以外另有其訣也。 如不善讀其書(shū)，不解其書(shū)中之意者，則書(shū)是書(shū)，訣是訣，有若非得其訣即不能讀其書(shū)也。
余研究是書(shū)已十載於茲，戀西湖形勝，寓居杭垣。丁丑[6]事變，避地來(lái)滬，應(yīng)診之餘，不忘夙好。滬上同志如沈聯(lián)芳、陳叔平，均與相契於道，見(jiàn)余所著《仰觀 俯察》，旣洞悉玄空眞理，囑余註解《地理辨正》，將其隱辭一一揭明，公諸於世，庶幾標(biāo)眞諦，闢僞説，以是醫(yī)人國(guó)族，較之一診活人，一方救命者，爲(wèi)仁不尤溥 耶！余故不辭簡(jiǎn)陋，起草於己卯夏，脫稿於庚辰冬，字字依據(jù)玄空眞理，將前人書(shū)中隱秘盡情揭明，纖悉無(wú)遺。書(shū)成，命名曰《地理辨正揭隱》。質(zhì)之沈、陳二君， 僉謂余之此作，直能抉著書(shū)者之心以爲(wèi)心，且能體集書(shū)者之意以爲(wèi)意，無(wú)隱不顯，無(wú)秘不宣，不僅爲(wèi)蔣子作解人，楊、曾二公作功臣，洵濟(jì)世之寳筏也。余笑謝不敢 承。然向來(lái)術(shù)士，夾秘自矜，與作僞欺世之惡障，固期有以廓清之矣。
庚辰冬若園王邈達(dá)序於滬上。

凡  例
一、是書(shū)本雲(yún)間蔣大鴻所集之《地理辨正》，用武寧趙連城所傳之《星卦口訣》以揭開(kāi)其隱秘，故名《地理辨正揭隱》。
二、是書(shū)既名《地理辨正揭隱》，即用其書(shū)中篇目爲(wèi)之分卷，以《青囊經(jīng)》爲(wèi)卷一，《青囊序》爲(wèi)卷二，《青囊?jiàn)W語(yǔ)》爲(wèi)卷三，《天玉經(jīng)》爲(wèi)卷四，《都天寳照經(jīng)》爲(wèi)卷五，共分五卷。
三、是書(shū)未及玄空原理者，因《地理辨正》中名篇，惟《青囊經(jīng)》始言天地、隂陽(yáng)、奇耦、河洛、八卦，終於干支、六甲、五子、九宮、八門(mén)，餘則言排卦、挨星、推運(yùn)者居多，一經(jīng)追索源流，反嫌節(jié)外生枝。
四、是書(shū)稱(chēng)《地理辨正揭隱》，凡欲辨正，必先辟邪，乃未經(jīng)辟邪而僅即辨正者，曾恐近時(shí)邪説橫行，一經(jīng)辟邪，反啓門(mén)戶之爭(zhēng)，故只將辨正之隱秘一一揭明之，蓋因正道既明，其邪説不待辟而自遠(yuǎn)矣。
五、是書(shū)乃培植人種之要訣，因爲(wèi)歷代帝王所禁斷，不敢昌言無(wú)忌。茲將其隱秘一旦爲(wèi)之揭明，未始非我國(guó)之鴻鈞大轉(zhuǎn)，而得強(qiáng)種強(qiáng)國(guó)之機(jī)會(huì)也。少年新進(jìn)，實(shí)未嘗讀其書(shū)，究其理，得其訣，而夢(mèng)見(jiàn)其中之奧妙，直斥之爲(wèi)迷信，是亦妄人也而已矣。
六、是書(shū)所用通根排卦、挨星、推運(yùn)各訣，係從天地之原數(shù)而出，猶算學(xué)家之用九歸，均可一一還原。
七、是書(shū)所用各訣，須分先後，先定坐山，再尋通根，而後排卦。既得卦位，又起挨星。星既合，更用推運(yùn)。後學(xué)僅得一訣，而未知其全，固不可與語(yǔ)玄空。茍得其全，而不知用法之先後，亦未可與言玄空。
八、是書(shū)爲(wèi)孝子慈孫欲妥先靈，恐被邪説所誤者而作。蔣、姜師弟雖有傳註，因嚴(yán)守天機(jī)不可洩漏之陋習(xí)，名曰《辨正》，實(shí)反滋邪。茲既得連城派之眞訣，再絞盡四十餘年之心血，一一揭開(kāi)其隱秘，不僅存《辨正》之虛名，且可得《辨正》之實(shí)用也。

地理辨正揭隱
古剡王邈達(dá)揭隱
青囊經(jīng)
此《經(jīng)》分上、中、下三卷。上卷古文作《堪輿篇》，邱氏作《地理論》，郭氏作《氣感篇》。中卷古文作《天官篇》，邱氏作《天元金書(shū)符》，郭氏作《神契 篇》。下卷古文作《叢辰篇》，邱、郭二氏未立篇名。相傳出自黃石公，赤松子述義。然亦無(wú)記載可考。第其下卷有“無(wú)極而太極也”之句。按自上古以迄秦漢，凡 言天地、隂陽(yáng)、河圖、洛書(shū)、五行、八卦之學(xué)者，只有太極二字，從未有言無(wú)極者也。言無(wú)極者，自周子《太極圖説》始，蓋本易傳：“易有太極，是生兩儀”以推 闡之。而陳希夷居華山，已刊有太極圖。相傳希夷受之呂嵒，嵒受之鍾離權(quán)，權(quán)受之魏伯陽(yáng)，伯陽(yáng)聞其旨於河上公。則道家之説，其傳已久，故此《經(jīng)》雖非秦漢時(shí) 人所作，因其能明於天地隂陽(yáng)之故，亦是通儒之手筆，絶非術(shù)士之所能爲(wèi)。蔣子大鴻刪去傳述者之姓氏與篇名，殆有深意歟。
上   卷
（古文作《堪輿篇》，邱延翰作《地理論》，郭景純作《氣感篇》）
此卷言氣以成形，因形得數(shù)，分天地、隂陽(yáng)、河圖、洛書(shū)、五行、八卦，爲(wèi)生化萬(wàn)物之原，而曰化始。
《經(jīng)》曰：天尊地卑，陽(yáng)奇隂耦。一六共宗，二七同道，三八作朋，四九爲(wèi)友，五十同途。闔闢奇耦，五兆生成，流行終始。八體洪布，子母分施。天地定位，山澤 通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，中五立極，臨制四方。背一面九，三七居旁，二八四六，緃橫紀(jì)剛，陽(yáng)以相隂，隂以含陽(yáng)，陽(yáng)生於隂，柔生於剛。隂德洪濟(jì)，陽(yáng)德順 昌。是故陽(yáng)本隂，隂育陽(yáng)，天依形，地附氣，此之謂化始。
溯自太極中虛，清陽(yáng)升而爲(wèi)天，濁隂降而爲(wèi)地?！督?jīng)》云：天尊地卑。尊卑者，非貴賤得名，實(shí)上下攸分也。陽(yáng)屬氣，而氣在形先，因其首出，故得數(shù)曰奇；隂屬 形，而形居氣後，因其續(xù)成，故得數(shù)曰耦?！督?jīng)》云：陽(yáng)奇隂耦。奇耦者，雖先後有別，實(shí)匹配爲(wèi)義也。天地之尊卑既判，隂陽(yáng)之奇耦既定，然後天地隂陽(yáng)，以五形 化生萬(wàn)物，悉可以數(shù)紀(jì)之。故稱(chēng)一、三、五、七、九爲(wèi)天數(shù)、陽(yáng)數(shù)而曰奇；二、四、六、八、十爲(wèi)地?cái)?shù)、隂數(shù)而曰耦。且稱(chēng)一、二、三、四、五爲(wèi)生數(shù)，六、七、 八、九、十爲(wèi)成數(shù)。
《經(jīng)》云：一六共宗，二七同道，三八作朋，四九爲(wèi)友，五十同途。因一加五得六，六去五存一。二加五得七，七去五存二。三加五得八，八去五存三。四加五得 九，九去五存四。五加五得十，十去五存五。五者，土之生數(shù)也。以一、二、三、四之生數(shù)，各加以五，即得六、七、八、九之成數(shù)。十者土之成數(shù)也，亦由五加五 而成?？梢?jiàn)五行非土不生，非土不成。故曰共宗、同道、作朋、爲(wèi)友、同途也。
《經(jīng)》云：闔闢奇耦，五兆生成，流行終始。即謂一奇六耦在下，闔水之生成。二耦七奇在上，闔火之生成。三奇八耦在左，闔木之生成。四耦九奇在右，闔金之生 成。五奇十耦居中，闔土之生成，則河圖出矣。河圖順生，起自下，而左，而上，而中，而右，而下，故一六水生三八木，三八木生二七火，二七火生五十土，五十 土生四九金。金又生水，循環(huán)而不息者也。更闢一、三、七、九之奇數(shù)於四正，二、四、六、八之偶數(shù)於四維，而以五入中，則洛書(shū)出矣。洛書(shū)逆剋，起自北，而 西，而南，而東而中。又自中而北。故北與西北之一六水剋西與西南之七二火，七二火尅南與東南之九四金，四九金尅東與東北之三八木，三八木尅中五土。土又尅 水，亦循環(huán)而無(wú)已者也。五兆者，五行之朕兆也。因五行由河圖之順生，洛書(shū)之逆尅，以一順一逆之理，流行而爲(wèi)一生一成之氣，環(huán)周於八方。若有終，其實(shí)無(wú)終； 若有始，其實(shí)無(wú)始。故曰“闔闢奇耦，五兆生成，流行終始”。
《經(jīng)》云：八體洪布，子母分施。即由河圖之奇耦，闔而爲(wèi)四象。四象者，太隂、太陽(yáng)、少隂、少陽(yáng)也。洛書(shū)之奇耦，闢而爲(wèi)八體。八體者，天、地、雷、風(fēng)、水、 火、山、澤也。復(fù)由八體而洪布於四正、正維，以化生萬(wàn)物。是則隂陽(yáng)爲(wèi)四象之母，四象爲(wèi)五行之母。五行生八體，則五行既爲(wèi)四象之子，又爲(wèi)八體之母。其八體各 相遞嬗以分施之，則八體既爲(wèi)五行之子，又爲(wèi)萬(wàn)物之母矣。故曰“八體洪布，子母分施”。
《經(jīng)》云：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。即聖人則河圖之四象，以四象各悉爲(wèi)二，畫(huà)成八卦，故得上乾下坤曰天地定位。右下艮，左上兌，曰山澤通氣。左下震，右上巽，曰雷風(fēng)相薄。左離右坎，曰水火不相射。
《經(jīng)》云：中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，緃橫紀(jì)剛。即先天變後天，由立極之中五作軸心之旋轉(zhuǎn)，使得隂升陽(yáng)降而乾坤交媾矣。軸心一 轉(zhuǎn)，其四周之如輪廓者皆受其臨制而生變易。故北之先天坤變一坎，南之先天乾變九離。東之先天離變?nèi)?，西之先天坎變七兌。因四正屬?yáng)，其數(shù)奇，故一爻變。 四正以南北主中樞，故中爻變，即坤之中爻變陽(yáng)而爲(wèi)坎，乾之中爻變隂而爲(wèi)離也。東西方升降，升則上爻變，降則下爻變，即離之上爻變隂而爲(wèi)震?？仓仑匙冴?yáng)而 爲(wèi)兌也。至二、八、四、六之在四維，介於四正之間，而爲(wèi)南北東西，一緃一橫作紀(jì)剛者，因四維屬隂，其數(shù)耦，故兩爻變，以二坤居西南，即由巽之中、上兩爻陽(yáng) 變隂也。四巽居?xùn)|南，即由兌之下爻陽(yáng)變隂，上爻隂變陽(yáng)也。六乾居西北，即由艮之下、中兩爻隂變陽(yáng)也。八艮居?xùn)|北，即由震之下爻陽(yáng)變隂，上爻隂變陽(yáng)也。故曰 中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，縱橫紀(jì)剛。
《經(jīng)》云：陽(yáng)以相隂，隂以合陽(yáng)，陽(yáng)生於隂，柔生于剛。隂德洪濟(jì)，陽(yáng)德順昌。即謂：陽(yáng)中之隂，乃是眞隂。隂中之陽(yáng)，乃是眞陽(yáng)。因隂在內(nèi)，須陽(yáng)在外以相之。陽(yáng) 在內(nèi)，須隂在外以含之。故曰“陽(yáng)以相隂，隂以含陽(yáng)”。陽(yáng)中既有眞隂，隂中既有眞陽(yáng)，始由陽(yáng)以成隂者，繼由隂以生陽(yáng)，故曰“陽(yáng)生於隂”。凡氣，以陽(yáng)爲(wèi)剛，以 隂爲(wèi)柔。凡形，以隂爲(wèi)剛，以陽(yáng)爲(wèi)柔。始由氣以成形，繼由形以生氣，故曰“柔生于剛”。然則陽(yáng)之能相，隂之能含，隂能生陽(yáng)，剛能生柔，其所以能相，能含，能 生生者，須本隂之與陽(yáng)，各自有其德者在也。因隂之德能洪大其陽(yáng)之施濟(jì)，陽(yáng)之德能順就其隂之繁昌，即隂陽(yáng)合德而生生不息矣。故曰“隂德洪濟(jì)，陽(yáng)德順昌”。
《經(jīng)》云：是故陽(yáng)本隂，隂育陽(yáng)，天依形，地附氣，此之謂化始。即總結(jié)上文而言無(wú)形之先，隂根於陽(yáng)，以陽(yáng)生隂也。有形之後，陽(yáng)根於隂，以隂生陽(yáng)也。故曰“陽(yáng) 本隂，隂育陽(yáng)”。實(shí)隂陽(yáng)之互爲(wèi)其根本，交相爲(wèi)生育者也。天屬氣，地屬形，形非氣不能生物；氣非形不能成物。形氣相依附，即天地相生成也。故曰“天依形，地 附氣”。隂陽(yáng)互爲(wèi)根本，形氣兩相依附，即是生天、生地、生萬(wàn)物悉由此而始，故曰“此之謂化始”。

中   卷
（古文作《天官篇》，邱氏作《天元金書(shū)符》，郭氏作《神契篇》）
此卷合天、地、人而言五星、五行、五德，有自然相應(yīng)之理。且其應(yīng)也速於機(jī)之在彀，而曰化機(jī)。
《經(jīng)》曰：天有五星，地有五行。天分星宿，地列山川。氣行於地，形麗於天。因形察氣，以立人紀(jì)。紫微天樞，太乙之御。君臨四正，南面而治。天市東宮，少微 西掖。太微南垣，旁照四極。四七為經(jīng)，五德為緯。運(yùn)斡坤輿，垂光乾紀(jì)。七政樞機(jī)，流通終始。地德上載，天光下臨。陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)。陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永 貞。陰陽(yáng)相乘，禍咎踵門(mén)。天之所臨，地之所盛。形止氣蓄，萬(wàn)物化生。氣感而應(yīng)，鬼福及人。是故天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機(jī)。
《經(jīng)》云：天有五星，地有五行。天星之衆(zhòng)多，不知其凡幾，何以僅有五星？地形之變幻，不可以象求，何以僅有五行？因五星得五氣之正，五形得五地[7]之正，猶人之五常得五德之正也。故曰“天有五星，地有五行”。
《經(jīng)》云：天分星宿，地列山川。星，即行星也。宿，即列宿也。行星由軌道流行而不息，列宿在方位列坐而不動(dòng)；山亦峙而不動(dòng)，川亦流而不息者也。是則山川非星宿而常同情於星宿，星宿非山川而常同情於山川，故曰“天分星宿，地列山川”。
《經(jīng)》云：氣行於地，形麗[8]於天。因形察氣，以立人紀(jì)。氣即五行之氣。形即五星之形。地本有形而無(wú)氣，得五行之氣行於地，而地之紀(jì)以立。天本有氣而無(wú) 形，得五星之形麗於天，而天之紀(jì)以立。人生於天地之間，能因天上五形之秉賦，更察地下五氣之鍾聚，則人之紀(jì)亦從此而立矣。故曰“氣行於地，形麗於天，因形 察氣，以立人紀(jì)”。
《經(jīng)》云：紫微天樞，太乙之御。君臨四正，南面而治。天市春宮，少微西掖。太微南垣，旁照四極。即承上文而言形之麗於天者，可分作四垣，惟紫微垣爲(wèi)最貴， 因紫微一星位居正北，以握其天樞，前有太乙以聽(tīng)其駕馭，譬如人君南面而立，以治天下也。故曰“紫微天樞，太乙之御。君臨四正，南面而治?！睎|垣八星，即名 天市，因天市有四門(mén)，位列於東方，以應(yīng)四時(shí)之春，故曰“天市春宮”。西垣七星即名少微，因少微纏遍於西方，有扶掖西成之義，故曰“少微西掖”。方正之垣， 號(hào)曰太微，位居正南，可與紫微相對(duì)待，故曰“太微南垣”。有此四垣，其光即被於四表，故曰“旁照四極”。
《經(jīng)》云：四七爲(wèi)經(jīng)，五德?tīng)?wèi)緯。運(yùn)斡坤輿，光垂乾紀(jì)。七政樞機(jī)，流通終始。四七，即四方各有七宿。經(jīng)者，恒常也。角、亢、氐、房、心、尾箕爲(wèi)蒼龍七宿，首 南尾北，常居?xùn)|方。井、鬼、柳、星、張、翼、軫爲(wèi)朱雀七宿，首東尾西，常居南方?？?、婁、胃、昴、畢、觜、參爲(wèi)白虎七宿，首南尾北，常居西方。斗、牛、 女、虛、危、室、壁爲(wèi)玄武七宿，首東尾西，常居北方。因其恒居常位，故稱(chēng)爲(wèi)經(jīng)，而曰四七爲(wèi)經(jīng)。五德即五大行星。緯者，往來(lái)也。木爲(wèi)歲星，見(jiàn)於東方，於時(shí)爲(wèi) 春，其德?tīng)?wèi)仁?；馉?wèi)熒惑，見(jiàn)於南方，於時(shí)爲(wèi)夏，其德?tīng)?wèi)禮。土爲(wèi)鎮(zhèn)星，見(jiàn)於中央，於時(shí)爲(wèi)季夏，其德?tīng)?wèi)信。金爲(wèi)太白，見(jiàn)於西方，於時(shí)爲(wèi)秋，其德?tīng)?wèi)義。水爲(wèi)辰 星，見(jiàn)於北方，於時(shí)爲(wèi)冬，其德?tīng)?wèi)智。因其應(yīng)時(shí)往來(lái)，故稱(chēng)爲(wèi)緯，而曰“五德?tīng)?wèi)緯”。
坤輿，即地軸也。乾紀(jì)，即天象也。七政，即五星與日月也。地軸之運(yùn)轉(zhuǎn)斡旋者，即以迎天象也。天象之精光下垂者，即以合地軸也。其所以能迎能合，有條而不紊 者，因五星與日月周流於六虛，交通於八荒，始而終，終而始，無(wú)時(shí)而或息。其七宿之各居於一方者，亦以七政應(yīng)之，故角、斗、奎、井應(yīng)歲星而爲(wèi)木，尾、室、 觜、翼應(yīng)熒惑而爲(wèi)火，亢、牛、屢、鬼應(yīng)太白而爲(wèi)金，箕、壁、參、軫應(yīng)辰星而爲(wèi)水，氐、女、胃、柳應(yīng)鎮(zhèn)星而爲(wèi)土，房、虛、昴、星以應(yīng)日，心、危、畢、張以應(yīng) 月。雖四方各有七政，而其樞機(jī)乃握在五星與日月，故曰“運(yùn)斡坤輿，垂光乾紀(jì)，七政樞機(jī)，流通終始”。
《經(jīng)》云：地德上載，天光下臨。隂用陽(yáng)朝，陽(yáng)用隂應(yīng)。隂陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞。隂陽(yáng)相乘，禍咎踵門(mén)。地德，即地中之生氣也。天光，即天上之星光也。地氣得天光 之吸引，而其德始能上載。天光得地氣之翕受，而其光常自下臨。是則天之與地，有息息相通，時(shí)時(shí)相感之理，故曰“地德上載，天光下臨”。隂陽(yáng)，即天地與形氣 也。形屬隂，若所朝非陽(yáng)，即塊然而不靈。氣屬陽(yáng)，若所應(yīng)非隂，即流散而無(wú)宗，故曰“隂用陽(yáng)朝，陽(yáng)用隂應(yīng)”。隂陽(yáng)既相朝應(yīng)，即得隂陽(yáng)交泰，而自然興旺，故曰 “隂陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞”。隂陽(yáng)不相朝應(yīng)，即爲(wèi)隂陽(yáng)孤獨(dú)，而自然衰敗，故曰“隂陽(yáng)相乘，禍咎踵門(mén)”。
《經(jīng)》云：天之所臨，地之所盛。即謂天因氣以成形，地因形以聚氣。第天之氣無(wú)形可見(jiàn)，須視其地之形能盛此氣者，然後知其氣之所臨，故曰“天之所臨，地之所盛”。
《經(jīng)》云：行止氣蓄，萬(wàn)物化生。因形既成於氣，則氣爲(wèi)形之主，而氣行形亦行，氣止形亦止。欲知其氣之所蓄，但觀其形之所止。始則由氣止而其形亦止，繼則由 形止而其氣始蓄。是則氣中有形，氣則資形以嬗其化。形中有氣，形即藉氣以茲其生，而化生萬(wàn)物矣。故曰“行止氣蓄，萬(wàn)物化生”。
《經(jīng)》云：氣感而應(yīng)，鬼福及人。氣，即天氣與地氣也。天地之氣本屬一貫，然須地得其所而後天氣歸之，則天氣與地氣始能兩相感應(yīng)?；昶请x而爲(wèi)鬼，魂魄合而爲(wèi) 人。遺骸即魄也，魄得安於山川聚氣之處，即魄得寄於星宿所躔之宮。山川與星宿既得合爲(wèi)一氣，即所安之魄、所寄之魂亦得合爲(wèi)一氣。子孫之形骸，由祖宗所遺留 者也。祖宗之魂魄既得與山川星宿之氣相合一，即其子孫之軀體，亦得由祖宗遺骸所受之氣與天地相合一，而康疆逢吉，富貴夀昌矣。故曰“氣感而應(yīng)，鬼福及 人”。
《經(jīng)》云：是故天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機(jī)。即總結(jié)上文而言天有五星以垂其象，地有五行以成其形，故曰“天有象，地有形”。天以五星之 晶光下臨於地，而地下之山川即上感於五星之光，以成五行之形，是則上天與下地實(shí)相須而爲(wèi)用，合成而爲(wèi)一者也。故曰“上下相須，合成一體”。上下既成一體， 即天地合爲(wèi)一氣，而地理之道亦即在因形察氣，先於有形可見(jiàn)之地，測(cè)無(wú)形可見(jiàn)之天，再於無(wú)形可見(jiàn)之天，合有形可見(jiàn)之地。若能於地而五行得其正，於天而五氣得 其正，即於人能五德具其全，五常得其敘矣。是故得氣之高厚者，産聖賢仙佛；嚴(yán)整者，産忠孝節(jié)義；秀麗者，産文人學(xué)士；濃鬱者，産王侯將相。反之則忤逆也， 盜賊也，奸邪也，卑污也。甚而至於絶滅也。嗟乎！天蒼蒼兮地茫茫，氓之蚩蚩，而不知天地鬼神有一氣相感應(yīng)之妙。且其感應(yīng)之準(zhǔn)速，有如影之隨行，機(jī)之在彀 也。故曰“此之謂化機(jī)”。
註：以上二卷可參閲《圓天圖説正續(xù)合編》、《先天後天理氣心印》即明。

下   卷
此卷言人欲求天地之形氣相交，可從五行、八卦、干支以推測(cè)之，合三才爲(wèi)一貫而曰化成。
《經(jīng)》曰：無(wú)極而太極也。理寓於氣，氣囿於形。日月星宿，剛氣上騰；山川草木，柔氣下凝。資陽(yáng)以昌，用隂以成。陽(yáng)德有象，隂德有位。地有四勢(shì)，氣從八方。 外氣行形，內(nèi)氣止生。乘風(fēng)則散，界水則止。是故順五兆，用八卦，排六甲，布八門(mén)，推五運(yùn)，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，此之謂化成。
太極者，太即至尊無(wú)上之稱(chēng)，極即無(wú)以復(fù)加之謂。
《經(jīng)》云：無(wú)極而太極也。非謂太極之前先有一無(wú)極，太極之上更加一無(wú)極，故曰“無(wú)極而太極也”
《經(jīng)》云：理寓於氣，氣囿於形。氣，即太極中混沌之氣。有氣，即有動(dòng)靜之理。有動(dòng)靜，即有升降之理。有升降，即有清者升而爲(wèi)氣，濁者降而成形之理。形既由氣而成，形中本有氣也。始則由氣以成其形，繼即藉形以囿此氣。故曰“理寓於氣，氣囿於形”。
《經(jīng)》云：日月星宿，剛氣上騰。山川草木，柔氣下凝。日月星宿爲(wèi)陽(yáng)精所結(jié)，氣中之有形者也；山川草木由隂液所成，形中之有氣者也。氣以陽(yáng)爲(wèi)剛，以隂爲(wèi)柔。 陽(yáng)剛之氣上騰，其麗於中天者，則有日月星宿。隂柔之氣下疑，其列於大地者，則有山川草木。故曰“日月星宿，剛氣上騰；山川草木，柔氣下凝”。
《經(jīng)》云：資陽(yáng)以昌，用隂以成。即謂萬(wàn)物之所以繁昌者，須資始於陽(yáng)氣之能生；萬(wàn)物之所以成就者，須用終於隂氣之能成。故曰“資陽(yáng)以昌，用隂以成”。
望陽(yáng)按：此互文成義也，即資用隂陽(yáng)以昌成之意。非必如王解之迂也。
《經(jīng)》云：陽(yáng)德有象，隂德有位。此即言地理入用之法。然地理之道，亦不外資陽(yáng)以昌，用隂以成。第其所以能昌，所以能成者，又在陽(yáng)之與隂各自有其德。而其德何在？欲明陽(yáng)德，可從天象以徵之。欲明隂德，可從地位以求之。故曰“陽(yáng)德有象，隂德有位”。
《經(jīng)》云：地有四勢(shì)，氣從八方。地，即地形也。因地形有高峻、卑下、橫展、直達(dá)之四勢(shì)，故曰“地有四勢(shì)”。氣，即天氣也。因天氣從四正四維，周流而不息，故曰“氣從八方”。
《經(jīng)》云：外氣行形，內(nèi)氣止生。外氣即天氣也。行形即地形中有一高一下，一橫一直，作行動(dòng)之勢(shì)者，實(shí)由於外來(lái)之天氣吸引以致之，故曰“外氣行形”。內(nèi)氣， 即地氣也。止生，即生氣行乎地中，發(fā)而見(jiàn)於形巒，所稱(chēng)爲(wèi)祖宗、父母，以及胎、息、孕、育而終止於化生腦，故曰“內(nèi)氣止生”。
《經(jīng)》云：乘風(fēng)則散，界水則止。即謂凡氣之聚散無(wú)憑，惟天空之風(fēng)可證明其氣之聚散也。普天之下，何處無(wú)風(fēng)？但觀其形局之環(huán)抱者，即藏風(fēng)而氣聚。遇缺陷者， 即乘風(fēng)而氣散。故曰“乘風(fēng)則散”。凡氣之行止無(wú)定，惟地面之水可證明其氣之行止也。大地之上，何處無(wú)水？但觀其川流之分奔者，即水逝而氣行。得會(huì)合者，即 水界而氣止，故曰“界水則止”。
《經(jīng)》云：是故順五兆，用八卦，排六甲，布八門(mén)，推五運(yùn)，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，此之謂化成。即總括上、中、下三卷而言地理實(shí)用之法： 先須順從五兆之相生。因天有五星，地有五行，可仰觀俯察，以明其象之與形或正而或變，故曰“順五兆”。次須用先天之卦位，明其乾坤爲(wèi)天地定位，艮兌爲(wèi)山澤 通氣，震巽爲(wèi)雷風(fēng)相薄，坎離爲(wèi)水火不相射，以合先天四大之局。用後天之卦氣，以明其一六與四九爲(wèi)太隂太陽(yáng)相配，得金水之生成；三八與二七爲(wèi)少陽(yáng)少隂相配， 得木火之生成，以合後天四大之局。故曰“用八卦”。至?xí)r運(yùn)之往來(lái)，須從干支以推之。天干首甲，地支起子。甲子、甲戌二紀(jì)爲(wèi)上元，甲申、甲午二紀(jì)爲(wèi)中元，甲 辰、甲寅二紀(jì)爲(wèi)下元。以明其地位與天時(shí)，或得而或失。因毎元分爲(wèi)二紀(jì)，三元乃得六甲，故曰“排六甲”。至風(fēng)之出入，水之來(lái)去，須由城門(mén)以定之。故水從何方 來(lái)者，即風(fēng)從何方而出。水從何方而去者，即風(fēng)從何方而入。因四正、四維各有一城門(mén)，非分而布之，無(wú)由明其水之來(lái)去、風(fēng)之出入，爲(wèi)吉而爲(wèi)兇，故曰“布八 門(mén)”。五運(yùn)，即天干之十，各有其合而爲(wèi)五行之運(yùn)化。如甲己合化而爲(wèi)土運(yùn)，乙庚合化而爲(wèi)金運(yùn)，丙辛合化而爲(wèi)水運(yùn)，丁壬合化而爲(wèi)木運(yùn)，戊癸合化而爲(wèi)火運(yùn)。因其 有合化之理，即可明其五運(yùn)各有五行之所屬，故曰“推五運(yùn)”。六氣，即十二支各相對(duì)待。如子午少隂君火，丑未太隂濕土，寅申少陽(yáng)相火，卯酉陽(yáng)明燥金，辰戌太 陽(yáng)寒水，巳亥厥隂風(fēng)木，以明六氣之司天、在泉者，各有其定位，故曰“定六氣”。地德，即地氣也。生氣行乎地中，發(fā)而生爲(wèi)萬(wàn)物，即地氣中具有生生之德。欲知 其地德之所在，須從氣以成形之處而察之，其地德自明，故曰“明地德”。人道，即正道也。人在地之上，天之下，不能與天地之氣一息相離。人生之軀體由祖宗所 遺，人生之性靈實(shí)二氣所鍾，天地本無(wú)私，祖宗乃有主，若祖宗之遺骸能得天地之正氣者，則其子孫之性靈亦得由正道而爲(wèi)正人矣，故曰“立人道”。因變化者，即 形無(wú)定形，氣無(wú)常氣，而工有全工也。如地得其所，則遠(yuǎn)者能近，卑者能高，頑者能秀，醜者能美，此地形之變化也。天得其時(shí)，則老者轉(zhuǎn)嫩，枯者轉(zhuǎn)潤(rùn)，涸者轉(zhuǎn) 流，缺者轉(zhuǎn)完，此天氣之變化也。若人能於形之無(wú)定者而覓得其所，於氣之無(wú)常者而測(cè)得其時(shí)，即爲(wèi)目力之巧，工力之全也，故曰“因變化”。原終始者，即形爲(wèi)氣 之終，氣爲(wèi)形之始。然其間由太極中虛，分隂分陽(yáng)，而天而地，以及五行、八卦、天干、地支，藉作因形察氣，要終原始之規(guī)範(fàn)，然後知萬(wàn)物中物物各有一太極也， 故曰“原終始”。
學(xué)地理者，能將上述諸法一一明其理而善用之，即地理之道由此而成，合天地人爲(wèi)一貫之學(xué)亦由此而成也，故曰“此之謂化成”。
《青囊經(jīng)》終。

地理辨正揭隱
古剡王邈達(dá)揭隱
青囊序
唐曾文辿公安著
題曰《青囊序》，而其文體實(shí)是歌訣。然《青囊序》不見(jiàn)著録，惟鄭樵《通志·藝文略》（六十八卷葬書(shū)類(lèi)）載有《曾氏青囊子歌》一卷，殆即此歟？因著者同，文 體同，而其卷數(shù)亦同也。曾文辿號(hào)公安，江西雩都縣崇賢里人。爲(wèi)楊公筠松入室弟子。凡《天文》、《讖緯》、《黃庭》、《內(nèi)景》諸書(shū)，靡不根究，尤精地理。此 序係得楊公眞傳後所作，惜其辭多隱謎，讀者終不得其解。余從管窺所及，不敢自私，悉揭明其隱者。
楊公養(yǎng)老看雌雄。
此曾公安傳述其師楊筠松所授地理要訣，合理氣與形巒而言之。其開(kāi)卷即曰：楊公養(yǎng)老看雌雄。楊公者，曾氏尊稱(chēng)其師也。養(yǎng)老者，養(yǎng)係生與少，老係成與太之隱 辭。即河圖之天地生成、洛書(shū)之隂陽(yáng)太少也。雌雄者，係配合與交媾之隱辭，即形以見(jiàn)氣也。雌爲(wèi)隂，而何嘗無(wú)陽(yáng)；雄爲(wèi)陽(yáng)，而何嘗無(wú)隂。惟稱(chēng)雌雄，則形氣兼該 矣。楊公本河洛生成太少之理，以看形氣之可配合、能交媾與否，故曰“楊公養(yǎng)老看雌雄”。
天下諸書(shū)對(duì)不同。
諸書(shū)者，係品物孳生，無(wú)不類(lèi)如之隱辭。非書(shū)籍之書(shū)也?！墩h文》書(shū)訓(xùn)孳，又訓(xùn)如，言天下諸山諸水，生來(lái)本相類(lèi)如。譬如人形，人人同具此耳目口鼻，而其貌又人 人不同，且有雌雄以分男女之不同，故曰“天下諸書(shū)對(duì)不同。即謂普天下之山川狀態(tài)無(wú)不相如，而以形巒言，有行、立、坐、臥之不同；以理氣言，有方位、時(shí)令之 不同。且同一行立坐臥與方位時(shí)令，倘一一對(duì)之，亦未有或同者，況更有雌雄之大不同乎？若僅隨字面作解，而曰：“天下言地理諸書(shū)，與楊公所著者對(duì)之不同?！? 明達(dá)如曾公安，斷不出此鄙陋之辭。
望陽(yáng)按：《説文》：“書(shū)，箸也。從聿，者聲?！薄夺屆め寱?shū)契》：“書(shū)，亦言著也，著之簡(jiǎn)紙永不滅也?！薄墩h文》：“字，乳也。”段玉裁註：“人及鳥(niǎo)生子 曰乳。嘼曰産。引申?duì)?wèi)撫字，亦引申?duì)?wèi)文字?！稊ⅰ吩啤终撸枣苋缍嘁病?。然則，《説文》並無(wú)訓(xùn)“書(shū)”爲(wèi)“孳”，殆因《敘》中訓(xùn)“字”爲(wèi)“孳”而記 憶有誤歟？
先看金龍動(dòng)不動(dòng)。
金龍者，係形完氣足，神化不測(cè)之隱辭，以狀山水之形勢(shì)，取之以爲(wèi)名稱(chēng)者也。五行中得形完氣足者，莫如金；動(dòng)物中能神化不測(cè)者，莫如龍。故稱(chēng)山水之形完氣 足、神化不測(cè)者名曰金龍。動(dòng)不動(dòng)，係當(dāng)令與不當(dāng)令之隱辭。金龍以形巒言。動(dòng)不動(dòng)以理氣言。山水之形巒既得，稱(chēng)爲(wèi)金龍，但須先看其當(dāng)令或不當(dāng)令，而用之或捨 之，故曰：“先看金龍動(dòng)不動(dòng)?！?/span>
次察血脈認(rèn)來(lái)龍。
血脈者，係血統(tǒng)與脈絡(luò)之隱辭。即山有山之起祖，水有水之發(fā)源。此形巒之血脈也。山上排卦，有通根之父母；水裏排卦，亦有通根之父母。此理氣之血脈也。不知其血脈，即不明其來(lái)龍之本源以定其眞僞貴賤，故曰：“次察血脈認(rèn)來(lái)龍?！?/span>
龍分兩片隂陽(yáng)取。
兩片者，即一虛一實(shí)，一形一氣。大而言之，即天一片，地一片。小而言之，即山一片，水一片。此形巒之兩片也。以理氣言，即隂龍不可兼陽(yáng)，為隂一片；陽(yáng)龍不可兼隂，爲(wèi)陽(yáng)一片：以免陽(yáng)差隂錯(cuò)之誤。故曰“龍分兩片隂陽(yáng)取”，即取龍脈之純一而不雜也。
水對(duì)三叉細(xì)認(rèn)蹤。
此水非水龍之水，乃界水之水。即高處爲(wèi)山，低處爲(wèi)水之水也。三叉，即兩水相交，成爲(wèi)三叉形。水自左來(lái)，右來(lái)，而交於前；左去，右去，而交於後。前來(lái)，後 來(lái)，而交於右；前去，後去，而交於左。兩來(lái)一交，即成三叉，言水之會(huì)合而去者也。細(xì)認(rèn)蹤，即詳細(xì)認(rèn)明其水之來(lái)源，以與坐山相合之用。因理氣有來(lái)水要合坐， 去水要合向之兩法，故曰“水對(duì)三叉細(xì)認(rèn)蹤”。對(duì)，即向也。三叉即兩水一交而去，爲(wèi)去水須與向首相合。蹤，即水之來(lái)源，爲(wèi)來(lái)水須與坐山相合之謂也。
江南龍來(lái)江北望，江西龍去望江東。
江，即水也。龍，即山也。山能引氣而氣至，水能界氣而氣止。此形巒之定理也。若言理氣，則氣從對(duì)面來(lái)。實(shí)形在南，其空氣必在北，實(shí)形在西，其空氣必在東， 亦可云江北龍去江南望，江東龍來(lái)望江西。即舉東南西北之四正，而四維可隅反矣。故曰：“江南龍來(lái)江北望，江西龍去望江東”。
是以聖人卜河洛，瀍澗二水交華嵩。相其隂陽(yáng)觀流泉，卜年卜世宅都宮。
此引周公卜洛、公劉遷豳事之見(jiàn)於經(jīng)史者，以證明地理學(xué)之由來(lái)已古。且證明山水相交，隂陽(yáng)相配，時(shí)運(yùn)相當(dāng)，爲(wèi)地理學(xué)之三大綱領(lǐng)。故曰“是以聖人卜河洛”，即 周公卜居洛邑，雖以華嵩之山脈爲(wèi)憑，而尤藉瀍澗二水相交以界之也。公劉遷豳，見(jiàn)於《詩(shī)經(jīng)》。《詩(shī)》云：“相其隂陽(yáng)，觀其流泉?！币嘞纫挼蒙剿涥?yáng)相交相配 者以遷之也?！安纺瓴肥勒紝m”，即卜其地之何時(shí)當(dāng)令而作宅建都爲(wèi)宮也。
晉世景純傳此術(shù)，演經(jīng)立義出玄空。朱雀發(fā)源生旺氣，一一講解開(kāi)愚蒙。
此言地理學(xué)雖發(fā)明於商周之際，尙未見(jiàn)有専書(shū)。至?xí)x時(shí)郭璞，號(hào)景純者，傳其師郭琦之術(shù)，以布演天星，立定地位，合天經(jīng)地義，而爲(wèi)玄空之學(xué)，使得玄空學(xué)術(shù)從此 而出，故曰“晉世景純傳此術(shù)，演經(jīng)立義出玄空”。朱雀與發(fā)源者，係南離與北坎之隱辭。因南爲(wèi)朱雀，北爲(wèi)水源也。按坎離二卦，在天爲(wèi)日月，在地爲(wèi)水火。日月 照臨，水火交蒸，而生旺之氣自至矣。故曰“朱雀發(fā)源生旺氣”。愚蒙者，因當(dāng)時(shí)之言地理者已有拘凝形巒，不顧理氣，或空談理氣，不顧形巒之兩失，尙屬愚蒙未 開(kāi)，得景純之演經(jīng)立義，出此玄空學(xué)術(shù)。而玄空學(xué)中，又重在日月與水火所發(fā)生之旺氣，故郭璞著《葬經(jīng)》首言乘氣，次及山脈、水路、向首與下葬之時(shí)期，一一講 明詳説之，則愚蒙始開(kāi)矣。故曰“一一講説開(kāi)愚蒙”。
一生二兮二生三，三生萬(wàn)物是玄關(guān)。
此引老子《道德經(jīng)》以明水火交蒸之氣，始能化生萬(wàn)物。一陽(yáng)生二隂，隂再生陽(yáng)，陽(yáng)又生隂，方得生生不息。一，即天一生水之一。二，即地二生火之二。水火雖已 有形，而尙屬乎氣。至天三生木，始形氣參半矣。地四生金，則形完氣足矣。推而及於萬(wàn)物，無(wú)不皆然。獨(dú)於地理學(xué)尤所不能偏廢。能知形氣兼該，則地理學(xué)之玄妙 關(guān)鍵盡在於此。故曰“一生二兮二生三，三生萬(wàn)物是玄關(guān)?！?/span>
山管山兮水管水，此是隂陽(yáng)不待言。
艮山生於離火而屬隂，坎水成於兌金而屬陽(yáng)，此先天之卦理也。言理氣者，即以山爲(wèi)隂，故山上排卦用隂順而陽(yáng)逆。以水爲(wèi)陽(yáng)，故水裏排卦用陽(yáng)順而隂逆。因同我者 為順，背我者為爲(wèi)逆也。故曰“山管山兮水管水，此是隂陽(yáng)不待言”。即山爲(wèi)隂，水爲(wèi)陽(yáng)，故不待言。亦即山要水交，水要山護(hù)。非僅山隂水陽(yáng)之不待言，而山水要 交護(hù)，使得隂陽(yáng)相配合，亦不待言也。
識(shí)得隂陽(yáng)玄妙理，知其衰旺生與死。不問(wèn)坐山與來(lái)水，但逢死氣皆無(wú)取。
此言隂陽(yáng)玄妙之理，不僅在一山一水，須得理氣中可配合，能交媾，且當(dāng)令者爲(wèi)生爲(wèi)旺。否則，皆爲(wèi)衰死矣。故曰“識(shí)得隂陽(yáng)玄妙理，知其衰旺生與死”，即謂既識(shí) 得山水形巒之隂陽(yáng)有玄妙之理，又須知其衰旺生與死之理，要從排卦與挨星以推之。坐山爲(wèi)山之主，來(lái)水爲(wèi)水之主。主山、主水，若逢死氣，即無(wú)所取，故曰“不問(wèn) 坐山與來(lái)水，但逢死氣皆無(wú)取”。主山、主水既無(wú)所取，其向首與去水之居客位者，更不必問(wèn)矣。
先天羅經(jīng)十二支，後天再用干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推。
理氣既待挨排，而挨排理氣須用羅經(jīng)。羅經(jīng)者，非言羅盤(pán)之經(jīng)也，因理氣重四正四維，故稱(chēng)四維曰羅。先後天者，非八卦之先後天也，係一體一用之隱辭。羅經(jīng)所重 者，在時(shí)與位。惟十二支既得時(shí)，又得位，適可謂羅經(jīng)之先天。故曰“先天羅經(jīng)十二支”。其體既立，而其用有以行，所以更取十干，以戊己歸中，而用其八。八卦 用乾、坤、艮、巽之四維，亦合成十二字，以輔其支位而爲(wèi)用。故曰“後天再用干與維，八干四維輔支位”。子母與公孫者，係順生與逆尅之隱辭。即河圖順生，自 右生左。洛書(shū)逆尅，自左尅右，説已見(jiàn)《青囊經(jīng)》上卷註中。因理氣中如逢順排，雖我生者不爲(wèi)衰泄，亦名食神；如逢逆排，雖尅我者亦名奴星，不爲(wèi)尅賊。故曰 “子母公孫同此推”。推字，須重看。即河圖喜順生，須順推。洛書(shū)喜逆尅，須逆推之謂也。按五行中，水爲(wèi)木之母，木爲(wèi)水之子，故稱(chēng)子母。水爲(wèi)火之公，火爲(wèi)水 之孫，故稱(chēng)公孫。餘可類(lèi)推。
二十四山分順逆，共成四十有八局。五行即在此中分，祖宗卻從隂陽(yáng)出。
二十四山，即上文羅經(jīng)之二十四字。分順逆，即上文之子母公孫也。以羅經(jīng)之二十四字，分爲(wèi)一順一逆，即成四十八局，故曰“二十四山分順逆，共成四十有八 局”。按第二句，見(jiàn)明初心傳本作“四十八演現(xiàn)虛實(shí)”，較今本爲(wèi)有意義。以二十四山，毎山分一順一逆布而演之，即得一坐一向，一山一水，其形實(shí)氣虛之理，可 畢現(xiàn)矣。故曰四十八演現(xiàn)虛實(shí)，較今本爲(wèi)有意義。五行二字，內(nèi)含有一生一尅之意，謂五行之生尅，即在布演中分吉兇。故曰“五行即在此中分”。祖宗者，即上文 之血脈也。以形巒言，爲(wèi)山水之本源；以理氣言，爲(wèi)通根之父母。形巒欲其隂陽(yáng)分明，理氣欲其隂陽(yáng)配合。倘龍脈之隂陽(yáng)不分清，即犯隂陽(yáng)差錯(cuò)之戒；理氣之隂陽(yáng)不 交媾，即犯隂陽(yáng)相乘之戒。故曰“祖宗卻從隂陽(yáng)出”，即謂非隂陽(yáng)之外別有祖宗，亦即上文所云“龍分兩片隂陽(yáng)取”之意也。
望陽(yáng)按：隂陽(yáng)即順逆也。大而言之，天陽(yáng)地隂，陽(yáng)順隂逆。故天氣順行，即“陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)”，亦即順時(shí)針?lè)絿晦D(zhuǎn)。地氣逆承，爲(wèi)“隂從右路轉(zhuǎn)相通”，即逆時(shí)針 方嚮轉(zhuǎn)。此天地大隂陽(yáng)之團(tuán)轉(zhuǎn)交媾也。山上排卦，因山爲(wèi)隂，而二十四山中毎山又各有隂陽(yáng)，陽(yáng)山入隂爲(wèi)逆，故逆行。隂山入隂爲(wèi)順，故順行。譬如輸電綫中之電 荷，陽(yáng)電荷順行，隂電荷必逆行，此自然之道也。
陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，隂從右路轉(zhuǎn)相通。有人識(shí)得隂陽(yáng)者，何愁大地不相逢。
第一二兩句之一隂一陽(yáng)，係天地之大隂陽(yáng)，故陽(yáng)從左轉(zhuǎn)，隂從右通，即天氣順行，地形逆承之謂也。團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)相通，即從羅經(jīng)之二十四字團(tuán)轉(zhuǎn)排之，非依九宮流行 之序也。第三句之隂陽(yáng)二字，內(nèi)含有山水順逆之不同，爲(wèi)玄空學(xué)排卦之第一要訣。山上排卦，用隂順而陽(yáng)逆，水裏排卦，用陽(yáng)順而隂逆。有人識(shí)得隂陽(yáng)者，即謂有人 識(shí)得山上與水裏其排卦法又有隂陽(yáng)順逆之不同，方可下卦、排卦、定卦，以卜其地之眞僞與貴賤。故曰“有人識(shí)得隂陽(yáng)者，何愁大地不相逢”。非僅識(shí)得陽(yáng)左隂右而 爲(wèi)識(shí)得，還須識(shí)得山水中又有排卦法隂陽(yáng)順逆之不同，方可稱(chēng)爲(wèi)識(shí)得隂陽(yáng)者也。
陽(yáng)山陽(yáng)向水流陽(yáng)，執(zhí)定此説甚荒唐。隂山隂向水流隂，笑煞拘凝都一般。
此言山、向、水曾有専取純陽(yáng)，或?qū)熑〖冴浾?，名宗廟法，見(jiàn)王禕《青嚴(yán)叢録》，今日所謂淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)者，是其流裔。要知純隂純陽(yáng)，即孤陽(yáng)不生，不隂不長(zhǎng)，故斥其 説甚荒唐，又笑其法爲(wèi)拘凝也。夫天地之生物，必須隂陽(yáng)配合，雌雄交媾，時(shí)運(yùn)當(dāng)令，使得生生不息。形巒，猶地土也；理氣，猶天時(shí)也；遺骸，猶種子也。焉有種 子不合土宜，不得時(shí)令，而能發(fā)生萌芽，開(kāi)花結(jié)果者乎？故曰“執(zhí)定此説甚荒唐”，又曰“笑煞拘凝都一般”。重言以申斥也。
若能勘破個(gè)中理，妙用本來(lái)同一體。隂陽(yáng)相見(jiàn)兩爲(wèi)難，一山一水何足言。
個(gè)中理三字，包含玄空一切法而言。然法雖萬(wàn)殊，而理惟一致。妙用即法也。一體，即理也。故曰“若能勘破個(gè)中理，妙用本來(lái)同一體”。即謂用法之妙，雖屬多 端，其個(gè)中之理，仍歸一體也。隂陽(yáng)相見(jiàn)兩爲(wèi)難，即上文識(shí)得隂陽(yáng)者之隂陽(yáng)。一山一水何足言，即斥上文陽(yáng)山陽(yáng)向陽(yáng)水，隂山隂向隂水之僞法。故曰“兩爲(wèi)難”、 “何足言”也。隂陽(yáng)相見(jiàn)，亦分兩法。以形巒言，即《青囊經(jīng)》所云“隂用陽(yáng)朝，陽(yáng)用隂應(yīng)”；《疑龍經(jīng)》所云“正穴當(dāng)陽(yáng)必有將”，以及“向內(nèi)有如雞見(jiàn)蛇”之意 也。以理氣言，即玄空排卦法中隂通根於陽(yáng)，陽(yáng)通根於隂，隂陽(yáng)互根，始得謂隂陽(yáng)相見(jiàn)。兩爲(wèi)難者，即蔣氏大鴻所謂“難知難能，入於微妙之域也”。更以三四兩句 合言之，即《青囊經(jīng)》所云“隂陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞。隂陽(yáng)相乘，禍咎踵門(mén)”之意也。
二十四山雙雙起，少有時(shí)師通此義。五行分布二十四，時(shí)師此訣何曾記。
雙雙起者，非雙山、雙向，亦非山外有山，水外有水也。起者，起卦、起星也。山上有山上之起卦，水裏有水裏之起卦。此排卦之雙雙起也。若言挨星，有有水朝迎 之起星法，有無(wú)水朝迎之起星法，故曰“二十四山雙雙起”。此種雙雙起之法，在曾公安當(dāng)時(shí)之地師，亦少有通此義者。故曰“少有時(shí)師通此義”。能通此義者，始 能知五行之生尅，悉分布於二十四字，以爲(wèi)收山、收水、出煞之用。因玄空學(xué)中有父母通根訣，有山水排卦訣，有山水挨星訣，其當(dāng)時(shí)之地師，或未通此訣，或知此 訣而不牢記之，故又曰“時(shí)師此訣何曾記”？
山上龍神不下水，水裏龍神不上山。用此量山與步水，百里江山一晌間。
龍神，指當(dāng)令之龍言。朱子所謂“氣至而申者謂之神”，理亦相通。時(shí)至氣得，則龍有神矣。山上有山上之龍神，水裏有水裏之龍神。同此二十四字，於山上排卦， 而當(dāng)令者即謂山上龍神；於水裏排卦，而得令者即謂水裏龍神。且同此一字也，在山上爲(wèi)得神，在水裏反爲(wèi)失神；在水裏爲(wèi)得神，在山上反爲(wèi)失神。故曰“山上龍神 不下水，水裏龍神不上山”。能知得神之一法，用以量山步水，自然無(wú)差誤。其法爲(wèi)何？即在一晌之間。晌者，向陽(yáng)也。故晌字從日，從向。即向陽(yáng)花木易爲(wèi)春之 意。雖百里江山，而不得一晌，即無(wú)神無(wú)氣，焉能禍我福我哉！故更曰“百里江山一晌間”，即云江山雖廣大，其生旺衰死，全在一晌之間分之。得晌則生旺，失晌 即衰死矣。
望陽(yáng)按：晌，從日從向，其本義爲(wèi)正午。此時(shí)陽(yáng)氣最爲(wèi)旺盛當(dāng)時(shí)。“百里江山一晌間”者，即謂山上有山上之龍神，水裏有水裏之龍神，取用之標(biāo)凖，只在當(dāng)令不當(dāng)令。即便是百里之大局，亦只在是否當(dāng)令（一晌）以定之也。
更有淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)法，前後八尺不宜雜。斜正受來(lái)隂陽(yáng)取，氣乘生旺方無(wú)煞。來(lái)龍起頂須要知，三節(jié)四節(jié)不須拘。只要龍神得生旺，隂陽(yáng)卻與穴中殊。
此言龍脈之到頭八尺，須用淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)，然非上文之陽(yáng)山陽(yáng)水、隂山隂水之淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)也。故曰“更有淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)法，前後八尺不宜雜”，明明言此法祇用於到頭八尺，非 一概可用也。例如子癸可兼，癸丑亦可兼，而壬與子即不可兼。因子、癸、丑皆隂也。若一兼壬，而壬爲(wèi)陽(yáng)，即犯隂陽(yáng)差錯(cuò)矣。斜正受來(lái)隂陽(yáng)取。斜，旁爻也。正， 正卦也。龍脈或從旁爻來(lái)，或從正卦來(lái)，須先看其隂陽(yáng)之純雜以取捨之。即不管其或斜或正，但要隂陽(yáng)不雜之謂也。氣乘生旺方無(wú)煞，生旺二字須從排卦得之。例如 子癸、午丁、卯乙、酉辛均是純隂，且排卦又合生旺。癸丑僅於山坐可兼，丁未僅於向水可兼。乙辰與辛戌雖屬純隂，於排卦不合，即爲(wèi)煞而不可兼矣。故又曰“氣 乘生旺方無(wú)煞”。來(lái)龍起頂，即少祖山與父母山，即化生腦。須要知，即須要知其隂陽(yáng)之純一不雜。其節(jié)數(shù)之多少，所不記也。故又曰“三節(jié)四節(jié)不須拘”。即云能 得一二節(jié)之龍脈清眞，便已成地，不必拘定要三節(jié)四節(jié)也。只要龍神得生旺，即云只要有一二節(jié)得生旺之龍，又能與排卦合法者，便是龍神得生旺。至穴中之隂陽(yáng)， 又與來(lái)龍之須淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)者不同。因立穴一法爲(wèi)地理中最主要之點(diǎn)，須後與龍合，前與向合，左右與砂水合，萬(wàn)不可拘定淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)，以犯隂陽(yáng)相乘之戒，必須隂陽(yáng)相見(jiàn) 而後可也。故又曰“隂陽(yáng)卻與穴中殊”。即云立穴之隂陽(yáng)與龍脈之隂陽(yáng)切不可併爲(wèi)一談也。
天上星辰如織羅，水交三八要相過(guò)。水發(fā)城門(mén)須要會(huì)，卻如湖裏雁交鵝。
此節(jié)第一二句，一言星，一言水。三句言水所來(lái)去出入之城門(mén)。四句以雁之飛於天者喻星，鵝之游於湖者喻水。更於山上排卦外，另立排水與挨星兩法。因天上之星 與地面之水皆流行無(wú)定，且皆能放光，得兩相吸引故也。天上星辰如織羅，謂天上衆(zhòng)星有經(jīng)有緯如織羅也。水交三八要相過(guò)，三八二十四，謂二十四山毎山有兩水相 交。其山得水交乃止，其水反在一交之後相過(guò)而去矣。水發(fā)城門(mén)須要會(huì)。城門(mén)爲(wèi)水來(lái)水去、水出水入之所。水之來(lái)去出入固不一，故其城門(mén)亦不一。須要一來(lái)一去， 一出一入，與形巒要相會(huì)，與理氣亦要相會(huì)也。卻如湖裏雁交鵝，即云非僅地面之水，其來(lái)去出入須要會(huì)，而在天上旋轉(zhuǎn)之星辰，亦要與地面流行之水神相交，故又 曰“卻如湖裏雁交鵝”。按：七星中懸象著明，莫大乎日月。天上之日月一升一降，其地面之水即發(fā)現(xiàn)一潮一汐。於此可證明天上之星光與地面之水光，有兩相吸引 之理。亦可證明，除日月外之五星，亦能吸引地氣，以起變化，可徵驗(yàn)其地理之有生旺衰死也。後有賢智，能將天文學(xué)與地質(zhì)學(xué)合而研究之，即可融哲學(xué)與科學(xué)爲(wèi)一 爐矣。余日望之。
富貴貧賤在水神，水是山家血脈精。山靜水動(dòng)晝夜定，水主財(cái)?shù)撋饺硕　?/span>
此節(jié)申言上文水神之要，更有甚於星辰者也。因水與山貼身而近，星與山離體而遠(yuǎn)。且水與山有隂陽(yáng)配合、雌雄交媾之妙。而星與山，不過(guò)占驗(yàn)其得令不得令，故申 言之曰“富貴貧賤在水神”。因水是山家血脈之精也。下二句雖山水並重，而側(cè)重在山。倘無(wú)人丁，財(cái)?shù)摵嗡弥?？倘有人丁而無(wú)財(cái)?shù)?，亦貧賤矣。動(dòng)靜晝夜四字係 仁智與日月之隱辭。然仁智之人未必富貴，故曰“山靜水動(dòng)晝夜定”，即云既得山靜水動(dòng)而産人仁智矣，其富貴與否，又須日月二曜以爲(wèi)徵應(yīng)也。水主財(cái)?shù)撋饺硕。? 不過(guò)分言其所主之不同，益見(jiàn)山之與水不可偏重也。
乾坤艮巽號(hào)御街，四大尊神在內(nèi)排。生尅須憑五行布，要識(shí)天機(jī)玄妙處。乾坤艮巽水流長(zhǎng)，吉神先入富豪家。
乾坤艮巽在羅經(jīng)原屬四維。而此節(jié)之所謂乾坤艮巽，係排卦所得之乾坤艮巽，非羅經(jīng)上所原定之乾坤艮巽也。即水裏排卦午到乾，卯到坤，酉到艮，子到巽者是也。 御街者，爲(wèi)御駕所遊行之街道，有坦坦蕩蕩、悠揚(yáng)不迫之氣象。四大尊神者，即四正之子、午、卯、酉也，故曰“乾坤艮巽號(hào)御街，四大尊神在內(nèi)排”。然乾坤艮巽 之水雖號(hào)稱(chēng)御街，亦須分一生一尅，其生尅之吉兇，又須憑五行之排布以推算之，始能得其天機(jī)玄妙之處，故又曰“生尅須憑五行布”。生尅者，即酉到艮，子到巽 謂之生。午到乾，卯到坤謂之尅也。要識(shí)天機(jī)玄妙之處，即逢順排者喜其生，逢逆排者喜其尅。喜其生，雖我生者不爲(wèi)泄而亦是吉；喜其尅，雖尅我者不爲(wèi)害而反獲 吉。其天機(jī)玄妙之處，盡在此處矣。乾坤艮巽水流長(zhǎng)，吉神先入富豪家，既知乾坤艮巽四水之可貴，又須知有順逆生尅之不同。既得乾坤艮巽四水之流長(zhǎng)，又須排定 其爲(wèi)順爲(wèi)逆而取用之，故斷曰“吉神先入富豪家”，謂得吉神先入，其家乃富豪。亦即云家之得富豪者，必有吉神先入之也。
請(qǐng)驗(yàn)一家舊日墳，十墳埋下九墳貧。惟有一墳?zāi)馨l(fā)福，去水來(lái)山盡合情。
此節(jié)申言人若不信地理之有徵應(yīng)，請(qǐng)向舊日墳以驗(yàn)之。譬如十墳同在一處，何以九墳皆貧，而一墳獨(dú)能發(fā)福哉？因九墳所埋之地，及下葬之時(shí)，均不合情耳。其能發(fā) 福之一墳，不但山水之形巒合情，而時(shí)運(yùn)之來(lái)去亦無(wú)不合情。去水來(lái)山四字，已含有玄運(yùn)在內(nèi)，即云去水要在衰方，來(lái)山要在旺方，始得稱(chēng)爲(wèi)去水來(lái)山盡合情。情 者，性也。即隂陽(yáng)欲其配合，雌雄欲其交媾，時(shí)運(yùn)欲其當(dāng)令，亦總結(jié)開(kāi)卷所云“楊公養(yǎng)老看雌雄”之意也。
宗廟本是隂陽(yáng)元，得四失六難爲(wèi)全。三才六建雖爲(wèi)妙，得三失五盡爲(wèi)偏。蓋因一行擾外國(guó)，遂把隂陽(yáng)顛倒編。以訛傳訛竟不明，所以禍福爲(wèi)胡亂。
此節(jié)全是隱辭，非一一揭破之，莫名其玄妙。宗廟即是兩儀?！痘鹬榱帧吩疲骸鞍思冎榔痨蹲趶R。”後世或以淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)爲(wèi)宗廟法者，蓋隂陽(yáng)之元本出自兩儀，繼則 河洛先後天。然玄空立法非専用兩儀、河洛、先後天，須兼用天干與地支也。故曰“宗廟本是隂陽(yáng)元”，即云宗廟之法，本是隂陽(yáng)所自出，不過(guò)兩儀初分而已。若専 用兩儀，非其法也。如専用河圖，即得四失六矣。三才六建即指洛書(shū)，妙則妙矣，不能専用。得三失五，指先後天卦。若専用八卦，亦爲(wèi)偏也。以是知玄空立法，須 自兩儀、河洛、先後天以及干支，無(wú)不一一貫通而用之，然後得其全，不爲(wèi)偏耳。兩儀本隂陽(yáng)之元，故曰宗廟。河圖用十，故曰得四失六，因四加六即十也。洛書(shū)用 九，故曰三才六建，因三加六即九也。先後天卦用八，故曰得三失五，因三加五即八也。全是隱辭，非一一揭破之，誰(shuí)能得其意旨哉！一行，唐時(shí)僧，相傳欲擾外 國(guó)，遂把隂陽(yáng)顛倒編之，即後世所稱(chēng)《滅蠻經(jīng)》者是也。後世之學(xué)地理者，未明玄空眞訣，或用淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)，専重天干與八卦，而遺棄地支；或用三合，専重地支，而 遺棄天干與八卦。因之以訛傳訛，將人間禍福從此胡亂矣。故曾公安傳述楊公眞訣後，而深致其嘆息之意，亦即反言以結(jié)先天羅經(jīng)十二支一節(jié)之旨。
《青囊序》終。

地理辨正揭隱
古剡王邈達(dá)揭隱
青囊?jiàn)W語(yǔ)
唐楊益筠松著
《奧語(yǔ)》者，其旨深?yuàn)W，其語(yǔ)隱秘，非洞悉玄空眞訣者，輒一句不得其解，誠(chéng)奧語(yǔ)也。然其文體是歌訣。孫直齋《書(shū)録解題》所云楊公遺訣《曜金歌》，殆即此歟？ 因開(kāi)卷即言星曜，首句即言巨門(mén)。巨門(mén)者，金曜也，可據(jù)以爲(wèi)證。楊筠松，竇州人，唐僖宗時(shí)掌靈臺(tái)地理事，乘黃巢之亂，竊取金匱地理禁書(shū)，研究得訣，遂以地理 名世，後人稱(chēng)爲(wèi)楊救貧者是也。
坤壬乙，巨門(mén)從頭出。艮丙辛，位位是破軍。巽辰亥，盡是武曲位。甲癸申，貪狼一路行。
此爲(wèi)兼山兼向，另立一挨星法，以二七與六一起例。按北斗七星，斗口第二星巨門(mén)，與斗杓第七星破軍相對(duì)而平列。斗杓第六星武曲，與斗口第一星貪狼亦相對(duì)而平 列。兩兩相對(duì)，適分兩端。其第三星祿存，第四星文曲，第五星廉貞，適爲(wèi)軸心。因北斗之旋轉(zhuǎn)，兩端動(dòng)而軸心不移也。楊公取其兩端之動(dòng)者以爲(wèi)用，即《易·繫 辭》所云“吉兇悔吝生乎動(dòng)者也”之意。故開(kāi)卷即曰坤壬乙，巨門(mén)從頭出。艮丙辛，位位是破軍。適合羅經(jīng)之坤與艮，壬與丙，乙與辛，亦兩兩相對(duì)而平列故也。若 巨門(mén)第二星臨坤壬乙之位，其破軍第七星必臨艮丙辛之位矣。從頭出者，係起例二字之隱辭。即以巨門(mén)起例而挨在坤壬乙之位，故艮丙辛之位，即位位是破軍矣。至 巽辰亥與甲癸申而不言對(duì)待者，何也？因作口訣者往往簡(jiǎn)括其辭，即據(jù)一起例以該其餘，欲令人舉一以反三也。巽辰亥，盡是武曲位，則戌乾巳之位盡是貪狼可知 矣。於甲癸申而曰一路行者，亦猶巽辰亥是武曲位。而戌乾巳爲(wèi)貪狼，若貪狼而行於甲癸申一路，則庚丁寅一路之必爲(wèi)武曲亦可知矣。欲明其詳，請(qǐng)閲《仰觀俯察》 下卷之奧語(yǔ)挨星口訣表。
左爲(wèi)陽(yáng)，子癸至亥壬。右爲(wèi)隂，午丁至巳丙。
此爲(wèi)陽(yáng)爲(wèi)隂者，非言羅經(jīng)上之紅字與黑字也。係指河洛之一、三、七、九奇數(shù)爲(wèi)陽(yáng)，二、四、六、八耦數(shù)爲(wèi)隂之隂陽(yáng)言也。亦即山上與水裏排卦所得之一、三、七、 九與二、四、六、八之爲(wèi)陽(yáng)爲(wèi)隂也。左右者，起點(diǎn)之左右，非呆板之東左而西右也。左爲(wèi)陽(yáng)，是從左之子癸爲(wèi)起點(diǎn)，挨到終點(diǎn)，即亥壬矣。右爲(wèi)隂，是從右之午丁爲(wèi) 起點(diǎn)挨至終點(diǎn)，即巳丙矣。亥、壬在羅經(jīng)上本紅字，爲(wèi)陽(yáng)。而山上排卦亥至一，壬至三；水裏排卦壬至一，亥至三。一與三，皆陽(yáng)數(shù)也，故曰“左爲(wèi)陽(yáng)，子癸至亥 壬。”巳、丙在羅經(jīng)上亦紅字，爲(wèi)陽(yáng)。而山上排卦，巳至二，丙至四；水裏排卦，丙至二，巳至四。二與四皆隂數(shù)也，故曰“右爲(wèi)隂，午丁至巳丙”。若僅以字面 解，而左陽(yáng)起子癸，終亥壬，則滿盤(pán)皆隂矣。夫何《奧語(yǔ)》之有此？即成上文破起丙，子癸兼貪，午丁兼武之隱辭，亦即起下文雌雄交會(huì)合玄空之意也。
雌與雄，交會(huì)合玄空。雄與雌，玄空卦內(nèi)排。
雌雄者，非羅經(jīng)上之隂爲(wèi)雌，陽(yáng)爲(wèi)雄，亦須從排卦所得之奇數(shù)爲(wèi)雄，偶數(shù)爲(wèi)雌也。試以子癸與午丁而言之。子癸在羅經(jīng)上均爲(wèi)黑字，爲(wèi)隂，而山上排卦，子至九爲(wèi) 雄，癸至六爲(wèi)雌，即雌雄交會(huì)也。水裏排卦，子至四爲(wèi)雌，癸至八亦爲(wèi)雌，即非交會(huì)矣。故玄空法中，於山上之子癸可兼，於水裏之子癸即不可兼也。午丁在羅經(jīng)上 亦均爲(wèi)黑字，爲(wèi)隂 。而山上排卦，午至一，爲(wèi)雄，丁至七，亦爲(wèi)雄，卻非交會(huì)矣。水裏排卦，午至六爲(wèi)雌，丁至九爲(wèi)雄，即雌雄交會(huì)也。故玄空法中，於山上之午、丁不可兼，於水裏 之午丁即可兼也。在羅經(jīng)上，須分淨(jìng)隂淨(jìng)陽(yáng)，即《青囊序》所云“前後八尺不宜雜”。於排卦中，又須雌雄交會(huì)而始能合法，故曰“雌與雄，交會(huì)合玄空”。又曰 “雄與雌，玄空卦內(nèi)排”。即叮嚀反覆其辭，叫人注意於玄空卦內(nèi)排雌雄，而非在羅經(jīng)盤(pán)上之紅黑字爲(wèi)分雌雄也。
山與水，須要明此理。水與山，禍福盡相關(guān)。
此承上文而申言其山水之雌雄，須要知其交會(huì)之理，與玄空法相合。明此理者，即明其雌與雄。何以得交會(huì)之理？不在呆板之山隂爲(wèi)雌，水陽(yáng)爲(wèi)雄；或山剛爲(wèi)雄，水 柔爲(wèi)雌也；亦非僅於羅經(jīng)上紅黑字之隂陽(yáng)爲(wèi)雌雄。當(dāng)以排卦法中之奇數(shù)爲(wèi)雄，耦數(shù)爲(wèi)雌，方得與玄空法相合。故曰“山與水，須要明此理”。如排卦之雌雄不交會(huì) 者，即是不合法而爲(wèi)禍；排卦之雌雄得交會(huì)者，即是合法而爲(wèi)福矣。故又曰“水與山，禍福盡相關(guān)”。
明玄空，只在五行中。知此法，不須尋納甲。
此承上文而言。玄空者，非於五行之外又別有一法也，故曰“明玄空，只在五行中”。即要明白此五行之中，排卦與挨星之不同。排卦從八卦團(tuán)轉(zhuǎn)法，挨星依九宮順 序法。排卦要用河洛五行，挨星要用九星五行。只在五行中，即謂玄空亦無(wú)別法，只要在五行中分清其是爲(wèi)排卦法與挨星法耳。果能明排卦與挨星法之不同，又能知 用河洛五行與九星五行之不同，即能辨其雌雄之交會(huì)是與否，以定其取捨。故又曰“知此法，不須尋納甲”。即謂既知玄空法，其隂陽(yáng)之配合，雌雄之交媾，時(shí)令之 得失，儘在於此，不須再尋乾納甲、坤納乙之法，偏而不全也。
顛顛倒，二十四山有珠寳。順逆行，二十四山有火坑。
顛顛倒，是指從排卦所得之二十四山，與羅經(jīng)原本所定之位置正好是顛倒的。順逆行，即排卦法山上用隂順陽(yáng)逆，水裏用陽(yáng)順隂逆。珠寳與火坑，係吉或兇之隱辭。 即謂羅經(jīng)之二十四山，要從排卦所得之位以定其吉兇，又要從山上排卦之隂順陽(yáng)逆，水裏排卦之陽(yáng)順隂逆以定其吉兇。而不是顛顛倒，二十四山盡是珠寳，順逆行， 二十四山盡是火坑。有珠寳，有火坑，是指顛顛倒之中二十四山內(nèi)既有珠寳，亦有火坑；順行逆行之中，二十四山內(nèi)既有火坑，亦有珠寳也。
認(rèn)金龍，一經(jīng)一緯義不窮。動(dòng)不動(dòng)，直待高人施妙用。
認(rèn)者，即認(rèn)定此山此水之是金龍非金龍也。
金龍者，即前解《青囊序》所云須形完氣足，神化不測(cè)，始得稱(chēng)爲(wèi)金龍。一經(jīng)

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