《易經(jīng)系傳別講》下傳12章 夫乾天下之至健也（04）

人人都是諸葛亮

這是《易經(jīng)》最高的哲學(xué)境界，也同帝王領(lǐng)導(dǎo)學(xué)有關(guān)。天地宇宙的定位，天總歸是天，地永遠(yuǎn)是地，改變不了的，所以說“天地設(shè)位”。天地也有缺陷，天地的缺陷由誰來彌補(bǔ)呢？由人來補(bǔ)。天地人謂之三才。得道的圣人，能夠以他的智慧和能力，來彌補(bǔ)天地的缺陷，所以說“圣人成能”。換句話說，得道的圣人也善于用“天地”。乾坤兩卦的用九用六，就是這個(gè)意思。

“人謀鬼謀，百姓與能”，人的智慧是看得見的，鬼的智慧是看不見、不可知的。不可知的一面永遠(yuǎn)是不可知嗎？也不一定，“百姓與能”，任何一個(gè)平凡的人都會(huì)知道。所以一個(gè)做領(lǐng)導(dǎo)的人，不管你有多么高的才能，頭腦好得跟諸葛亮一樣，用盡了心思，所打的主意，正如古人所說的司馬怊之心，路人皆知，因?yàn)樘煜聸]有一個(gè)笨人。人的聰明都差不多，智慧最高的，最聰明的人瓜，最快的只有幾秒鐘，次一點(diǎn)的幾分鐘，笨的人到死了他還不知道，那是很笨的啦！一種謀略不管騙人的也好，救人的也好，聰明人當(dāng)下知道，笨的人也許過一會(huì)才知道。后人研究曹操跟諸葛亮的聰明相等，只差幾分鐘而已?？墒恰叭酥\鬼謀”呢？并沒有什么了不起，個(gè)個(gè)都可以知道，就是“百姓與能”。普通人也可以懂得宇宙，也可以未卜先知。懂了這個(gè)道理，就知道我們普通人為什么要研究《易經(jīng)》了。

“人謀鬼謀”，因?yàn)橛钪嬗胁豢芍囊幻妫郧笾诎素?。八卦就是八個(gè)大的現(xiàn)象，“八卦以象告”，從卦的現(xiàn)象（例如坎代表水，離代表火等），可以找出你的答案。“爻彖以情言”，彖辭與爻辭是用文字為表達(dá)吉兇之情的。因?yàn)橛辛素侈o、彖辭，所以“百姓”才能“與能”，一般人才能懂得卦進(jìn)而的情況與未來的發(fā)展。

“剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！”每一卦爻辭與彖辭的內(nèi)容也都陰陽畢具、剛?cè)犭s陳，加以復(fù)雜的變化，在這個(gè)中間“吉兇可見矣”！就可以知道吉兇了。

求<易經(jīng)>系辭上傳的注釋和翻譯

系辭上(1)

（一）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注釋：

(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇。”“系辭焉以盡其言?！奔词瞧湔?。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。

(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已?！秶Z·晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。

(3)動(dòng)靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動(dòng)；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動(dòng)地靜之說，戰(zhàn)國時(shí)代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動(dòng)也天，其靜也地?！眲?cè)幔簞傊^奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。

(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動(dòng)物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”?！断蟆分稄?fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時(shí)變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現(xiàn)。

(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素?，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動(dòng)。蕩，又作“蕩”。《釋名》：“蕩，蕩也?！贝擞型埔浦x。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動(dòng)”之義。霆：雷之余氣?！豆攘簜鳌罚骸霸评渍吆?？霆也?！睗?，滋。

(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易?！稜栄拧贰?、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識(shí)易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉?！惫蜀R氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知?jiǎng)t有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。

(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今譯：

天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動(dòng)靜有其常規(guī)，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心?，八卦互相推移。以雷霆鼓?dòng)，以風(fēng)雨滋潤，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大?？砷L久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

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（二）

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動(dòng)，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利。(6)

注釋：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說為是。

(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難?；?，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。

(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁住?，“爻者，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽動(dòng)為進(jìn)，陰動(dòng)為退。剛?cè)幔褐戈庩柖嫞杽倿椤啊?，陰柔為? -”。

(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。

(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價(jià)，震無咎者存乎悔?！贝私浴耙字颉币?。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習(xí)之義?！?a href="/ddjy_100/226.html">列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒罚阂槐咀鳌白儭?，案下文“動(dòng)則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。

(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。

今譯：

圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動(dòng)，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時(shí)則觀察卦象，而玩味其文辭；行動(dòng)時(shí)則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。

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（三）

緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。③

注釋：

①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大?。褐肛远裕栘源?，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。

③險(xiǎn)：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。

今譯：

彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務(wù)失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補(bǔ)求過失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險(xiǎn)平易，《易》辭，就各有所指向。

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（四）

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。

注釋：

①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。

②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。

③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。

④違：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也?！薄吨芏Y·春官·男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方。”王引之曰：“謂徧招于四方也?！绷鳎骸夺屛摹贰熬┳髁簟薄诽欤喉樞刑斓?。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛?！赌印そ?jīng)說下》：“仁，仁愛也?！?br>
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據(jù)，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。

⑥晝夜之道：指陰陽剛?cè)嶂馈！断缔o》：“剛?cè)嵴摺円怪?。”方：處所。體，固定形體。

今譯：

《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會(huì)有過失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會(huì)憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民?；\罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。

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（五）

一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測(cè)之謂神。④

注釋：

①繼：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性。”（《語類》）

②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動(dòng)（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。

③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項(xiàng)安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對(duì)‘象’?！?br>
④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時(shí)而利。陰陽不測(cè)：陰陽變化迅速微妙而不可測(cè)度。

今澤：

一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動(dòng)萬物（生長）而不去與圣人同憂慮，（造就萬物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽（變化）不可測(cè)度叫做神。

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（六）

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③

注釋：

①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。

②專：一本作“塼”，專、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”。《說卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。

③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。

今譯：

這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠(yuǎn)，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時(shí)圓圜，運(yùn)動(dòng)時(shí)開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時(shí)相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。

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（七）

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③

注釋：

①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。

②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。

③存存：常在?！稜栄拧め層?xùn)》：“存存，在也?！比钤唬骸按娲?，在也。如孟子說‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。

今譯：

孔子說：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。

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（八）

圣人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！雹茏釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號(hào)啕而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！雹?

注釋：

①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。

②會(huì)通：會(huì)合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。

③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對(duì)舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。

④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。

⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機(jī)：弩機(jī)。

⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號(hào)啕：啼哭。

⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。

今譯：

圣人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見天下事物的變動(dòng)，從而觀察其會(huì)合與交通，以推動(dòng)其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會(huì)厭惡，指出天下事物變動(dòng)至極而不會(huì)雜亂。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動(dòng)，通過比擬仿效以成就其變化?！苞Q鳴于樹蔭，其子和而應(yīng)之，我有好酒，我與你共享?！笨鬃诱f：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出于身，影響于民，行動(dòng)發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門樞和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動(dòng)時(shí)，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動(dòng)天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號(hào)哭而后笑?！笨鬃诱f：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草?！?br>
初六，“藉用白茅，無占。”①子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉?！雹圩釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！雹堋翱糊堄谢凇！雹葑釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！雹蕖安怀鰬敉ィ瑹o咎?！雹咦釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也?！雹嘧釉唬骸白饕渍撸渲I乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至?！I之招也?！?

注釋：

①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。

②此釋《大過》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也?！卞e(cuò)：措。有放置之義。慎：謹(jǐn)慎。?。邯q輕，斯：此。術(shù)：道?！吧魉剐g(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者，可備一說。

③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結(jié)果，吉利。

④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏印ば男g(shù)上》：“故德者，得也?！焙瘢汉V厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。

⑤引《乾》卦上九爻辭?？?，窮極。

⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。

⑦引《節(jié)》初九爻辭。

⑧此釋《節(jié)》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)?！辈瘯兑捉?jīng)》作“階”，故階機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事。

⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時(shí)指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統(tǒng)治者對(duì)下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野?！保ā逗鬂h書》注）

今譯：

初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無災(zāi)。”孔子說“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事，就不會(huì)有所失了?！薄坝泄诙t虛，君子有好的結(jié)局，吉利。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔?！笨鬃诱f：“尊貴而無實(shí)際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動(dòng)就有悔?！薄安怀鲩T戶庭院，無咎災(zāi)?！笨鬃诱f：“禍亂的產(chǎn)生，是以言語為契機(jī)。國君（說話）不機(jī)密而失掉大臣，大臣（說話）不機(jī)密則有殺身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言?！笨鬃诱f：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負(fù)物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對(duì)上驕慢而對(duì)下暴虐，盜寇想來討伐，懶于收藏財(cái)富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫?！兑住氛f：‘以肩負(fù)物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇?！?

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（九）

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時(shí)⑦，歸奇于扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃

注釋：

①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經(jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再扐而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯(cuò)簡。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下，《漢書·律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)，旨在說明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的。

②進(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)。（二）五個(gè)方位，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當(dāng)以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。

③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一，與春秋二，三統(tǒng)之三，四時(shí)之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十?！妒酚洝罚骸奥?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之?！?br>
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。

⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象征太極生兩儀。

⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。

⑦揲：取，數(shù)。此是說將左右手之策以四根為一組而數(shù)之，象征有“四時(shí)”。

⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)?；蛞?、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據(jù)宋人這說。閏：閏月。

⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇于扐，故象兩次閏月在五年之中。

⑩掛：一本作（卦），二者

易經(jīng)八律從何而來

《易經(jīng)》原文及解釋
《易經(jīng)·說卦傳》全文原文解釋白話文
第一章 昔者圣人之作《易》也,幽贊于神明而生蓍,參天兩地而倚數(shù).觀變於陰陽而立卦,發(fā)揮于剛?cè)岫?和順于道德而理于義,窮理盡性以至於命. 【白話】從前圣人的創(chuàng)作《易經(jīng)》,是窮極幽深,參贊于神明的境域,所以上天產(chǎn)生了 很多的蓍草.天為陽,地為陰,將天一天三天五,合起來為九,用以代表《易經(jīng)》陽的數(shù)目及符號(hào),地二地四,合起來為六,用以代表陰的數(shù)目和符號(hào).陽數(shù)陰數(shù)既立,又觀察陰陽的變化,而設(shè)立卦;發(fā)揮于陽剛陰柔的道理,而設(shè)置爻;和順于道德,調(diào)理于合誼的事理,創(chuàng)造了《易經(jīng)》,以窮盡事物的道理,竭盡天地的善性, 以至于探討天命的事理. 【注釋】 ①蓍:古代的一種靈草. ②參天:指天一,天三及天五,相加為九,故陽數(shù)用九,天為陽,陽數(shù)奇. ③兩地:指地二及地四,相加為六,故陰數(shù)用六,地為陰,陰數(shù)偶. ④倚數(shù):就是計(jì)算數(shù)字.參天為九,所以《易經(jīng)》陽爻都用九,兩地為六,所以《易經(jīng)》陰爻都用六. 第二章 昔者圣人之作《易》也,將以順 性命之理.是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義.兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章. 【白 話】從前圣人的創(chuàng)作《易經(jīng)》,是將用以和順于性命的道理的,所以立天的道理,分為陰與陽,在《易經(jīng)》六爻的位置屬第五爻和最上一爻,五為陽位,最上一爻為 陰位.分地的道理,為柔和剛,柔屬于陰,剛屬于陽,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻為陽為剛,第二爻為陰為柔.又立人世間的道理,分為仁和義, 仁屬于陰,義屬于陽,在六爻的位置,是屬于第三爻和第四爻,第三爻為陽為義,第四爻為陰為仁,六爻都是兼?zhèn)涮斓厝巳诺牡览?而兩兩相合的,所以《易經(jīng)》 以六個(gè)爻畫,而成卦,陰位在二四上的三個(gè)位置,陽位在初三五的三個(gè)位置,六十四卦三百八十四爻都是陽剛和陰柔的爻畫,所以《易經(jīng)》六十四個(gè)卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔剛,而有章法,一點(diǎn)都不亂的. 第三章 天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò).數(shù)往者順,知來者逆,是故 《易》,逆數(shù)也. 【白話】乾為天而在上,坤為地而在下,有一定的位置;艮為山,兌為澤,交互的通氣,山屬于大陸性氣候,澤即海洋性氣候,二種氣候 交互的通氣,而產(chǎn)生了冬夏的季風(fēng);震為雷,巽為風(fēng),風(fēng)雷是相互的迫擊而相應(yīng)的;坎為水,離為火,是相滅相生,相反相成,而不互相厭惡的;乾坤震巽坎離艮兌 等八卦,是兩兩相互的交錯(cuò)的.要數(shù)以往的事理,須從順推,要預(yù)知將來的事理,要逆測(cè),《易經(jīng)》是用卜筮以決斷將來吉兇的,所以《易經(jīng)》是要用逆推的方法以 測(cè)知天下的事理. 【講解】 宋儒根據(jù)此章,而畫了伏羲先天八卦的圓圖. 邵子曰:"乾南坤北,離東坎西,震東北,巽西南,兌東南,艮西北, 自震至乾為順,自巽至坤為逆."凡是對(duì)角線上的卦,都是陰爻和陽爻完全相異.明儒來知德即從此悟了相錯(cuò)的道理,這在漢儒,則叫做旁通. 第四章 雷 以動(dòng)之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之. 【白話】震為雷,雷是用以鼓動(dòng)振動(dòng)萬物的,巽為風(fēng),風(fēng)是用以吹 散流通的,坎為水為雨,雨是用以潤濕萬物的,離為日,日即太陽,太陽是用以照明天下的,艮為山為止,山是用以停止天地萬象的行動(dòng)的,兌為澤為悅,澤水是用 以使萬物和悅生長的,乾為君為天,天是君臨萬物,高高在上的,坤為地,地是用以儲(chǔ)藏萬事萬物的. 【注釋】 ①烜:照明之意. ②說:即悅字,喜悅的意思. 第五章 帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮. 【白話】 宇宙造化的一切萬物,從震動(dòng)產(chǎn)生的,整齊于巽(風(fēng)),相見于離(日),役養(yǎng)于坤(地),和悅于兌(澤), 戰(zhàn)懼于乾(天), 勞動(dòng)于坎(水以洗濯,故勞), 完成于艮(山, 山為萬物所歸藏之處). 萬物出乎震,震東方也.齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬物之潔齊也.離也 者明也,萬物皆相見,南方之卦也.圣人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也.坤也者地也,萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤.兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說 言乎兌.戰(zhàn)乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也.坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎.艮東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故 曰成言乎艮. 【白話】萬物出現(xiàn)于震,震是東方的方位,故中國居北半球,看到太陽從東方開始照耀.整齊于巽卦,巽是東南的方位,齊的意思,是說萬物 的整潔齊一呀,日照東南,在九點(diǎn),十點(diǎn)之間,萬物欣欣齊整,普被陽光之澤.離卦的意思,是象征光明的意思,這是正是日正當(dāng)中,萬物都能相見,是南方的方位.古圣先王坐北朝南,而聽治天下,面向光明的陽光而治理天下,大致是取之于這里的啟示.坤卦的意思,就是地,萬物都依靠著地,而獲致養(yǎng)育,所以說,致役 于坤(于一天的時(shí)光,約下午三時(shí)).兌卦是喜悅的意思,象征著正秋八月,是萬物所喜悅的,所以說說言于兌(于一天的時(shí)間,約在黃昏,夕陽無限好,故悅). 戰(zhàn)懼于乾,是因?yàn)榍俏鞅钡姆轿?這時(shí)正是將進(jìn)入完全黑暗的時(shí)候,正是陰(暗)和陽(光明)交接戰(zhàn)競(jìng)的時(shí)候.坎卦即是象征著水,是正北方的卦,是勞累的卦,這是黑暗不見,正是萬物歸息的時(shí)候,所以說勞累于坎.艮,是東北的卦位,是萬物所成終結(jié)的地方,也是萬物開始的地方,所以說成就是在艮卦,此時(shí)形成黎 明之時(shí),黑夜將終,白天將臨的時(shí)節(jié). 【講解】 這就是宋儒所畫的文王后天八卦方位的根據(jù). 第六章 神也者,妙萬物而為言者也. 動(dòng)萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風(fēng),燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者,莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮.故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤 通氣,然后能變化,既成萬物也. 【白話】神明的意思,是說很神妙的使萬物自然化成,而莫見其端倪,神妙莫測(cè),所以叫做神.天地萬物中,能夠動(dòng)蕩萬 物的,沒有比雷(震為雷)更厲害的了.能夠撓動(dòng)萬物的,沒有比風(fēng)(巽為風(fēng))更厲害的了.能夠使萬物干燥的,沒有比火(離為日為火)更強(qiáng)烈的了.能夠和悅?cè)f 物的,沒有比澤(兌為澤為海)更令人喜悅的了.能夠潤濕萬物的,沒有比水(坎為水)更好的了.能夠終止萬物,始生萬物的,沒有比山(艮為山為止)更盛明的了.所以說水和火是相及相濟(jì),相反相生的,雷和風(fēng)是不互相悖亂的,山和澤是互相以氣相通的,然后天地間才能產(chǎn)生變化,而化成萬物呀. 第七章 乾, 健也,坤,順也,震,動(dòng)也,巽,入也,坎,陷也,離,麗也,艮,止也,兌,說也. 【白話】 乾是剛健的,坤是和順的,震是動(dòng)的,巽是入的,坎是險(xiǎn)陷的,離是附麗美麗的,艮是停止的,兌是喜悅的. 【講解】 這是說明八卦的卦德,彖辭的解釋卦辭,都用八卦的卦德去解說,亦或謂之卦情.學(xué)者宜熟記勿忘. 第八章 乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊. 【白話】乾剛健有馬的象征,坤和順有牛的象征,震為動(dòng)有龍的象征,巽為入有雞的象征,坎為水有豕(豬)的象征,離為明有雉(山雞,美鳥)的象征,艮為山有狗的象征,兌為悅有羊的象征. 【講解】 這是八卦取于動(dòng)物之象,亦可順此推演為其他動(dòng)物.學(xué)者亦切記勿忘. 第九章 乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口. 【白話】乾有頭的象征,坤有肚子(腹)的象征,震陽在下,有腳的象征,巽有股(大腿)的象征,坎為耳的象征,離為目(眼)的象征,艮為手的象征,兌為口的象征. 【講解】這是八卦引伸為人身之象,《系辭傳》所謂"近取諸身",此即其一,學(xué)者亦當(dāng)深記.《易經(jīng)》卦爻之辭,多有本此取象,故 學(xué)者欲明象數(shù),此等皆不可忽. 第十章 乾,天也,故稱乎父.坤,地也,故稱乎母.震,一索而得男,故謂之長男.巽,一索而得女,故謂之 長女.坎,再索而男,故謂之中男.離,再索而得女,故謂之中女.艮,三索而得男,故謂之少男.兌,三索而得女,故謂之少女. 【白話】乾是天的象征,于人倫來講,則是父親的象征,所以乾稱父.坤是地的象征,所以稱為母.震卦初九為陽,是最初索取乾卦的陽而成陽卦的,所以稱為長男.巽卦是最初索取坤 卦的陰而成陰卦的,所以稱為長女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的陽爻,成為陽卦,所以稱為中男.離卦是再次索取坤卦第二爻的陰爻,而成陰卦的,所以稱為中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的陽爻,而成陽卦的,所以稱為少男.兌卦是第三次索取坤卦的第三爻陰爻,而成陰卦的,所以稱為少女. 【講解】這 是八卦取之人倫之象,乾為父,坤為母,震為長男,巽為長女,坎為中男,離為中女,艮為少男,兌為少女,這是務(wù)必要記得的. 第十一章 乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果. 【白話】 乾卦有天,圜(圓),君,父,玉,金,寒,冰,大赤,良馬,老馬,瘠馬,駁馬,木果等現(xiàn)象. 【講解】此以下說明八卦廣取萬物之象,學(xué)者應(yīng)當(dāng)知研. 乾卦純陽剛健,故為天.天體圓,運(yùn)動(dòng)不息,故為圜.天之生萬物,如君之主萬民,如父之為家長,故為君,為父.純粹剛強(qiáng)堅(jiān)固,故為金,為玉,為冰.盛陽色極紅,故為大赤.剛健故為良馬.馬健而時(shí)變則為老,身變則為瘠,色變則為駁.木果圓在上,故為木果. 坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子 母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其于地也為黑. 【白話】 坤卦有地,母,布,釜,吝嗇,均,子母牛,大輿(車),文,眾,柄,黑的象征. 【講 解】坤卦純陰象地.萬物資生于地,人資生于母,故為母.陰柔故為布.陰虛能容,故為釜(鍋?zhàn)?.陽大陰小,坤陰為小,故為吝嗇.萬物均資養(yǎng)于地,故為均. 為牛,生生相繼,故為子母牛.能載物,故為大車.地生萬物,故為文,為眾.操縱萬物,故為柄.陰暗故為黑. 震為雷,為龍,為玄黃,為專,為大涂, 為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦;其于馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙;其于稼也,為反生;其究為健,為蕃鮮. 【白話】震卦有雷,龍,玄黃,專,大涂,長子,決躁,蒼莨竹,萑葦?shù)南笳?又于馬有善鳴,馵足,作足,的顙的象征.于稼穡,有反生的現(xiàn)象.它終究會(huì)變成健,蕃鮮的現(xiàn)象. 【注 釋】 ①馵:馬左足白.音注. ②的顙:白額之馬. 【講解】震為動(dòng),故為雷.陽在下,有動(dòng)蕩不已的樣子,故為龍.天玄地黃,震為乾坤始交,故為玄黃.一陽在下,二陰在上,故有大涂之象.專,陽初動(dòng),專靜致一,故專,延叔堅(jiān)作"旉",解作大布.虞翻認(rèn)為不對(duì),當(dāng)作專,故本文從之.明儒來知德作車,以 為車乃動(dòng)之物,亦恐非漢儒之元意.坤一索而得男,故為長子.一陽動(dòng)于下,其進(jìn)銳,故為決躁.震為東方,東方屬青,故為蒼莨竹.萑葦下莖實(shí),而上干虛,如荻,蘆之類,像震陽在下,陰在上之象.震為動(dòng),故于馬為善動(dòng),故為善鳴,為馵足.反巽為白,故為的顙.陽剛在下,故于稼為反生.震陽剛躁動(dòng),故為健,為蕃 盛新鮮. 巽為木,為風(fēng),為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進(jìn)退,為不果,為臭;其于人也,為寡發(fā),為廣顙,為多白眼,為近利市三倍;其 究為躁卦. 【白話】巽有木,風(fēng),長女,繩直,工,白,長,高,進(jìn)退,不果,臭的象征.巽卦在人有寡發(fā),廣顙,多白眼,近利市三倍的現(xiàn)象.它終究會(huì) 變?yōu)樵曦缘? 【講解】巽為入,木善入,風(fēng)善入.坤一索而得女,故為長女.《洪范》曰:"木曰曲直."從繩可取直,工制木,故為繩直,為工.風(fēng)無色,無臭,長在高空中,進(jìn)退不定,故為白為高,為進(jìn)退,為不果,為臭.巽二陽一陰,陰少故寡發(fā),陽多故廣顙.為白,為進(jìn)退,不果,故多白眼.乾為金為玉, 巽為入,巽從乾來,故近利市三倍.震陽決躁,巽旁通震,故為躁卦. 坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪;其于人也,為加憂,為心病,為耳痛, 為血卦,為赤;其于馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳;其于輿也,為多眚;為通,為月,為盜;其于木也,為堅(jiān)多心. 【白話】坎卦有水, 溝瀆,隱伏,矯輮,弓輪等象征.在人則有加憂,心病,耳痛,血卦,赤的現(xiàn)象.在馬則有美脊,亟心,下首,薄蹄,曳的現(xiàn)象.在車則有多眚的現(xiàn)象.又有通,月,盜的現(xiàn)象.在樹木,有堅(jiān)多心的現(xiàn)象. 【講解】坎為水,故有溝瀆,險(xiǎn)陷,隱伏的現(xiàn)象.水流有曲直,可以任意矯輮,故為矯輮.弓輪為矯輮所成.險(xiǎn)陷,隱伏,故為加憂,為心病.坎為耳,故為耳,為心病,故為耳痛,為血卦.又從乾來,乾為大赤,故為赤.在馬,則因乾為馬,坎得乾之中爻,坎陽在中,陽為美,故為美脊.為險(xiǎn)陷,陽剛又在中,故為亟心.陰柔在上,故為下首.陰柔在下,故為薄蹄,為曳.于車而言,則坎為溝瀆,為險(xiǎn)陷,故多眚.水流通暢,故為通.坎中滿,又水寒,故為月之象.為險(xiǎn)陷,故為盜.于木,則因陽剛在中,為亟心,故有堅(jiān)多心之象. 離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵; 其於人也,為大腹,為干卦.為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜;其于木也,為科上槁. 【白話】離有火,日,電,中女,甲胄,戈兵的現(xiàn)象.于人則有大腹 和干燥之卦的現(xiàn)象.又有鱉,蟹,蠃,蚌,龜?shù)认笳?在木而言,則有科上枯槁的現(xiàn)象. 【講解】離為日,為火,故為電.離再索而得女,故為中女.離上 下皆陽,外堅(jiān)銳,故為甲胄,為戈兵.于人為大腹,因離中虛.為火,故為干燥之卦.外剛內(nèi)柔,故為鱉,蟹,龜?shù)冉轭?火性炎上,故為科上槁. 艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬;其于木也,為堅(jiān)多節(jié). 【白話】 艮有山,徑路,小石,門闕,果蓏,閽寺,手指,狗,鼠,黑嘴鳥的象征.在木頭則有堅(jiān)硬多節(jié)的現(xiàn)象. 【講解】為山,一陽在坤土之上,故有小路,小石 的象征.上畫陽相連,下二陰雙峙而中虛,故有門闕的象征.木實(shí)曰果,草實(shí)曰蓏,實(shí)皆在上,故為陽之像.閽寺皆掌王宮之守,禁止人不能入,艮止之像.手能止物,狗能止人,鼠剛在齒,鳥剛在喙,皆艮之象.艮為小石,故為木堅(jiān)多節(jié). 兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附?jīng)Q;其于地也,為剛鹵;為妾,為羊. 【白話】 兌卦有澤,少女,巫師,口舌,毀折,附?jīng)Q的象征.于地為剛鹵之地.又有為妾,為羊的象征. 【講解】兌卦為澤,三索坤 而得女,故為少女.兌陰見于外,有口舌的現(xiàn)象.兌為口,為悅,為少女,故為巫師.兌為秋天之卦,秋天萬物毀折,故為毀折.兌柔附于剛上,為剛決柔之卦,故 為決附.兌為金,為西方之卦,西方多咸地,故于地為剛鹵.為少女,故有為妾之像.為悅,故于動(dòng)物有羊的現(xiàn)象.

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