《易經(jīng)系傳別講》下傳05章 憧憧往來(lái) 朋從爾思（06）

非所困而困

這是孔子解釋澤水困，六三爻的爻辭。澤水困卦的意思，就像在太平洋里弄一個(gè)養(yǎng)魚池，外邊還是有水包圍著，這就是困。澤就是水池，水池在大水的中間，這樣子就叫困。意思是外面的力量太大了，里邊是小水，外面是大水，你這一點(diǎn)小水算什么！這就是困卦卦象的寫意圖。

這里講的六三爻，六就是陰爻的代號(hào)，六三就是第三爻。就這個(gè)卦的圖象看，從第二爻到第四爻象個(gè)水井一樣，這就叫困。

這是六三爻的爻辭。卜卦卜到這一卦，糟透啦！這個(gè)人不但生意垮臺(tái)，又犯了法，只有逃了！逃到哪里？逃到荒郊野外的茅草棚下，亂石堆里，地上長(zhǎng)的都是蒺藜（蒺藜結(jié)的子有刺，能刺人），躲在這里等天黑，再偷偷回家，家里老婆也不見(jiàn)了。這是一幅很悲慘的圖畫，跟越王勾踐被俘虜后臥薪嘗膽一樣，太太還要到吳王宮里做苦工、做傭人，越王自己睡在草上。當(dāng)時(shí)的勾踐就是困到了極點(diǎn)。

前面孔子研究的是咸卦。這里提出了困卦，這里邊有著深義。

“非所困而困焉”，不應(yīng)該倒楣而倒楣，是自己制造出來(lái)倒楣的局面，是因?yàn)樽约簺](méi)有智慧。本來(lái)不應(yīng)該受困，就因?yàn)樽约河衅狻⒂兄饕?jiàn)、不肯接納別人的建議、剛愎自用，而遭到失敗，這個(gè)困難是自己招來(lái)的?？鬃诱f(shuō)照這個(gè)卦的現(xiàn)象看，并不是沒(méi)有辦法處理，因?yàn)槟銢](méi)有智慧，碰到困卦六三爻，外面是個(gè)大池，里面是個(gè)井。等于我們今天工業(yè)社會(huì)，你要做生意，同行四面八方都是醬很雄厚的人，人家擁有國(guó)際市場(chǎng)，外資合作，或者跟日本人合作，或者跟美國(guó)人合作。而你同樣的電子工廠，夾在人家的中間，人家歡迎你來(lái)入股，大家合作，你偏不肯，一定要自己干，看你怎么生存！

假設(shè)我們的青年朋友碰到這種狀況，怎么打破這個(gè)困境呢？怎么辦？你等于坐在井里，四面八方大醬家都把你包圍了，而你卻還陶醉在自己技術(shù)好、本事大的觀念中。照理說(shuō)這些都是很不錯(cuò)的條件，但人家資本雄厚，待遇高，工人都被挖去了，你只有一個(gè)工人——你的太太。這樣跟那些資本大的工廠來(lái)競(jìng)爭(zhēng)，這個(gè)困境你怎么解？我們想想這個(gè)圖案，處境是什么情況，便不問(wèn)可知了。

伏羲六十四卦詳解

伏羲的六十四卦每一卦的詳解，帶卦圖阿？謝謝伏羲先天六十四卦圖
第1卦 乾為天（乾卦） 剛健中正
上上卦
象曰：困龍得水好運(yùn)交，不由喜氣上眉梢，一切謀望皆如意，向后時(shí)運(yùn)漸漸高。
這個(gè)卦是同卦（下乾上乾）相疊。象征天，喻龍（德才的君子），又象征純粹的陽(yáng)和健，表明興盛強(qiáng)健。乾卦是根據(jù)萬(wàn)物變通的道理，以“元、亨、利、貞”為卦辭，示吉祥如意，教導(dǎo)人遵守天道的德行。
第2卦 坤為地（坤卦） 柔順伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若占之大吉昌。
這個(gè)卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象征地（與乾卦相反），順從天。承載萬(wàn)物，伸展無(wú)窮無(wú)盡。坤卦以雌馬為象征，表明地道生育撫養(yǎng)萬(wàn)物，而又依天順時(shí)，性情溫順。它以“先迷后得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵循正道，獲取吉利。 第3卦 水雷屯（屯卦） 起始維艱
下下卦
象曰：風(fēng)刮亂絲不見(jiàn)頭，顛三倒四犯憂愁，慢從款來(lái)左順?biāo)?，急促反惹不自由?
這個(gè)卦是異卦（下震上坎）相疊，震為雷，喻動(dòng)；坎為雨，喻險(xiǎn)。雷雨交加，險(xiǎn)象叢生，環(huán)境惡劣?！巴汀痹钢参锩壬蟮?。萬(wàn)物始生，充滿艱難險(xiǎn)阻，然而順時(shí)應(yīng)運(yùn)，必欣欣向榮。
第4卦 山水蒙（蒙卦） 啟蒙奮發(fā)
中下卦
象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之運(yùn)不高，婚姻合伙有瑣碎，做事必然受苦勞。
這個(gè)卦是異卦（下坎上艮 ）相疊，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻險(xiǎn)。卦形為山下有險(xiǎn)，仍不停止前進(jìn)，是為蒙昧，故稱蒙卦。但因把握時(shí)機(jī)，行動(dòng)切合時(shí)宜，因此，具有啟蒙和通達(dá)的卦象。
第5卦 水天需（需卦） 守正待機(jī)
中上卦
象曰：明珠土埋日久深，無(wú)光無(wú)亮到如今，忽然大風(fēng)吹土去，自然顯露有重新。
這個(gè)卦是異卦（下乾上坎）相疊，下卦是乾，剛激之意；上卦是坎，險(xiǎn)陷之意。以剛逢險(xiǎn)，宜穩(wěn)健之妥，不可冒失行動(dòng)，觀時(shí)待變，所往一定成功。
第6卦 天水訟（訟卦） 慎爭(zhēng)戒訟
中下卦
象曰：心中有事事難做，恰是二人爭(zhēng)路走，雨下俱是要占先，誰(shuí)肯讓誰(shuí)走一步。
這個(gè)卦是異卦（下坎上乾）相疊。同需卦相反，互為“綜卦”。乾為剛健，坎為險(xiǎn)陷。剛與險(xiǎn)，健與險(xiǎn)，彼此反對(duì)，定生爭(zhēng)訟。爭(zhēng)訟非善事，務(wù)必慎重戒懼。
第7卦 地水師（師卦） 行險(xiǎn)而順
中上卦
象曰：將帥領(lǐng)旨去出征，騎著烈馬拉硬弓，百步穿楊去得準(zhǔn)，箭中金錢喜氣生。
這個(gè)卦是異卦（下坎上坤）相疊?！皫煛敝杠婈?duì)?？矠樗?、為險(xiǎn)；坤為地、為順，喻寓兵于農(nóng)。兵兇戰(zhàn)危，用兵乃圣人不得已而為之，但它可以順利無(wú)阻礙地解決矛盾，因?yàn)轫樅跣蝿?shì)，師出有名，故能化兇為吉。
第8卦 水地比（比卦） 誠(chéng)信團(tuán)結(jié)
上上卦
象曰：順風(fēng)行船撒起帆，上天又助一蓬風(fēng)，不用費(fèi)力逍遙去，任意而行大亨通。
這個(gè)卦是異卦（下坤上坎）相疊，坤為地；坎為水。水附大地，地納河海，相互依賴，親密無(wú)間。此卦與師卦完全相反，互為綜卦。它闡述的是相親相輔，寬宏無(wú)私，精誠(chéng)團(tuán)結(jié)的道理。
第9卦 風(fēng)天小畜（小畜卦） 蓄養(yǎng)待進(jìn)
下下卦
象曰：苗逢旱天盡焦梢，水想云濃雨不澆，農(nóng)人仰面長(zhǎng)吁氣，是從款來(lái)莫心高。
這個(gè)卦是異卦（下乾上巽）相疊，乾為天；巽為風(fēng)。喻風(fēng)調(diào)雨順，谷物滋長(zhǎng)，故卦名小畜（蓄）。力量有限，須待發(fā)展到一定程度，才可大有作為。
第10卦 天澤履（履卦） 腳踏實(shí)地
中上卦
象曰：鳳凰落在西歧山，去鳴幾聲出圣賢，天降文王開基業(yè)，富貴榮華八百年。
這個(gè)卦是異卦（下兌上乾）相疊，乾為天；兌為澤，以天喻君，以澤喻民，原文：“履（踩）虎尾、不A（咬）人?！币虼耍Y(jié)果吉利。君上民下，各得其位。兌柔遇乾剛，所履危。履意為實(shí)踐，卦義是腳踏實(shí)地的向前進(jìn)取的意......>>

伏羲六十四卦與周易六十四卦區(qū)別?伏羲六十四卦與周易六十四卦區(qū)別而非三言兩語(yǔ)能解釋清楚的請(qǐng)打開下面的網(wǎng)址希望能給你一個(gè)滿意的回答.
伏羲六十四卦jysls/thread-276859-1-1

周易六十四卦 woosee/zjjd/zy64/web6

伏羲六十四卦的區(qū)別先天六十四卦菱形圖（從0起數(shù)）0008 0116 09 0224 17 10 0332 25 18 11 0440 33 26 19 12 0548 41 34 27 20 13 0656 49 42 35 28 21 14 0757 50 43 36 29 22 1558 51 44 37 30 2359 52 45 38 3160 53 46 3961 54 4762 5563說(shuō)明：看紅體的數(shù)字，豎排的，都可以被9整除；橫排的，都可以被7整除。不單是紅體的數(shù)字，甚至豎排的任意一組數(shù)相加，都可以被9整除；橫排的任意一組數(shù)相加，也都可以被7整除。比較一下下面的后天六十四卦菱形排位，就可以看出先天易的科學(xué)性和系統(tǒng)性。后天六十四卦菱形圖（從1起數(shù)）0109 0217 10 0325 18 11 0433 26 19 12 0541 34 27 20 13 0649 42 35 28 21 14 0757 50 43 36 29 22 15 0858 51 44 37 30 23 1659 52 45 38 31 2460 53 46 39 3261 54 47 4062 55 4863 5664先天用七，后天用九，都是以先天易數(shù)為基礎(chǔ)的，從以上的菱形方位/排序圖就可以看出。其他的說(shuō)法都是蒼白無(wú)力的。伏羲六十四卦方位約一天下，亦以此卦圖而分布之；約一省一府一縣，亦各以此卦圖而分布之；近約一宅，亦以此卦圖而分布之；即單約一房一坐具地，亦以此卦圖而分布之。大不礙小，小不礙大，大亦只是六十四卦，小亦全具六十四卦，一時(shí)一刻亦有此六十四卦，亙古亙今亦只此六十四卦。若向此處悟得，便入華嚴(yán)事事無(wú)礙法界，故李長(zhǎng)者借此以明華藏世界。不然，豈令福建在南，則有干無(wú)坤，燕都在北，則有坤無(wú)干，天竺在西，但為坎地，支那在東，惟是離方也耶？周易六十四卦六十四卦由八個(gè)單卦以不同的次序兩兩重合、就產(chǎn)生了六十四卦。六十四卦分別由六個(gè)爻組成，也叫別卦或重卦，其中由八個(gè)單卦自身相重所成的六爻之卦，也叫做純卦，其卦名同單卦。

誰(shuí)給我詳細(xì)的解釋一下什么是伏羲六十四卦伏羲六十四卦序是由伏羲八卦序重卦而來(lái)，伏羲六十四卦可排為圓圖、方圖和次序圖。伏羲先天八卦次序是自然生成序列，其生成次序來(lái)源于《系辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成大業(yè)?！奔刺珮O一分為二，二分為四，四分為八。伏羲先天八卦方位圖來(lái)源是《說(shuō)卦》：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)?！?
伏羲先天六十四卦序有著嚴(yán)格的象數(shù)規(guī)律，在六十四卦次序圖中，卦序與二進(jìn)制數(shù)學(xué)有著及其密切的對(duì)應(yīng)關(guān)系。伏羲六十四卦圓圖是次序圖的S型排列，其兩側(cè)也呈二進(jìn)制數(shù)理變化（見(jiàn)圖四）。圖中直接相對(duì)著的兩卦都是相錯(cuò)（卦爻陰陽(yáng)相反）之卦，如乾對(duì)坤，對(duì)剝，大有對(duì)比，大壯對(duì)觀，坎對(duì)離，泰對(duì)否等共有32對(duì)。伏羲六十四卦揭示了事物矛盾的漸變過(guò)程和對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系，在圓圖中最重要的一對(duì)卦就是乾坤，位于圓圖的上下之位。古人以伏羲六十四卦序反映陰陽(yáng)二氣的周期變化，從而制定了卦氣圖。由一年卦氣來(lái)看，冬至一陽(yáng)復(fù)來(lái)，夏至一陰ブ粒反映一年陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)情況。
陰陽(yáng)魚太極圖和六十四卦圓圖有什么關(guān)系？太極圖實(shí)際上也是伏羲六十四卦圓圖（伏羲八卦圓圖）的抽象和概括，它是將乾坤以太極圖中的陰陽(yáng)來(lái)代表，左側(cè)乾卦統(tǒng)領(lǐng)的其它的三十一卦（陽(yáng)多陰少）以陽(yáng)中含陰來(lái)代表，右側(cè)坤卦統(tǒng)領(lǐng)的其它三十一卦（陰多陽(yáng)少）以陰中含陽(yáng)來(lái)代表。其量變過(guò)程則以陰陽(yáng)魚的S型曲線表述（參見(jiàn)圖四）。
宋道士陳摶傳出伏羲先天六十四卦序和陰陽(yáng)魚太極圖，朱熹將伏羲六十四卦圓圖和次序圖刊入《周易本義》之書前（朱熹未曾見(jiàn)到陰陽(yáng)魚太極圖），對(duì)后世影響甚大。伏羲先天圖伴隨著《周易》哲學(xué)十七世紀(jì)傳入歐洲，對(duì)歐洲哲學(xué)產(chǎn)生深刻影響，十九世紀(jì)德國(guó)哲學(xué)家來(lái)布尼茲受伏羲次序圖的啟發(fā)創(chuàng)立了二進(jìn)制數(shù)學(xué)，為計(jì)算機(jī)的出現(xiàn)和發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。黑格爾很佩服中國(guó)的《周易》哲學(xué)，他在《哲學(xué)史講演錄》上贊嘆：“《周易》包含著中國(guó)人的智慧?！保诟駹柕霓q證法思想中闡述了三個(gè)基本規(guī)律：即對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律、量變質(zhì)變規(guī)律、否定之否定規(guī)律。而伏羲卦序圓圖幾乎就是其對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律、量變質(zhì)變規(guī)律、否定之否定規(guī)律的圖象化原版。
在圖四的伏羲六十四卦圓圖中,由坤經(jīng)左側(cè)到乾的變化過(guò)程就是量變到質(zhì)變，而坤到乾就是一個(gè)否定的過(guò)程；再由乾經(jīng)右側(cè)再返回坤同樣也是一個(gè)量變到質(zhì)變的過(guò)程，由乾到坤又是一個(gè)否定的過(guò)程。因此由坤到乾，再由乾到坤完成了否定之否定的全過(guò)程。哲學(xué)界有人在研究對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律、量變質(zhì)變規(guī)律和否定之否定規(guī)律之間的關(guān)系，如果站在《周易》陰陽(yáng)的基礎(chǔ)上去研究是不是變得非常簡(jiǎn)單!
伏羲卦序揭示了事物陰陽(yáng)消長(zhǎng)相互轉(zhuǎn)化的周期變化規(guī)律，偏重于自然哲學(xué)；文王卦序則揭示了事物變化陰陽(yáng)互動(dòng)平衡和諧的變化規(guī)律，偏重于人文哲學(xué)。伏羲卦序重于象數(shù)，卦序與卦義沒(méi)有什么關(guān)聯(lián)；而文王卦序重于義理，卦序與卦義有著密切的關(guān)聯(lián)。伏羲卦序重在揭示事物矛盾的相互轉(zhuǎn)化和量變過(guò)程，而文王卦序則重點(diǎn)揭示事物矛盾的相互和諧與均衡變化。伏羲卦序和文王卦序都揭示了陰陽(yáng)矛盾的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系，但伏羲卦序更加強(qiáng)調(diào)的是陰陽(yáng)矛盾的轉(zhuǎn)化過(guò)程（即“斗爭(zhēng)”性），而文王卦序更加強(qiáng)調(diào)的是陰陽(yáng)矛盾的和諧互動(dòng)狀態(tài)（即“和諧性）。文王卦序揭示的陰陽(yáng)矛盾互動(dòng)致和的規(guī)律，可以作為對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的重要補(bǔ)充。

伏羲六十四卦分別是什么？約一天下，亦以此卦圖而分布之；約一省一府一縣，亦各以此卦圖而分布之；近約一宅，亦以此卦圖而分布之；即單約一房一坐具地，亦以此卦圖而分布之。大不礙小，小不礙大，大亦只是六十四卦，小亦全具六十四卦，一時(shí)一刻亦有此六十四卦，亙古亙今亦只此六十四卦。若向此處悟得，便入華嚴(yán)事事無(wú)礙法界，故李長(zhǎng)者借此以明華藏世界。不然，豈令福建在南，則有干無(wú)坤，燕都在北，則有坤無(wú)干，天竺在西，但為坎地，支那在東，惟是離方也耶？
在展開本部分內(nèi)容之前，先介紹幾個(gè)簡(jiǎn)單定義：
一個(gè)卦的簡(jiǎn)要名稱稱為卦名。
一個(gè)卦的完整名稱稱為全名。
一個(gè)卦的符號(hào)表示形式稱為卦符。
一個(gè)卦的數(shù)字表示形式稱為卦數(shù)。
一個(gè)卦的色彩表示形式稱為卦色。
一個(gè)卦在自然界中對(duì)應(yīng)的自然現(xiàn)象就稱為自然卦象。
一個(gè)卦在社會(huì)上對(duì)應(yīng)的社會(huì)現(xiàn)象就稱為社會(huì)卦象。
這里需要說(shuō)明的是，卦是以時(shí)空統(tǒng)一的存在進(jìn)行研究的立足點(diǎn)，卦象所表述的都是自然現(xiàn)象以及自然現(xiàn)象引申到人類社會(huì)中的一些表現(xiàn)，并未涉及人類社會(huì)中的道德標(biāo)準(zhǔn)。卦自身并無(wú)好壞之分，研究卦的特征是為了尋找人的生存智慧。請(qǐng)讀者對(duì)本章的內(nèi)容用一種學(xué)習(xí)自然特征的心態(tài)來(lái)思考。
在下面的內(nèi)容中，六十四卦排列順序不同于傳統(tǒng)的順序，是按照一宮八卦分為八節(jié)表述的。
第一節(jié)　乾宮八卦卦象
第1卦
卦名：乾
全名：乾為天
卦符：上乾下乾
卦數(shù)：
卦色：灰色
自然卦象：天上有天、天外有天。乾卦的具體自然卦象是指天空，指視野中無(wú)云，太陽(yáng)與月亮中，一個(gè)已歸，一個(gè)未升時(shí)的天空。
乾卦，自然生物中常以傳說(shuō)中的“龍”為乾卦卦象一部分的表述,從有關(guān)龍的各種傳說(shuō)中，找尋龍的特征來(lái)認(rèn)識(shí)乾卦。自然之中的“天”也可以局部地做一些該卦象特征表達(dá)。此時(shí)也被解為天上有天，天外有天。人們常說(shuō)的兩重天，九重天。讀者可以思考一下，有云之時(shí)，大家可以看見(jiàn)云層上下會(huì)有幾層天？可見(jiàn)古人研究易學(xué)的天文氣象觀測(cè)基礎(chǔ)。云層觀測(cè)其實(shí)也就是古人智慧涉獵的一小小+-部分。古人智慧的出發(fā)點(diǎn)是窮盡宇宙的。
社會(huì)卦象：乾卦取龍象，可理解為人的面部骨骼較為凸顯，棱角分明，目光炯炯或眼光清澈。部分人臉長(zhǎng)。
此卦人士多適合進(jìn)入政界，步入仕途。往往又多適于中層級(jí)銜的職務(wù)，在此類崗位如魚得水，掌管實(shí)權(quán)，也會(huì)有相對(duì)高層關(guān)照提攜。但一般不會(huì)成就封疆之位。太平歲月，大抵如此。但逢群雄并起之亂世，于群雄無(wú)首之時(shí)，倒有多一份作為的可能性，于短暫之中為一時(shí)之先，暫居魁首。
乾卦之人為官之道宜有清廉之德，否則無(wú)道之財(cái)易生災(zāi)禍。在經(jīng)濟(jì)上不貪是其立身之本。這些特征乃緣于“乾”“錢”相通之故。此卦人士，百折不撓，頗具堅(jiān)韌精神，雖遭波折重創(chuàng)，大多都能再作運(yùn)籌，力圖再舉，身體力行，再次獲得成功。其體貌無(wú)論粗陋還是文質(zhì)彬彬，都多有行伍性格。“乾卦”亦通“牽掛”，于家庭親友上總有牽掛惦念。
此卦人士，對(duì)人生運(yùn)行軌跡認(rèn)識(shí)上多有靈性，對(duì)自己人生經(jīng)歷的發(fā)展規(guī)律有所認(rèn)識(shí)，能感知到控制、指導(dǎo)自身發(fā)展的“命運(yùn)”存在，即所謂知天命。因而多有主見(jiàn)，基本不顧忌他人的言語(yǔ)態(tài)度，獨(dú)為其事、獨(dú)行其道。身邊人文環(huán)境中、人際關(guān)系中定有“小人”潛伏。宜于動(dòng)中、亂中舉事、行事。是四象中的青龍。四象就是指青龍、白虎、朱雀、玄武，淺層次來(lái)說(shuō)，就是四種圖騰。這部分內(nèi)容將來(lái)再作介紹。其含義的豐富程度不亞于六十四卦卦象。
第2卦
卦名：
全名：澤天
卦符：下乾上兌
卦數(shù)：
卦色：下灰上藍(lán)
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伏羲六十四卦的歌訣乾為天卦像：上乾下乾純陽(yáng)卦乾卦陽(yáng)剛，剛健，自強(qiáng)不息。乾六爻皆盈滴，故肥園，園滿、亭通，成功、重大。但剛多易折，含欠安之像。人物表示為上級(jí)、領(lǐng)導(dǎo)、當(dāng)官的，執(zhí)法者，有錢而富貴者，司機(jī)。坤為地卦像：上坤下坤純陰卦坤卦明柔，地道賢生；厚載萬(wàn)物，運(yùn)行不息而前進(jìn)無(wú)疆，有順暢之像。坤六爻皆虛，斷有破裂之像，明暗、陷害、靜止，測(cè)出行不走，行人不歸。人物表示小人（由天大地小而取）。水雷屯卦像：上坎下震屯卦木得天雨而沐之，或雷而交加，面對(duì)困難而思慎之像。坎為險(xiǎn)，震為動(dòng)，屯積、盈、物之始、聚頓挫，初始雖艱難，但不失其居處和立業(yè)?！耙再F下濺，動(dòng)於險(xiǎn)中，憂患中深謀遠(yuǎn)慮?！笨矠樯欤瑒t泄氣無(wú)財(cái)，失脫。震為體且受生而獲財(cái)升職。防肝病、衰血癥，腎虧等，患在長(zhǎng)男。山水蒙卦像：上艮下坎蒙卦山下有水，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，陰陷而不定，復(fù)雜而顯著。童蒙，蒙味，啟蒙，教育，教化。昏，沉。跌落在水中之夾或腎結(jié)石，泌尿系統(tǒng)結(jié)石，耳閉，失聰。艮為體，有辛勞之財(cái)，坎為體，有災(zāi)事，不利中男。水天需卦像：上坎下乾需卦陰云在天，艱險(xiǎn)在前，需侍時(shí)而進(jìn)，需要，等待，期待。擔(dān)當(dāng)險(xiǎn)難，有所欲求。有聰明才智?？矠轶w，有財(cái)官之喜，利中男，乾為體，且泄氣，失脫，災(zāi)病，降職丟官。天水訟卦像：上乾下坎訟卦，天下著雨，上剛下險(xiǎn)。宮非口舌，爭(zhēng)訟，不親近，孚信被窒息。內(nèi)心聰明。在體、用於人身疾病上與需卦同解。地水師卦像：上坤下坎師卦，地下藏水、礦泉水、地下水，小人內(nèi)心陰險(xiǎn)狡詐。聚集群眾，興師動(dòng)眾，統(tǒng)領(lǐng)，統(tǒng)帥，軍隊(duì)，保守穩(wěn)定，憂慮?！叭菝裥蟊姡覈?guó)懷臣。”坤為體，謀事可成，坎為懷有災(zāi)病。腎病，泌尿系統(tǒng)粉末狀結(jié)石；腹泄，大便溏瀉。母有病，不利中男，女人當(dāng)權(quán)，遭婦辱。水地比。卦像：上坎下坤比卦，地上有水滲透，輔助互比，親善幫助，比試，快樂(lè)?！敝琳\(chéng)相知，相與相應(yīng)。”聰明之婦。在體、用於人身疾病方面與師卦同解。風(fēng)天小畜、卦像：上巽下乾小畜卦，天上起鳳，滿天風(fēng)云，強(qiáng)健如順風(fēng)而行，積少成多，留住，“德積載法”，濟(jì)養(yǎng)。巽卦為體，有災(zāi)，金屬器物之傷，上司批評(píng)，受壓制，乾卦為體謀事可成，但付出較多，來(lái)回奔勞活動(dòng)，用權(quán)力壓服他人。膽經(jīng)之疾，風(fēng)寒。不利婦女，男人專權(quán)，克婦。天澤履卦像：上乾下兌履卦，園而有缺損，剛中有險(xiǎn)。履行，慎行，小心，行為履踐，行不逾禮，不處非禮。有官災(zāi)是非爭(zhēng)執(zhí)，交通意外金屬所傷。比和卦，事吉。乾為父，兌為少女，老少配、不利婚，有破損變故之慮。防肺、呼吸道疾病，金旺克木，有肝膽之病，口腔之疾。頭疼之疾。地天泰卦像：上坤下乾泰卦,大地之氣相交，小往大來(lái)。安泰亨通，通泰，安穩(wěn)，持盈，宏大，事吉。“無(wú)往不所，艱難守正，降尊從賢。”坤為體則泄氣失脫，迎奉權(quán)貴，乾為體且有發(fā)財(cái)升宮之喜。得婦人之助，眾人之擁戴。有胃寒之疾。天地否卦像：上乾下坤否卦，天清在上，地濁在下，天地之氣不相交。閉塞不通，阻隔，事不順暢?！按笕朔窈啵瑑?nèi)小人而外君子?！痹隗w、用及人身疾病方面與泰卦同。另防頸椎增生。僵直之疾。天火同人卦像：上乾下離同人卦，日掛中天，照耀著天下曠野萬(wàn)物，“曠達(dá)無(wú)私以同人，同心之言”，志同道合，人相親近，為人友好。發(fā)熱的，燙灼的金屬物，金屬電器物件，鍋爐。乾為體有災(zāi)，離為體謀事可成。與子女有爭(zhēng)執(zhí)，肺、呼吸系統(tǒng)有疾，有血管硬化癥，不利老父長(zhǎng)男?；鹛齑笥胸韵瘢荷想x下乾大有卦，離火麗日，滿天霞光。富其所有，所有眾多，大有收獲，“自助人助，萬(wàn)物所歸?！痹隗w、用及人身疾病方面與同人卦同解。另防腦血管硬化破裂。地山謙卦像：上坤下艮謙卦地中藏有礦石財(cái)富。恭敬合禮，屈己下人，退讓而不自滿，謙虛退讓，輕己尊人，“勞謙君子的盛德，內(nèi)充實(shí)?！北群拓?，事吉。測(cè)婚老母配少男，......>>

伏羲六十四卦咸卦何意經(jīng)” 經(jīng)文分為“上經(jīng)”、“下經(jīng)”兩部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟(jì)變而來(lái)。每個(gè)卦畫都有六行，爻分陰陽(yáng)，陽(yáng)性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個(gè)卦畫共有三百八十四爻。標(biāo)題與卦辭、爻辭的內(nèi)容有關(guān)。卦辭在爻辭之前，一般起說(shuō)明題義的作用。爻辭是內(nèi)容的主要部分，根據(jù)有關(guān)內(nèi)容按六爻的先后層次安排。第31卦澤山咸（咸卦）相互感應(yīng)中上卦 象曰：運(yùn)去黃金失色，時(shí)來(lái)棒槌發(fā)芽，月令極好無(wú)差，且喜心寬意大。 第31卦澤山咸（咸卦）相互感應(yīng)中上卦這個(gè)卦是異卦（下艮上兌）相疊。艮為山；澤為水。兌柔在上，艮剛在下，水向下滲，柔上而剛下，交相感應(yīng)。感則成。 事業(yè)：和為貴，和則萬(wàn)事興，務(wù)以誠(chéng)感人，以誠(chéng)待人。廣泛交往朋友，謙虛禮讓。樹立大志向，堅(jiān)持主見(jiàn)，不可盲目隨大流。不利時(shí)應(yīng)安居待機(jī)，不可妄動(dòng)強(qiáng)求。 經(jīng)商：有利可圖。但應(yīng)以純正之心，以誠(chéng)待人，加強(qiáng)合作。市場(chǎng)若不景氣，決不可妄動(dòng)，不可強(qiáng)求，而應(yīng)靜待發(fā)展。虛心聽取不同意見(jiàn)。 求名：志向應(yīng)宏大，腳踏實(shí)地，虛心請(qǐng)教他人，使人悅而應(yīng)，幫助、重用自己。切莫自我封閉，更不得冷漠孤僻，以廣闊的胸懷發(fā)展自身。 外出：雖希望外出，但暫時(shí)不宜遠(yuǎn)行。待時(shí)機(jī)成熟時(shí)再出行。 婚戀：成功的可能性極大。雙方很有感情，但動(dòng)機(jī)務(wù)要純正，婚姻方可幸福、永久。 決策：吉祥如意。人際關(guān)系好，善于交際。以真誠(chéng)的態(tài)度，無(wú)私的心去處世，不會(huì)有不利的地方。與他人合作應(yīng)堅(jiān)持原則。辦事不可優(yōu)柔寡斷。不順利時(shí)，應(yīng)停止行動(dòng)，總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，以圖發(fā)展。待人誠(chéng)懇，但不可與玩弄口舌的小人交往，防止受騙。

伏羲六十四卦中咸卦什么意思？《周易》也叫《易經(jīng)》，至少?gòu)膽?zhàn)國(guó)時(shí)代起，就被看作中國(guó)古代儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一，后來(lái)被列為儒家經(jīng)典之首?！吨芤住返摹爸堋敝钢艽?，“易”是變化的意思，按照古書記載，易有“三易”《連山》、《歸藏》、《周易》。春秋時(shí)代，《周易》作為占筮書流行，不斷有人對(duì)它進(jìn)行解釋和研究，其中包括孔子，到戰(zhàn)國(guó)時(shí)，便出現(xiàn)了《易傳》七種十篇，稱為“十翼”。后來(lái)《易傳》被編入《易經(jīng)》，就成了我們今天所見(jiàn)到的《周易》。
《周易》包括“經(jīng)”和“傳”兩個(gè)部分。
“經(jīng)” 經(jīng)文分為“上經(jīng)”、“下經(jīng)”兩部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟(jì)變而來(lái)。每個(gè)卦畫都有六行，爻分陰陽(yáng)，陽(yáng)性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個(gè)卦畫共有三百八十四爻。標(biāo)題與卦辭、爻辭的內(nèi)容有關(guān)。卦辭在爻辭之前，一般起說(shuō)明題義的作用。爻辭是內(nèi)容的主要部分，根據(jù)有關(guān)內(nèi)容按六爻的先后層次安排。
“傳”一共七種十篇，分別是：《彖》上下篇，《象》上下篇，《文言》、《系辭》上下篇，《說(shuō)卦》、《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說(shuō)“傳”是附屬于“經(jīng)”的羽翼，即用來(lái)解說(shuō)“經(jīng)”的內(nèi)容?！跺琛肥菍ｉT對(duì)易經(jīng)卦名和卦辭的注釋?！断蟆肥菍?duì)易經(jīng)卦名及爻辭的注釋?！段难浴穼?duì)《乾》、《坤》二卦作了進(jìn)一步的解釋?！断缔o》是《易經(jīng)》的哲學(xué)綱領(lǐng)，其內(nèi)容博大精深，是學(xué)易必讀之篇。系辭是易傳十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我國(guó)古中第一部對(duì)易的產(chǎn)生、原理、意義及易卦占法等,全面、系統(tǒng)的說(shuō)明。它闡發(fā)了許多從易經(jīng)本文中看不到的思想。系辭與彖、象不同，它不是對(duì)易經(jīng)的卦辭、爻辭的逐項(xiàng)注釋，而是對(duì)易經(jīng)的整體評(píng)說(shuō)。《說(shuō)卦》是對(duì)八卦卦象的具體說(shuō)明。是研究術(shù)數(shù)的理論基礎(chǔ)之一?！峨s卦》將六十四卦以相反或相錯(cuò)的形態(tài)排成兩兩相對(duì)的綜卦和錯(cuò)卦，從卦形中看卦與卦之間的聯(lián)系。與序卦研究的角度不同?！缎蜇詡鳌分v述六十四卦的排列次序。實(shí)際上，“傳”的作者主要是借解說(shuō)經(jīng)文來(lái)發(fā)揮自己的思想觀點(diǎn)。 [編輯本段]原文咸：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六，咸其拇?！断蟆吩弧跋唐淠础?，志在外也。
六二，咸其腓，兇。居吉?！断蟆吩浑m“兇居吉”，順不害也。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝?！断蟆吩唬骸跋唐涔伞保嗖惶幰?。志在隨人，所執(zhí)下也。
九四，貞吉?；谕觥ｃ裤客鶃?lái)，朋從爾思?！断蟆吩唬骸柏懠谕觥?，未感害也。“憧憧往來(lái)”，未光大也。
九五，咸其，無(wú)悔?！断蟆吩唬骸跋唐洹?，志末也。
上六，咸其輔頰舌?！断蟆吩唬骸跋唐漭o頰舌”，滕口說(shuō)也。 [編輯本段]解析 《彖》

下之而后得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！情者，其誠(chéng)然也?！霸茝凝?，風(fēng)從虎”，無(wú)故而相從者，豈容有偽哉！
初六

“外”，四也?！跋唐淠础闭?，以是為“咸”也?！跋獭闭咭陨窠?，夫神者將遺其心，而況于身乎？身忘而后神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚于桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚于縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗......>>

法師打獵人的勝率是多少？？？？？而且，最重要的是，這還僅僅是9.9品的碧藍(lán)之海多種，果中的一個(gè)，甚至是最不起眼

求易傳全文解釋

《易傳》是一部戰(zhàn)國(guó)時(shí)期解說(shuō)和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說(shuō)本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭?種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說(shuō)、取象說(shuō)、爻位說(shuō)；又論述了揲著求卦的過(guò)程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓(xùn)之書，讀《易》要于優(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對(duì)《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽(yáng)之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽(yáng)二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽(yáng)構(gòu)成，沒(méi)有陰陽(yáng)對(duì)立，就沒(méi)有《周易》。它把中國(guó)古代早已有之的陰陽(yáng)觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽(yáng)、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物和人類社會(huì)的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說(shuō)“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識(shí)。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過(guò)變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的重視和諧的思想。《系辭》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對(duì)自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬(wàn)象，囊括了一切變化法則。它說(shuō)“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過(guò)程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對(duì)后來(lái)的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達(dá)的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點(diǎn)讀《系辭》上下篇。

易 傳

系辭上傳

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也；六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

第四章

易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說(shuō)，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。

第五章

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。

第八章

圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！寡孕?，君子之所以動(dòng)乎天地也?？刹簧骱?？「同人，先號(hào)啕而后笑?！棺釉唬骸妇又溃虺龌蛱?，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！埂赋趿?，其用白茅。無(wú)咎?！棺釉唬骸钙堝e(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也?！狗蛎┲疄槲锉《每芍匾?。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！竸谥t君子，有終。吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢?。」子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！埂覆怀鰬敉?，無(wú)咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉唬骸缸饕渍?，其知盜乎！」易曰：「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負(fù)且乘，致寇至?！贡I之招也。

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于捋以象閏；五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，知神之所為乎?！?

第十章

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象；非天下之至變，其孰與于此？易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志；唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也！

第十一章

子曰：「夫易，何為者也？」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉無(wú)不利?！棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者順也，人之所助者信也；履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也?！棺釉唬骸笗槐M言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨て湟字N(yùn)耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾、而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動(dòng)，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁頹然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

第四章

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見(jiàn)其妻。兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見(jiàn)耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！挂自唬骸笇招缰海瑹o(wú)咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫觯涤诎?。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡?。子曰：「知幾，其神乎！」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡桑瑢幱媒K日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！挂自唬骸覆贿h(yuǎn)復(fù)，無(wú)只悔。元吉?！固斓亟s缊，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友?！寡灾乱灰?。子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷?，或擊之，立心勿恒。兇?！?

第六章

子曰：「乾坤，其易之門耶！」干，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來(lái)而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

第七章

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

第八章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫干，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說(shuō)卦傳

第一章

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆。是故易逆數(shù)也。

第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰：「致役乎坤?！箖叮镆?，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰：「說(shuō)言乎兌?！箲?zhàn)乎干；干，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰：「勞乎坎?！刽蓿瑬|北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」

第六章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。

第七章

干，健也。坤，順也。震，動(dòng)。巽，入也?？玻菀?。離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。

第八章

干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。

第九章

干為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎ｋx為目。艮為手。兌為口。

第十章

干，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦?？矠樗瑸闇蠟^，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅(jiān)多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅(jiān)多節(jié)，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

序卦傳

有天地，然后萬(wàn)物生焉，盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)，復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄，有無(wú)妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤，頤者，養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)，物不可以終過(guò)，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯(cuò)，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以?shī)?，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震，震者，動(dòng)也，物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無(wú)所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說(shuō)之，故受之以兌，兌者，說(shuō)也，說(shuō)而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過(guò)，有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)，物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

雜卦傳

干剛坤柔，比樂(lè)師憂，臨觀之義，或與或求，屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時(shí)也，無(wú)妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來(lái)也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無(wú)色也，兌見(jiàn)，而巽伏也，隨，無(wú)故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過(guò)，過(guò)也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進(jìn)也，訟，不親也，大過(guò)顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也，歸妹，女之終也，未濟(jì)，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

十翼全文及翻譯

本文轉(zhuǎn)載自大宇乙天帝《孔子《十翼》（《易傳》）原文及譯文》 《易傳》（又稱《十翼》）包括：一、彖上傳（《周易》每卦有“象辭”，《彖傳》就是解釋“彖辭”的話），二、彖下傳，三、象上傳（又稱“大象”），四、象下傳（又稱“小象”），五、系辭上傳，六、系辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經(jīng)文的言語(yǔ)），八、序卦傳，九、說(shuō)卦傳，十、雜卦傳。
易傳全文
第一章　
通過(guò)八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽(yáng)陰兩爻相互推演，變動(dòng)也包含在其中了；每個(gè)爻上注上解釋，爻動(dòng)就包含在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動(dòng)作營(yíng)為的結(jié)果。陰陽(yáng)兩爻，是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時(shí)機(jī)的變化的。時(shí)機(jī)雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險(xiǎn)時(shí)，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬(wàn)物。日月的道理，以正而光明，普照萬(wàn)物，都公正無(wú)私，使萬(wàn)物各遂其生，各得其所。天下一切的動(dòng)作營(yíng)為，都是歸于端正專一，精誠(chéng)無(wú)欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡(jiǎn)易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡(jiǎn)易的理則而作的。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡(jiǎn)易的形跡而設(shè)立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛(ài)物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬(wàn)物生生不息，對(duì)圣人來(lái)說(shuō)，最重要的在于有權(quán)位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛(ài)的道德了。如何聚合眾人，是用財(cái)富。而管理財(cái)物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。

第二章
古時(shí)伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運(yùn)行的現(xiàn)象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環(huán)境相適應(yīng)，近的就取象于人的自身，遠(yuǎn)的就取象于宇宙萬(wàn)物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會(huì)貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬(wàn)物的情狀。編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。規(guī)定中午為買賣時(shí)間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神農(nóng)氏死后，黃帝、堯、舜氏興起，由于社會(huì)日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王，隨著時(shí)代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無(wú)不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無(wú)為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來(lái)來(lái)往往，且可航行至更遠(yuǎn)的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。征服了牛，乘著馬，用牛來(lái)拖載重物，用馬來(lái)奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無(wú)，便利世人，是取象于隨卦。設(shè)置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過(guò)卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來(lái)威服天下，是取象于睽卦。上古時(shí)候，冬天則藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以抵御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。古時(shí)候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設(shè)立墳?zāi)?，也不植樹，居喪沒(méi)有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象于大過(guò)卦。遠(yuǎn)古時(shí)無(wú)文字，結(jié)繩以記事，圣人便發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，人民也可以隨時(shí)稽察，這是取象于夬卦。

第三章
所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，是描述天下萬(wàn)物的形象。《易經(jīng)》的卦象，就是用以模擬萬(wàn)物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)，所以說(shuō)，彖辭是代表一個(gè)卦的才德。每卦六個(gè)爻位的演變，都是仿效天下萬(wàn)物錯(cuò)綜復(fù)雜的變動(dòng)而產(chǎn)生的。由于有了事物的變動(dòng)得失，吉兇就發(fā)生了，而細(xì)小疵病的悔恨，憂慮困擾的災(zāi)吝，就由此顯現(xiàn)出來(lái)了。

第四章
陽(yáng)卦多陰爻，陰卦多陽(yáng)爻，這是為什么呢？就以奇偶來(lái)說(shuō)，陽(yáng)卦以奇為主，例如震坎艮三 卦為陽(yáng)卦，都是一陽(yáng)二陰，所以說(shuō)，陰爻多于陽(yáng)爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽(yáng)一陰，所以說(shuō)，陽(yáng)爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽(yáng)卦。巽、離、兌雖多陽(yáng)爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽(yáng)兩卦，它們的德性，有什么不同呢？陽(yáng)卦一個(gè)國(guó)君，兩個(gè)臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個(gè)國(guó)君，一個(gè)臣民，這是不合理的，是小人之道。

第五章
《周易》說(shuō)：“往來(lái)心意不定，朋友們順從你的想法?！笨鬃诱f(shuō)：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個(gè)目標(biāo)，所走的途徑有不同。同歸于一個(gè)好的理想，有百種不同的思慮?！碧?yáng)落山，月亮就升起了，月亮下山，太陽(yáng)就升起了，日月往來(lái)交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒冷的日子結(jié)束了，炎熱的日子就來(lái)了，炎熱的日子結(jié)束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來(lái)的交替，遂有春夏秋冬四時(shí)遞相推移的順序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來(lái)的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來(lái)，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時(shí)機(jī)的來(lái)臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類，嚴(yán)冬酷寒的時(shí)候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業(yè)。如超過(guò)以上所顯示的事情，雖然是圣人，也不會(huì)知道的。至于專研宇宙無(wú)窮的奧妙，了解萬(wàn)事萬(wàn)物變化的原理，而默然和而化之，這是因?yàn)槭ト说赖聵O崇高了。《周易》說(shuō)：“前進(jìn)則受困于堅(jiān)硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見(jiàn)不到自己的妻子，是多么不利?！笨鬃诱f(shuō)：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點(diǎn)，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見(jiàn)到呢？”《周易》說(shuō)：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無(wú)往不利?！笨鬃诱f(shuō)：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊(yùn)藏著才能在身上，等待時(shí)機(jī)的來(lái)臨，而有所動(dòng)，還有什么不利的呢？有所行動(dòng)時(shí)，決無(wú)障礙，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊(yùn)蓄才能，然后再有所行動(dòng)，是以出而有獲，無(wú)事不成?！?br>孔子說(shuō)：“小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會(huì)遵守道德，不見(jiàn)到功利不能勸說(shuō)他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣。《周易》說(shuō)：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒(méi)了，雖受刑，但過(guò)失尚小，能從此改過(guò)自新，也就無(wú)咎了?！菩胁环e累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，以為做出小小善事，不會(huì)得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯(cuò)，無(wú)傷大體，便不改過(guò)，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無(wú)法掩蓋和不可解救的地步。《周易》說(shuō)：‘罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都滅沒(méi)了，這是兇害達(dá)到了極點(diǎn)?！笨鬃诱f(shuō)：“凡是獲得危險(xiǎn)的人，都是因?yàn)樗惹鞍惨萦谒穆毼簧?。滅亡的家?guó)，是因?yàn)橄惹白砸詾閲?guó)家可以長(zhǎng)存的了。擾亂的國(guó)家，是因?yàn)橄惹白砸詾橐呀?jīng)治好，而忽略荒殆，因此國(guó)家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時(shí)候，不要忘記危險(xiǎn)，幸存亡國(guó)的苦痛，治理的時(shí)候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國(guó)家可以常保?！吨芤住氛f(shuō)：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國(guó)家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀?！笨鬃诱f(shuō)：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少?zèng)]有災(zāi)禍的?！吨芤住氛f(shuō)：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險(xiǎn)的?！@是說(shuō)才力不足以勝任的危險(xiǎn)??！”孔子說(shuō)：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說(shuō)是神妙的人物了吧？君子對(duì)上決不諂媚阿諛，對(duì)下絕不傲慢，堅(jiān)定立場(chǎng)，不致于受到危害的牽連，可說(shuō)是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動(dòng)機(jī)，能先見(jiàn)到吉利的征兆的人吧，君子能見(jiàn)機(jī)未然，所以能夠把握時(shí)機(jī)的來(lái)臨而興起，而有所行動(dòng)，不必等待以后?！吨芤住氛f(shuō)：‘被堅(jiān)硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當(dāng)下脫離此境，這時(shí)貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強(qiáng)的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬(wàn)眾所景仰的人物了。”孔子贊賞他的學(xué)生顏回說(shuō)：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達(dá)的君子了吧！有了過(guò)失，沒(méi)有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺(jué)以后，立即改正，從此不再犯了?！吨芤住氛f(shuō)：‘迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時(shí)回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺(jué)，則有大吉?！斓仃庩?yáng)二氣纏綿交密，互相會(huì)和，使萬(wàn)物感應(yīng)，精純完固。萬(wàn)物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽(yáng)相感，遂得以生生不息?！吨芤住氛f(shuō)：‘三人同行，各有主張，行動(dòng)難以統(tǒng)一，勢(shì)必減損一人，一人獨(dú)行，反而容易得到志同道合的友伴?！钦f(shuō)天下事的道理都?xì)w于一致的呀?！笨鬃诱f(shuō)：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說(shuō)話，先以誠(chéng)信待人，建立信譽(yù)，然后才可以對(duì)人有所要求，君子有了此三項(xiàng)基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無(wú)所偏失。冒險(xiǎn)的舉動(dòng)，人們不會(huì)擁護(hù)你的。用言語(yǔ)去威懼人民，人民不會(huì)去響應(yīng)的。誠(chéng)信和恩惠尚未施于人民，竟要對(duì)人民有所征發(fā)和要求，則人民不會(huì)理會(huì)贊助的。若無(wú)人贊助理會(huì)，則隨時(shí)有人會(huì)傷害你的?！吨芤住氛f(shuō)：‘沒(méi)有得人益處，有時(shí)也會(huì)遭人攻擊，心志不堅(jiān)定的人，會(huì)有兇險(xiǎn)。’”

第六章
孔子說(shuō)“乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽(yáng)剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽(yáng)的德性，相與配合，陽(yáng)剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營(yíng)為，以通達(dá)造化神明自然的德性。《易經(jīng)》的稱述萬(wàn)事萬(wàn)物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時(shí)代所創(chuàng)的意象吧?！兑捉?jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來(lái)事態(tài)的演變，而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來(lái)看，就可以看到每個(gè)卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無(wú)偏差，可說(shuō)所完備無(wú)缺的了?！兑捉?jīng)》文辭中所指物名，多似細(xì)小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠(yuǎn)，卦爻辭很有文彩，它的語(yǔ)言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內(nèi)涵，總是從兩個(gè)方面去濟(jì)助民眾行為，以明確失得的報(bào)應(yīng)?！?br>
第七章
《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時(shí)代吧？《易經(jīng)》的作者，大概是因?yàn)橛袘n患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過(guò)，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢(shì)利導(dǎo)，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽(yáng)位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒(méi)，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬(wàn)事萬(wàn)物的是非善惡，事物與環(huán)境過(guò)于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說(shuō)“先難”。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè)，長(zhǎng)久的增裕自身的德行而無(wú)須設(shè)防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長(zhǎng)新。巽順人理，因勢(shì)利導(dǎo)，隱而不露。履卦是教人以禮的實(shí)踐為基礎(chǔ)，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二，堅(jiān)定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權(quán)。

第八章
《周易》這部書不可疏遠(yuǎn)，它所體現(xiàn)的道，經(jīng)常變遷，變動(dòng)不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見(jiàn)龍。還有陰陽(yáng)六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動(dòng)，周流于六個(gè)爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒(méi)有經(jīng)常不變的爻位，陽(yáng)剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時(shí)，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道?！兑捉?jīng)》至理，啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來(lái)都要合于法度，或在外以安邊定國(guó)，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠(chéng)意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎，以免除災(zāi)禍。同時(shí)，明瞭憂患的原因，雖無(wú)師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過(guò)越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問(wèn)，不是毫無(wú)根據(jù)的空談，若不是圣人闡明了此道，易道也不會(huì)憑空行于世。

第九章
《易經(jīng)》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬(wàn)事萬(wàn)物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一，但只要觀察爻位，處在適當(dāng)?shù)臅r(shí)位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領(lǐng)會(huì)了。圣人在擬測(cè)而系初爻的文辭時(shí)較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過(guò)是卦義的終結(jié)而已。至于陰陽(yáng)雜陳，揆述陰陽(yáng)的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無(wú)遺。?。√酱嫱黾獌吹拇笠?，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達(dá)的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時(shí)位的善惡也有不同。二居下卦中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動(dòng)輒得咎，惶恐不安，故常處在危機(jī)之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠(yuǎn)者，只要能夠求沒(méi)有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽(yáng)剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險(xiǎn)，五爻多功績(jī)，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽(yáng)位若陰柔處之則危險(xiǎn)，而以陽(yáng)剛則能取勝嗎？

第十章
《易經(jīng)》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無(wú)所不包。易學(xué)以三劃，象征天、人、地的三個(gè)位置，易理是相生相對(duì)，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個(gè)三爻的卦而為一個(gè)六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽(yáng)，上為陰，陰陽(yáng)成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦，皆是相當(dāng)于三才之道而已。《易經(jīng)》之道，變動(dòng)不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽(yáng)，稱坤為陰物。陰陽(yáng)兩物交相錯(cuò)雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽(yáng)參雜，時(shí)有當(dāng)與不當(dāng)，所以吉兇就產(chǎn)生了。

第十一章
易學(xué)的興盛，大概在商代的末期，周王德業(yè)興盛的時(shí)期吧？是周文王和商紂王時(shí)代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險(xiǎn)為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢(shì)，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學(xué)道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時(shí)時(shí)戒懼，始終不懈，其主旨在避開災(zāi)禍，這就是易學(xué)的道理。

第十二章
乾象是天下最剛健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危險(xiǎn)的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡(jiǎn)靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學(xué)的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無(wú)論天地陰陽(yáng)變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬(wàn)事萬(wàn)物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機(jī)，也可以占卜而知吉兇。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》，使萬(wàn)物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時(shí)又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽(yáng)變化的道理，和事物消長(zhǎng)的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶?，互相錯(cuò)雜周流于六位之間，他的時(shí)位也因而有當(dāng)與不當(dāng)，因此吉兇之征兆，便可以見(jiàn)到了。窮則變，變則通，通則久。剛?cè)醿韶车淖儎?dòng)，是為使事物趨于有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛(ài)和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠(yuǎn)有近，互相感應(yīng)，不得其道，而任意遠(yuǎn)近相取的話，就會(huì)有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實(shí)情相感應(yīng)，則利益源源而來(lái)，若以虛偽相感應(yīng)，則禍害應(yīng)運(yùn)而生，今以實(shí)情和虛偽相感應(yīng)，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險(xiǎn)的事情，甚至有自外來(lái)的傷害，而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說(shuō)話時(shí)神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說(shuō)話毫無(wú)系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮游不定。喪失操守的人，是沒(méi)有什么言辭可以辯解的。

<< 易經(jīng)·系辭上傳>> 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。
鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
易簡(jiǎn)，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經(jīng)·系辭上傳》第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?br> 是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無(wú)不利。
《易經(jīng)·系辭上傳》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵 也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，也各指其所之。
《易經(jīng)·系辭上傳》第四章
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。
范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。
《易經(jīng)·系辭上傳》第五章
一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
《易經(jīng)·系辭上傳》第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備 矣！
夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
《易經(jīng)·系辭上傳》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

100分！求顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論和定性書的譯文！

顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論
孔圣人門下有三千弟子，獨(dú)獨(dú)稱贊顏回好學(xué)?！对?shī)》（《詩(shī)經(jīng)》）、《書》（《尚書》）、六藝（禮樂(lè)射御書數(shù)）等等，那三千弟子并不是沒(méi)有修習(xí)掌握，但是孔子唯獨(dú)稱贊顏回好學(xué)。學(xué)的是什么呢？是通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)達(dá)到圣人之道。
圣人的境界可以通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)達(dá)到嗎？是的。學(xué)習(xí)的方法是怎樣的呢？
人的形體生成以后，外界的事物與人接觸，人的內(nèi)心被觸動(dòng)，產(chǎn)生七情，叫做喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲。七情產(chǎn)生后（若不加約束）就會(huì)愈發(fā)濃烈，需要心性來(lái)雕琢。所以警醒的人會(huì)約束他的感情，使之合乎中道，正心養(yǎng)性，就叫作“性其情”。愚鈍的人卻不懂得制約，放縱他的感情而達(dá)到極端的地步，以致禁錮了自己的心性，心性就泯滅了，就叫做“情其性”。學(xué)習(xí)的方法，就是正心養(yǎng)性。內(nèi)心中正，真誠(chéng)信實(shí)，就可稱為圣人了。

程顥在這篇文章中的總綱就是：“所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外?！保ā抖ㄐ詴罚┏填椪f(shuō)無(wú)論動(dòng)也罷，靜也罷，但“性”是不變的，并沒(méi)有內(nèi)外之分。這個(gè)“無(wú)將迎”，是引莊子“圣人用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”（《莊子*應(yīng)帝王》），他們都認(rèn)為“圣人”的心像鏡子，有什么東西，便出現(xiàn)什么樣的影子，照的東西去了，不必送它，來(lái)了也不必迎它，物不來(lái)即不應(yīng)，物來(lái)即應(yīng)，應(yīng)了也不必把它藏起來(lái)。程顥講的“勝物而不傷”，不是莊子的養(yǎng)生，是說(shuō)戰(zhàn)勝外界的事物而不被他們所傷害。這說(shuō)明“動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外”，用無(wú)照鏡子比喻“心”的作用，也就是“心”不變，只是物在變而已。
程顥指出張載的錯(cuò)誤就在于“茍以外物為外，牽己而從之”，（《定性書》）就是說(shuō)“性有內(nèi)外”。程顥認(rèn)為這樣又有矛盾，也就是：“且以己性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？”（同上文）“牽己而從之”，就是性隨物于外，應(yīng)該說(shuō)“性在其外”，然而前提是“有內(nèi)外”。這句話的另一層含義就在于，說(shuō)張載的觀點(diǎn)，機(jī)械地拒絕外物的誘惑，并不清楚性無(wú)內(nèi)外，在這樣的前提下，談“定”是毫無(wú)意義的，這樣來(lái)說(shuō)，張載的錯(cuò)誤就在于“不知性之無(wú)內(nèi)外也”。（同上文）
怎樣說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題？程顥說(shuō)：“夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情。”（同上文）實(shí)際上這句話的中心內(nèi)容就是他說(shuō)的“渾然與物同體”（《程氏遺書》卷二上），這里說(shuō)“圣人”的精神境界與天地的精神境界一樣，天地本來(lái)無(wú)心，是因人有心而天地有心；天地?zé)o情，因人有情而有情。“普萬(wàn)物”，“順萬(wàn)事”，就是“識(shí)得此理，以誠(chéng)、敬存之而已，不必防檢，不須窮索”（同上文），“誠(chéng)”就是沒(méi)有虛假，也就是佛家所說(shuō)的“不妄”；“敬”就是心不分散，也就是道家所說(shuō)的“主一”?！耙哉\(chéng)、敬存之”不需要防守自己，不需要怕自己有錯(cuò)誤行為，也不必“窮索”，怕這個(gè)道理有錯(cuò)，這便是實(shí)實(shí)在在的注意“渾然與物同體”這個(gè)道理。這也就是說(shuō)任何事物只能存在于天地之內(nèi)，而不能存在于天地之外，天地沒(méi)有自己的心，一切有心的事物的心，就是天地之心，對(duì)于天地來(lái)說(shuō)沒(méi)有主客觀之分。這樣為程顥所說(shuō)的“性無(wú)內(nèi)外”提供了理論依據(jù)，從天地推理到圣人的精神境界，自然也無(wú)內(nèi)外之分，這樣也可以說(shuō)，一切有感情的事物的感情，就是圣人的感情。
于是程顥又說(shuō)：“故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)?！边@里說(shuō)的是“圣人”與天地同體，無(wú)論什么事都能順其自然而行之，他們所做的事情都是合乎天地之間的規(guī)律的，都能順應(yīng)天地變化，這也就是儒家追求的最高境界，與孔子所說(shuō)的“七十而從心所欲不逾距”（《論語(yǔ)*為政》），儒家的最終目的就是要使社會(huì)變成“大同世界”，而使人也成為有高道德水準(zhǔn)的人。有人說(shuō)儒家的“大同說(shuō)”是對(duì)上古堯舜社會(huì)的向往，我認(rèn)為這是儒家的一種社會(huì)理想，不單單是追述上古。這個(gè)“大同世界”中的人必然也是具有高道德水準(zhǔn)的人，只有達(dá)到這個(gè)精神境界才能達(dá)到“大同世界”。
程顥引用《易傳*咸卦卦辭》：“貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思?！眮?lái)證明他的觀點(diǎn)?！敦侈o》講：“咸，感也。”《程氏易傳》講：“四在中而居上，當(dāng)心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔則亡，感不以正則有悔也。貞者，虛中無(wú)我之謂也。若往來(lái)憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有所感動(dòng)，所不及者不能感也，豈能廓然無(wú)所不通乎？”程頤解的是咸卦中的九四。這里意思是說(shuō)，想到的便要受其所感，而想不及的則沒(méi)什么感受，具有十分普遍的意義。這個(gè)“心”是一般的“我”的所思所感?！疤撝袩o(wú)我”，便是“天地?zé)o心”，“天地?zé)o情”，“我”是具有普遍意義之“我”。我這里引程頤的話是為了能更好的說(shuō)明程顥的觀點(diǎn)。
接下來(lái)程顥分析了為何人要受“外物所累”的原因。他說(shuō)：“人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。”（《定性書》）他認(rèn)為，人所以受到“外物所累”，就在于“自私而用智”，私利人欲蒙蔽了人得本心，以至于“有為”、“明覺(jué)”達(dá)不到。“自私則不能以有為應(yīng)跡，用智則不能以明覺(jué)為自然”（同上文），“人心”本來(lái)是“有為”而“明覺(jué)”的，完全能夠自發(fā)地作出反應(yīng)，但是由于外物所遷，污染了人欲。從而使人們?cè)趯で笞陨砝鏁r(shí)，自作聰明，“用智”來(lái)得到利益，結(jié)果把這種“明覺(jué)”掩蓋了故不能適道。程顥批評(píng)張載“以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也”，就是說(shuō)張載所根據(jù)的《禮記*樂(lè)記》中所說(shuō)：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也?！焙妥约河H身經(jīng)歷，所說(shuō)“定性未能不動(dòng)，獨(dú)累于外物”的錯(cuò)誤在于自知外物給“人心”帶來(lái)的作用，而刻意地去抵制或拒絕它。
程顥又引用《易傳*艮卦卦辭》和孟子的話來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題?！兑讉鳌分v：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人。”《程氏易傳》解釋說(shuō)：“人之所以不能安其止者，動(dòng)于欲也，欲牽于前而求其止，不可得也。故艮之道當(dāng)艮其背，所見(jiàn)者在前而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止于所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心而止乃安。不獲其身，不見(jiàn)其身也，謂無(wú)我也。無(wú)我則止矣?！本褪钦f(shuō)人只顧其背而不顧其身，只顧部分不顧整體，以致被迫離家，遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，行其庭而不見(jiàn)其人。這都是因?yàn)椤叭擞彼?，如果沒(méi)有“人欲”則不是這樣。這與莊子所說(shuō)的“感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理”（《莊子*刻意》）是一個(gè)道理。
孟子說(shuō)了這樣一句話，就是“所惡于智者，為其鑿也”（《孟子*離婁下》）。焦循《孟子正義》中說(shuō)：“惡人欲用智而妄穿鑿，不順物之性而改道以養(yǎng)之，按此智即人性之私也?？鬃友裕盒韵嘟?xí)相遠(yuǎn)，惟上智與下愚不移。移謂變通也。愚者可以轉(zhuǎn)而善，智者可以轉(zhuǎn)而為不善，此習(xí)，所以相遠(yuǎn)。智者何以轉(zhuǎn)而為不善，為其鑿也。正苦于知而鑿其知?！边@為程顥批評(píng)“用智”，提供了有力的理論依據(jù)。宋明理學(xué)家認(rèn)為“義利之辯”是“人與禽獸之辯”，他們講求“義”而不講“利”。
程顥想出一種絕妙的方法來(lái)解決這個(gè)問(wèn)題，就是“兩忘”，他說(shuō)：“與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也?！保ā抖ㄐ詴罚┧v這個(gè)“兩忘”的理由是：“兩忘，澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉！圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”（同上文）這就是說(shuō)，再接觸事物的過(guò)程中，不要打自己的小算盤，也不要把自己的私心雜念摻和其中，而讓內(nèi)心的良知良能對(duì)事物作出自發(fā)的反映，按事物的本來(lái)面目和提正作出判斷，忘卻內(nèi)外，也便是“性無(wú)內(nèi)外之分”。
這個(gè)“兩忘”由來(lái)于《莊子*大宗師》，其原文如下：“與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而化其道?！薄盁o(wú)事而生定”。這說(shuō)明一點(diǎn)，程顥的這種“定性”的理論來(lái)自于莊子，即是無(wú)心無(wú)情，無(wú)心即無(wú)思無(wú)慮，無(wú)情即無(wú)好無(wú)惡，無(wú)心于萬(wàn)化之無(wú)常，無(wú)性于萬(wàn)物之盛衰，無(wú)心無(wú)情就是超然于世外，就是絕對(duì)不動(dòng)心。
程顥的這種定性理論，對(duì)陸王心學(xué)的“致良知”說(shuō)的形成和發(fā)展，產(chǎn)生了極為重要的影響。在《書陸九淵集序》中王守仁說(shuō)：“佛至宋周、程二子，始復(fù)追尋孔孟之宗，而無(wú)極而太極，定之仁義中正而主靜之說(shuō)，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)內(nèi)外，無(wú)將迎之論。庶幾精一之旨矣?！笨梢?jiàn)其影響，這也是認(rèn)為程顥開啟陸王心學(xué)的一大明證。

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