《易經(jīng)系傳別講》上傳12章 自天佑之吉無不利（12）

差不多先生

“是故夫象”，《易經(jīng)》的卦象，為什么會(huì)有這個(gè)卦象呢？他說，上古的圣人“見天下之賾”——那個(gè)隱密、奧秘看不見的，有時(shí)候要用圖案來表示，“擬諸其形容”。一個(gè)卦象，譬如天火同人，就它的形象、容貌，把它繪成一個(gè)圖案，“象其物宜”。每個(gè)象的意思，只是個(gè)大概差不多而已，象乾為天，真的就是指天嗎？并不盡然，差不多而已。大家注意，“象其物宜”，差不多像那個(gè)樣子，譬如我們照相，照相照出來真正是你嗎？不是你。天地間沒有一個(gè)百分之百準(zhǔn)確的攝影。乃至于自己照鏡子，看鏡子里的自己也不是真的自己。那是鏡子里頭的影子。所謂“象其物宜”，有一點(diǎn)像我而已。我的面孔究竟怎么樣，自己永遠(yuǎn)沒法看到，只有別人看到過。鏡子里頭照的是反方向的，不是自己的真面孔。因此大家算命看相，百分之百的準(zhǔn)嗎？沒有，“象其物宜”！差不多而已，這就叫做卦象，“是故謂之象”。

“圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮?！笨鬃咏忉尅兑捉?jīng)》的爻，爻的意義就是交。上古圣人看到天下之大“動(dòng)”，宇宙萬有隨時(shí)都在動(dòng)，“動(dòng)”才有宇宙，宇宙間沒有一個(gè)真正的靜態(tài)，靜態(tài)是個(gè)假象，大動(dòng)小動(dòng)而已。宇宙萬有的生命也永遠(yuǎn)在動(dòng)，但是動(dòng)的當(dāng)中有其共同溝通之處，所以“而觀其會(huì)通”，觀察它彼此通會(huì)的地方?！耙孕衅涞涠Y”，中間找出一個(gè)原則、法則，法則就叫典禮，古人這個(gè)典，含有“嚴(yán)格”、“確定”的意思，像擺在那里的一個(gè)形態(tài)一樣。禮就是道理，原理，也是法則。

“系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。”因此在《易經(jīng)》卦下面系上一些話，就是“系辭焉”，做了一些文字來說明，把爻的意思告訴我們，“以斷其吉兇”。這種法則，這種現(xiàn)象，就叫做爻。

說到這里，大家要知道，天下的事情是很復(fù)雜的。它的變也不是千篇一律的。譬如說，我們現(xiàn)在臺(tái)灣社會(huì)這種情形，這個(gè)現(xiàn)象就是昨天、去年的現(xiàn)象嗎？不是的，它隨時(shí)在變。這個(gè)變動(dòng)中間所發(fā)生的，往往是小事情大問題、大事情小問題。有時(shí)候看來是個(gè)小事情，卻是天下的大問題，說不定會(huì)成為很大的漏子；有時(shí)候發(fā)生的事情很大，看起來很嚴(yán)重，那卻是小問題。所以為政者就要懂得“觀其會(huì)通，以行其典禮”。這個(gè)現(xiàn)象隨時(shí)在變，發(fā)展的前途是好是壞，你事先就要知道。這就是卦象，不需要卜的。所以古人說“善易者不卜”。真把《易經(jīng)》學(xué)通了，不要卜卦、不要算命，一看這個(gè)現(xiàn)象就已經(jīng)知道了，可以斷其吉兇了，“是故謂之爻”，這就是爻。

《易經(jīng)》系辭上傳詩解2觀象玩辭知悔無咎

《易經(jīng)》系辭上傳詩解2觀象玩辭知悔無咎

題文詩：

圣人設(shè)卦,法天擇地,觀象系辭,而明吉兇,

剛?cè)嵯嗤?而生變化.吉兇也者,失得之象;

悔吝也者,憂虞之象;變化也者,進(jìn)退之象;

剛?cè)嵋舱?晝夜之象.六爻之動(dòng),三極之道.

是故君子,所居而安,易之序也;所樂而玩,

爻之辭也.君子真情,有動(dòng)有靜,動(dòng)靜適時(shí),

居則觀象,而玩其辭,動(dòng)觀其變,而玩其占,

自天佑之,吉無不利.彖者言象,爻者言變.

吉兇也者,言其失得.悔吝也者,言其小疵.

無咎也者,善補(bǔ)過也.列貴賤者,存乎其位;

齊辨小大,存乎其卦;辯吉兇者,存乎其辭;

憂悔吝者,存乎纖介;震懼無咎,存乎其悔.

卦有小大,辭有險(xiǎn)易.易辭也者,各指所之.

君子戒慎,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如履薄冰,如臨深淵.

（二）

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動(dòng)，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利。(6)

〔注釋〕

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說為是。

(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡?；诹撸夯陔y?；?，恨（改正錯(cuò)誤，兇變吉）。吝，通“遴”，行難（堅(jiān)持不改，吉變兇）。虞，度，歡虞。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。

(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁住保柏痴撸院踝冋咭病?。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽動(dòng)為進(jìn)，陰動(dòng)為退。剛?cè)幔褐戈庩柖嫞杽倿椤啊?，陰柔為?-”。

(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。

(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價(jià)，震無咎者存乎悔?！贝私浴耙字颉币病Ｍ妫阂槐咀鳌奥d”，有玩味、玩習(xí)之義。《 列子 ？黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒罚阂槐咀鳌白儭?，案下文“動(dòng)則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。

(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。

〔譯文〕

圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動(dòng)，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因?此君子閑居時(shí)則觀察卦象，而玩味其文辭；行動(dòng)時(shí)則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。

（三）

緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。③

〔注釋〕

①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?br>
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。

③險(xiǎn)：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。

　〔譯文〕

彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務(wù)失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補(bǔ)求過失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險(xiǎn)平易，《易》辭，就各有所指向。

求<易經(jīng)>系辭上傳的注釋和翻譯

系辭上(1)

（一）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。(7)易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注釋：

(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇?！薄跋缔o焉以盡其言?！奔词瞧湔４颂幰浴跋缔o”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說卦》之不足，并言明占筮方法等?！断缔o》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。

(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國(guó)語·晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。

(3)動(dòng)靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動(dòng)；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動(dòng)地靜之說，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動(dòng)也天，其靜也地。”剛?cè)幔簞傊^奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。

(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動(dòng)物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”。《象》之《復(fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也?！奔雌渥C。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時(shí)變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現(xiàn)。

(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素?，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動(dòng)。蕩，又作“蕩”?！夺屆罚骸笆?，蕩也?！贝擞型埔浦x。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動(dòng)”之義。霆：雷之余氣。《谷梁傳》：“云雷者何？霆也。”潤(rùn)，滋。

(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長(zhǎng)男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長(zhǎng)女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識(shí)易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉?！惫蜀R氏之說極是。簡(jiǎn)能：簡(jiǎn)約之能。先儒有謂作“簡(jiǎn)從”者，上下文“易則易知，簡(jiǎn)則易從、易知?jiǎng)t有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡(jiǎn)，簡(jiǎn)約而不繁。

(8)易簡(jiǎn)：平易簡(jiǎn)約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今譯：

天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動(dòng)靜有其常規(guī)，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心Γ素曰ハ嗤埔?。以雷霆鼓?dòng)，以風(fēng)雨滋潤(rùn)，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡(jiǎn)約順從。易，則是易資主；簡(jiǎn)，則是易順從。平直資主則有親附，簡(jiǎn)易順從則有功效。有親附則可長(zhǎng)久，有功效則可廣大?？砷L(zhǎng)久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡(jiǎn)而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

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（二）

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動(dòng)，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利。(6)

注釋：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說為是。

(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡?；诹撸夯陔y?；?，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。

(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁住保柏痴?，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽動(dòng)為進(jìn)，陰動(dòng)為退。剛?cè)幔褐戈庩柖?，陽剛為“—”，陰柔為? -”。

(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。

(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價(jià)，震無咎者存乎悔?！贝私浴耙字颉币?。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習(xí)之義?！读凶印S帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒罚阂槐咀鳌白儭?，案下文“動(dòng)則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。

(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。

今譯：

圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動(dòng)，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時(shí)則觀察卦象，而玩味其文辭；行動(dòng)時(shí)則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。

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（三）

緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。③

注釋：

①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大?。褐肛远?，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。

③險(xiǎn)：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。

今譯：

彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務(wù)失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補(bǔ)求過失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險(xiǎn)平易，《易》辭，就各有所指向。

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（四）

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。

注釋：

①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。

②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。

③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。

④違：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也?！薄吨芏Y·春官·男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方?！蓖跻唬骸爸^徧招于四方也?！绷鳎骸夺屛摹贰熬┳髁簟薄诽欤喉樞刑斓?。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子·經(jīng)說下》：“仁，仁愛也?！?br>
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據(jù)，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。

⑥晝夜之道：指陰陽剛?cè)嶂馈！断缔o》：“剛?cè)嵴?。晝夜之象?！狈剑禾幩ｓw，固定形體。

今譯：

《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會(huì)有過失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會(huì)憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民?；\罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。

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（五）

一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測(cè)之謂神。④

注釋：

①繼：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性?！保ā墩Z類》）

②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動(dòng)（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。

③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項(xiàng)安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對(duì)‘象’?！?br>
④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時(shí)而利。陰陽不測(cè)：陰陽變化迅速微妙而不可測(cè)度。

今澤：

一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動(dòng)萬物（生長(zhǎng)）而不去與圣人同憂慮，（造就萬物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽（變化）不可測(cè)度叫做神。

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（六）

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。③

注釋：

①?gòu)V：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。

②專：一本作“塼”，專、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”?！墩f卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。

③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡(jiǎn)：指“易則易知，簡(jiǎn)則易從”，即易知易從謂易簡(jiǎn)。至：大。

今譯：

這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠(yuǎn)，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時(shí)圓圜，運(yùn)動(dòng)時(shí)開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時(shí)相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡(jiǎn)約的善性與至大的德性相配合。

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（七）

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③

注釋：

①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。

②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。

③存存：常在?！稜栄拧め層?xùn)》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子說‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。

今譯：

孔子說：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。

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（八）

圣人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！雹茏釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號(hào)啕而后笑?！雹拮釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！雹?

注釋：

①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。

②會(huì)通：會(huì)合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。

③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對(duì)舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。

④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。

⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機(jī)：弩機(jī)。

⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號(hào)啕：啼哭。

⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。

今譯：

圣人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見天下事物的變動(dòng)，從而觀察其會(huì)合與交通，以推動(dòng)其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會(huì)厭惡，指出天下事物變動(dòng)至極而不會(huì)雜亂。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動(dòng)，通過比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴于樹蔭，其子和而應(yīng)之，我有好酒，我與你共享。”孔子說：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出于身，影響于民，行動(dòng)發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門樞和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動(dòng)時(shí)，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動(dòng)天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號(hào)哭而后笑?！笨鬃诱f：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”

初六，“藉用白茅，無占?！雹僮釉唬骸捌堝e(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉。”③子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！雹堋翱糊堄谢凇！雹葑釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！雹蕖安怀鰬敉?，無咎。”⑦子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至?！I之招也?！?

注釋：

①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。

②此釋《大過》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也?！卞e(cuò)：措。有放置之義。慎：謹(jǐn)慎。薄：猶輕，斯：此。術(shù)：道。“慎斯術(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者，可備一說。

③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結(jié)果，吉利。

④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏印ば男g(shù)上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。

⑤引《乾》卦上九爻辭?？?，窮極。

⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。

⑦引《節(jié)》初九爻辭。

⑧此釋《節(jié)》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)?！辈瘯兑捉?jīng)》作“階”，故階機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事。

⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時(shí)指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統(tǒng)治者對(duì)下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野?！保ā逗鬂h書》注）

今譯：

初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無災(zāi)?！笨鬃诱f“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事，就不會(huì)有所失了?！薄坝泄诙t虛，君子有好的結(jié)局，吉利。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績(jī)而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔?！笨鬃诱f：“尊貴而無實(shí)際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動(dòng)就有悔?！薄安怀鲩T戶庭院，無咎災(zāi)?！笨鬃诱f：“禍亂的產(chǎn)生，是以言語為契機(jī)。國(guó)君（說話）不機(jī)密而失掉大臣，大臣（說話）不機(jī)密則有殺身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言?！笨鬃诱f：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負(fù)物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對(duì)上驕慢而對(duì)下暴虐，盜寇想來討伐，懶于收藏財(cái)富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫?！兑住氛f：‘以肩負(fù)物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇?！?

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（九）

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時(shí)⑦，歸奇于扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃

注釋：

①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經(jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再扐而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯(cuò)簡(jiǎn)。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下，《漢書·律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)，旨在說明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的。

②進(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)。（二）五個(gè)方位，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當(dāng)以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。

③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一，與春秋二，三統(tǒng)之三，四時(shí)之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十。（2）蓍草生一本長(zhǎng)百莖分為五十。《史記》：“聞?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之?！?br>
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。

⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象征太極生兩儀。

⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。

⑦揲：取，數(shù)。此是說將左右手之策以四根為一組而數(shù)之，象征有“四時(shí)”。

⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)?；蛞?、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據(jù)宋人這說。閏：閏月。

⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇于扐，故象兩次閏月在五年之中。

⑩掛：一本作（卦），二者

十翼全文及翻譯

本文轉(zhuǎn)載自大宇乙天帝《孔子《十翼》（《易傳》）原文及譯文》 《易傳》（又稱《十翼》）包括：一、彖上傳（《周易》每卦有“象辭”，《彖傳》就是解釋“彖辭”的話），二、彖下傳，三、象上傳（又稱“大象”），四、象下傳（又稱“小象”），五、系辭上傳，六、系辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經(jīng)文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。
易傳全文
第一章　
通過八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽陰兩爻相互推演，變動(dòng)也包含在其中了；每個(gè)爻上注上解釋，爻動(dòng)就包含在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動(dòng)作營(yíng)為的結(jié)果。陰陽兩爻，是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時(shí)機(jī)的變化的。時(shí)機(jī)雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險(xiǎn)時(shí)，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動(dòng)作營(yíng)為，都是歸于端正專一，精誠(chéng)無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡(jiǎn)易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡(jiǎn)易的理則而作的。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡(jiǎn)易的形跡而設(shè)立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬物生生不息，對(duì)圣人來說，最重要的在于有權(quán)位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人，是用財(cái)富。而管理財(cái)物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。

第二章
古時(shí)伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運(yùn)行的現(xiàn)象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環(huán)境相適應(yīng)，近的就取象于人的自身，遠(yuǎn)的就取象于宇宙萬物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會(huì)貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。規(guī)定中午為買賣時(shí)間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神農(nóng)氏死后，黃帝、堯、舜氏興起，由于社會(huì)日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王，隨著時(shí)代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠(yuǎn)的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。征服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無，便利世人，是取象于隨卦。設(shè)置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象于睽卦。上古時(shí)候，冬天則藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以抵御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。古時(shí)候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設(shè)立墳?zāi)?，也不植樹，居喪沒有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象于大過卦。遠(yuǎn)古時(shí)無文字，結(jié)繩以記事，圣人便發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，人民也可以隨時(shí)稽察，這是取象于夬卦。

第三章
所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，是描述天下萬物的形象?！兑捉?jīng)》的卦象，就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)，所以說，彖辭是代表一個(gè)卦的才德。每卦六個(gè)爻位的演變，都是仿效天下萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的變動(dòng)而產(chǎn)生的。由于有了事物的變動(dòng)得失，吉兇就發(fā)生了，而細(xì)小疵病的悔恨，憂慮困擾的災(zāi)吝，就由此顯現(xiàn)出來了。

第四章
陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這是為什么呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三 卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多于陽爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什么不同呢？陽卦一個(gè)國(guó)君，兩個(gè)臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個(gè)國(guó)君，一個(gè)臣民，這是不合理的，是小人之道。

第五章
《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法?！笨鬃诱f：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個(gè)目標(biāo)，所走的途徑有不同。同歸于一個(gè)好的理想，有百種不同的思慮?！碧柭渖剑铝辆蜕鹆?，月亮下山，太陽就升起了，日月往來交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒冷的日子結(jié)束了，炎熱的日子就來了，炎熱的日子結(jié)束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時(shí)遞相推移的順序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時(shí)機(jī)的來臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類，嚴(yán)冬酷寒的時(shí)候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業(yè)。如超過以上所顯示的事情，雖然是圣人，也不會(huì)知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是因?yàn)槭ト说赖聵O崇高了。《周易》說：“前進(jìn)則受困于堅(jiān)硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見不到自己的妻子，是多么不利?！笨鬃诱f：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點(diǎn)，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見到呢？”《周易》說：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無往不利?！笨鬃诱f：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊(yùn)藏著才能在身上，等待時(shí)機(jī)的來臨，而有所動(dòng)，還有什么不利的呢？有所行動(dòng)時(shí)，決無障礙，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊(yùn)蓄才能，然后再有所行動(dòng)，是以出而有獲，無事不成。”
孔子說：“小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會(huì)遵守道德，不見到功利不能勸說他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣?！吨芤住氛f：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了?！菩胁环e累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，以為做出小小善事，不會(huì)得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯(cuò)，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步?！吨芤住氛f：‘罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達(dá)到了極點(diǎn)。’”孔子說：“凡是獲得危險(xiǎn)的人，都是因?yàn)樗惹鞍惨萦谒穆毼簧?。滅亡的家?guó)，是因?yàn)橄惹白砸詾閲?guó)家可以長(zhǎng)存的了。擾亂的國(guó)家，是因?yàn)橄惹白砸詾橐呀?jīng)治好，而忽略荒殆，因此國(guó)家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時(shí)候，不要忘記危險(xiǎn)，幸存亡國(guó)的苦痛，治理的時(shí)候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國(guó)家可以常保?！吨芤住氛f：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國(guó)家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀?！笨鬃诱f：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少?zèng)]有災(zāi)禍的。《周易》說：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險(xiǎn)的。’這是說才力不足以勝任的危險(xiǎn)??！”孔子說：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對(duì)上決不諂媚阿諛，對(duì)下絕不傲慢，堅(jiān)定立場(chǎng)，不致于受到危害的牽連，可說是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動(dòng)機(jī)，能先見到吉利的征兆的人吧，君子能見機(jī)未然，所以能夠把握時(shí)機(jī)的來臨而興起，而有所行動(dòng)，不必等待以后?！吨芤住氛f：‘被堅(jiān)硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當(dāng)下脫離此境，這時(shí)貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強(qiáng)的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬眾所景仰的人物了?！笨鬃淤澷p他的學(xué)生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達(dá)的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺以后，立即改正，從此不再犯了?！吨芤住氛f：‘迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時(shí)回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺，則有大吉。’天地陰陽二氣纏綿交密，互相會(huì)和，使萬物感應(yīng)，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息?！吨芤住氛f：‘三人同行，各有主張，行動(dòng)難以統(tǒng)一，勢(shì)必減損一人，一人獨(dú)行，反而容易得到志同道合的友伴?！钦f天下事的道理都?xì)w于一致的呀?！笨鬃诱f：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說話，先以誠(chéng)信待人，建立信譽(yù)，然后才可以對(duì)人有所要求，君子有了此三項(xiàng)基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險(xiǎn)的舉動(dòng)，人們不會(huì)擁護(hù)你的。用言語去威懼人民，人民不會(huì)去響應(yīng)的。誠(chéng)信和恩惠尚未施于人民，竟要對(duì)人民有所征發(fā)和要求，則人民不會(huì)理會(huì)贊助的。若無人贊助理會(huì)，則隨時(shí)有人會(huì)傷害你的。《周易》說：‘沒有得人益處，有時(shí)也會(huì)遭人攻擊，心志不堅(jiān)定的人，會(huì)有兇險(xiǎn)?！?br>
第六章
孔子說“乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營(yíng)為，以通達(dá)造化神明自然的德性?！兑捉?jīng)》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時(shí)代所創(chuàng)的意象吧?！兑捉?jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來事態(tài)的演變，而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來看，就可以看到每個(gè)卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了?！兑捉?jīng)》文辭中所指物名，多似細(xì)小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠(yuǎn)，卦爻辭很有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內(nèi)涵，總是從兩個(gè)方面去濟(jì)助民眾行為，以明確失得的報(bào)應(yīng)?！?br>
第七章
《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時(shí)代吧？《易經(jīng)》的作者，大概是因?yàn)橛袘n患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢(shì)利導(dǎo)，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環(huán)境過于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè)，長(zhǎng)久的增裕自身的德行而無須設(shè)防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長(zhǎng)新。巽順人理，因勢(shì)利導(dǎo)，隱而不露。履卦是教人以禮的實(shí)踐為基礎(chǔ)，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二，堅(jiān)定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權(quán)。

第八章
《周易》這部書不可疏遠(yuǎn)，它所體現(xiàn)的道，經(jīng)常變遷，變動(dòng)不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動(dòng)，周流于六個(gè)爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經(jīng)常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時(shí)，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經(jīng)》至理，啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來都要合于法度，或在外以安邊定國(guó)，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠(chéng)意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎，以免除災(zāi)禍。同時(shí)，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問，不是毫無根據(jù)的空談，若不是圣人闡明了此道，易道也不會(huì)憑空行于世。

第九章
《易經(jīng)》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一，但只要觀察爻位，處在適當(dāng)?shù)臅r(shí)位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領(lǐng)會(huì)了。圣人在擬測(cè)而系初爻的文辭時(shí)較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結(jié)而已。至于陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。??！探存亡吉兇的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達(dá)的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時(shí)位的善惡也有不同。二居下卦中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動(dòng)輒得咎，惶恐不安，故常處在危機(jī)之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠(yuǎn)者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險(xiǎn)，五爻多功績(jī)，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險(xiǎn)，而以陽剛則能取勝嗎？

第十章
《易經(jīng)》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無所不包。易學(xué)以三劃，象征天、人、地的三個(gè)位置，易理是相生相對(duì)，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個(gè)三爻的卦而為一個(gè)六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦，皆是相當(dāng)于三才之道而已。《易經(jīng)》之道，變動(dòng)不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯(cuò)雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時(shí)有當(dāng)與不當(dāng)，所以吉兇就產(chǎn)生了。

第十一章
易學(xué)的興盛，大概在商代的末期，周王德業(yè)興盛的時(shí)期吧？是周文王和商紂王時(shí)代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險(xiǎn)為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢(shì)，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學(xué)道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時(shí)時(shí)戒懼，始終不懈，其主旨在避開災(zāi)禍，這就是易學(xué)的道理。

第十二章
乾象是天下最剛健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危險(xiǎn)的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡(jiǎn)靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學(xué)的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬事萬物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機(jī)，也可以占卜而知吉兇。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時(shí)又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長(zhǎng)的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶?，互相錯(cuò)雜周流于六位之間，他的時(shí)位也因而有當(dāng)與不當(dāng)，因此吉兇之征兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛?cè)醿韶车淖儎?dòng)，是為使事物趨于有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠(yuǎn)有近，互相感應(yīng)，不得其道，而任意遠(yuǎn)近相取的話，就會(huì)有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實(shí)情相感應(yīng)，則利益源源而來，若以虛偽相感應(yīng)，則禍害應(yīng)運(yùn)而生，今以實(shí)情和虛偽相感應(yīng)，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險(xiǎn)的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時(shí)神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮游不定。喪失操守的人，是沒有什么言辭可以辯解的。

<< 易經(jīng)·系辭上傳>> 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?br>鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
易簡(jiǎn)，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經(jīng)·系辭上傳》第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?br> 是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。
《易經(jīng)·系辭上傳》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。無咎者，善補(bǔ)過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，也各指其所之。
《易經(jīng)·系辭上傳》第四章
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
《易經(jīng)·系辭上傳》第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測(cè)之謂神。
《易經(jīng)·系辭上傳》第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備 矣！
夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
《易經(jīng)·系辭上傳》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

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