《易經(jīng)系傳別講》上傳05章 一陰一陽(yáng)之謂道（11）

道與零

前面我們談到“生生之謂易”，再加上“成象之謂乾，效法之謂坤”，三句話連起來(lái)，就可以體會(huì)出這個(gè)本體的功能、道的功能了。道的功能永遠(yuǎn)是生生不已的，這就是易的作用，這是第一層功能?！俺上笾^乾”：乾代表天，構(gòu)成了第一個(gè)現(xiàn)象，所謂天就是太空、虛空的整個(gè)現(xiàn)象，也包括天體上的太陽(yáng)、月亮、星辰系統(tǒng)等，這是第二層功能?！靶Хㄖ^坤”：跟著天體的法則而形成這個(gè)地球，才有了我們?nèi)祟?lèi)世界的乾坤，這是第三層的功能。這也就是老子思想所根據(jù)的“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物”，亦即所謂的生生不已。

在老子的思想中，道是一個(gè)名稱(chēng)，是假設(shè)的、不可見(jiàn)、不可知、不可說(shuō)的。道在哪里可以見(jiàn)到呢？“藏諸用”，在用上見(jiàn)到它的體。那么什么是它的用呢？“生生之謂易”，道永遠(yuǎn)是生生不已的。道一動(dòng)就是一，一當(dāng)中就有二；一動(dòng)就有陰有陽(yáng)，就有正面有反面出來(lái)了。所以我們講《易經(jīng)》的數(shù)理哲學(xué)，與西方的數(shù)理哲學(xué)有個(gè)相同的地方，就是都認(rèn)為宇宙萬(wàn)有開(kāi)始于零。

零是什么意思？零就是一個(gè)圓圈，沒(méi)有數(shù)，但大家不要誤會(huì)了，沒(méi)有數(shù)并不是了無(wú)一物，它卻是無(wú)限的數(shù)、無(wú)量的數(shù)、不可知的數(shù)，不可見(jiàn)、不可盡，乃至無(wú)量無(wú)邊，這就是零。老子“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物”，就是從這里來(lái)的。數(shù)理哲學(xué)最高的只講到“三”這一步，而“四”是另一個(gè)哲學(xué)觀念了。

那么宇宙有多少數(shù)呢？只有一個(gè)數(shù)“一”。永遠(yuǎn)是一，一加一叫做二，一加二叫做三；到了十又是一個(gè)一，到了百又是一個(gè)一，到了千又是一個(gè)一，到了萬(wàn)還是一個(gè)一……永遠(yuǎn)是個(gè)一，沒(méi)有二，二是假定的。這就是數(shù)的道理。道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。所以，“成象之謂乾，效法之謂坤”的一切道理，都在其中了。

易經(jīng)說(shuō)一陰一陽(yáng)之謂道 這是什么意思

這是易經(jīng)的易理部分。所謂的一陰一陽(yáng)之謂道，就是告訴我們?nèi)魏问挛锒纪瑫r(shí)包括陰和陽(yáng)兩個(gè)方面，這兩個(gè)方面是相互依存、相互對(duì)立、相互轉(zhuǎn)化的，即陰極轉(zhuǎn)陽(yáng)、陽(yáng)極轉(zhuǎn)陰。之謂道：就是所有事物的變化都離不開(kāi)這個(gè)規(guī)律，這種規(guī)律古人就稱(chēng)為道。所以，按易經(jīng)的原理看問(wèn)題和事物，不僅全是活的、而且也全是好的。就看你怎么去看，為什么會(huì)有這樣一句話：心態(tài)決定一切。你懂得這些原理了，你的心情就會(huì)更好了，也能更包容別人了。我個(gè)人認(rèn)為，這就是易經(jīng)交給我們的最高智慧。

“一陰一陽(yáng)之謂道,樂(lè)天知命故不憂“出自哪?全文又是什么?

出自《周易.系辭》,意思是只有陰與陽(yáng)配合才符合道,只要順應(yīng)天命、保持樂(lè)觀,就不會(huì)憂心忡忡.你所說(shuō)之語(yǔ)見(jiàn)《周易 系辭上傳》：“與天地相似,故不違.知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下.故不過(guò).旁行而不流.樂(lè)天知命,故不憂.安土敦乎...

求<易經(jīng)>系辭上傳的注釋和翻譯

系辭上(1)

（一）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。(7)易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注釋?zhuān)?br>
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說(shuō)義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇?！薄跋缔o焉以盡其言?！奔词瞧湔?。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說(shuō)卦》之不足，并言明占筮方法等?！断缔o》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。

(2)尊：高，貴。天陽(yáng)氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》“吾以除之矣”即其證。陳：列。

(3)動(dòng)靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動(dòng)；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動(dòng)地靜之說(shuō)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動(dòng)也天，其靜也地?！眲?cè)幔簞傊^奇畫(huà)以象陽(yáng)，柔謂耦畫(huà)以象陰。斷：分，判。

(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲(chóng)動(dòng)物類(lèi)等，然以上諸說(shuō)似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”。《象》之《復(fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也?！奔雌渥C。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時(shí)變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說(shuō)。坤化成物，故在地為“化”。見(jiàn)：顯現(xiàn)。

(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂?huà)相互摩蕩而成八卦，即《說(shuō)卦》所謂乾三陽(yáng)坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動(dòng)。蕩，又作“蕩”?！夺屆罚骸笆帲幰??！贝擞型埔浦x。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬(wàn)物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動(dòng)”之義。霆：雷之余氣。《谷梁傳》：“云雷者何？霆也?！睗?rùn)，滋。

(6)乾道：即陽(yáng)道。男：陽(yáng)性事物，即《說(shuō)卦》所謂“長(zhǎng)男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說(shuō)卦》所謂“長(zhǎng)女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見(jiàn)，由《彖》釋《乾》稱(chēng)“萬(wàn)物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無(wú)所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易?！稜栄拧贰?、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識(shí)易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉?！惫蜀R氏之說(shuō)極是。簡(jiǎn)能：簡(jiǎn)約之能。先儒有謂作“簡(jiǎn)從”者，上下文“易則易知，簡(jiǎn)則易從、易知?jiǎng)t有親、易從則有功”考之，此解可備為一說(shuō)。簡(jiǎn)，簡(jiǎn)約而不繁。

(8)易簡(jiǎn)：平易簡(jiǎn)約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今譯：

天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動(dòng)靜有其常規(guī)，（陽(yáng)）剛（陰）柔即可斷定。萬(wàn)事以其類(lèi)相聚，萬(wàn)物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心?，八卦互相推移。以雷霆鼓?dòng)，以風(fēng)雨滋潤(rùn)，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬(wàn)物）初始，坤化生成萬(wàn)物。乾以平直資主，坤以簡(jiǎn)約順從。易，則是易資主；簡(jiǎn)，則是易順從。平直資主則有親附，簡(jiǎn)易順從則有功效。有親附則可長(zhǎng)久，有功效則可廣大?？砷L(zhǎng)久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡(jiǎn)而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

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（二）

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動(dòng)，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無(wú)不利。(6)

注釋?zhuān)?

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說(shuō)為是。

(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。

(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁住?，“爻者，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽(yáng)動(dòng)為進(jìn)，陰動(dòng)為退。剛?cè)幔褐戈庩?yáng)二畫(huà)，陽(yáng)剛為“—”，陰柔為“- -”。

(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫(huà)，上畫(huà)象天，下畫(huà)象地，中畫(huà)象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。

(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價(jià)，震無(wú)咎者存乎悔?！贝私浴耙字颉币?。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習(xí)之義?！?a href="/ddjy_100/226.html">列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒?lè)：一本作“變”，案下文“動(dòng)則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。

(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。

今譯：

圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽(yáng)）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽(yáng)）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動(dòng)，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂(lè)而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時(shí)則觀察卦象，而玩味其文辭；行動(dòng)時(shí)則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無(wú)不利”。

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（三）

緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。③

注釋?zhuān)?br>
①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說(shuō)明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧?huà)的變化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽(yáng)卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。

③險(xiǎn)：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。

今譯：

彖辭，是說(shuō)明卦象的；爻辭，是說(shuō)明（陰陽(yáng)爻畫(huà)）變化的；吉兇，是說(shuō)明事務(wù)失得的；悔吝，是說(shuō)明有小的過(guò)失。無(wú)咎，是說(shuō)明善于補(bǔ)求過(guò)失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無(wú)咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽(yáng)）大小，辭有兇險(xiǎn)平易，《易》辭，就各有所指向。

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（四）

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。④范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體⑥。

注釋?zhuān)?br>
①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。

②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開(kāi)始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。

③精氣為物：陰陽(yáng)精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽(yáng)精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽(yáng)氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽(yáng)之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。

④違：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也?！薄吨芏Y·春官·男巫》：“旁招以茅?！辟Z公彥疏：“旁，謂四方?！蓖跻唬骸爸^徧招于四方也?！绷鳎骸夺屛摹贰熬┳髁簟?。樂(lè)天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛(ài)?！赌印そ?jīng)說(shuō)下》：“仁，仁愛(ài)也?！?br>
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周?chē)?，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說(shuō)甚是。不過(guò)：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過(guò)于十二辰。然由上下文思之。此“不過(guò)”恐指“在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣”，因無(wú)其它證據(jù)，故此仍依漢人之說(shuō)。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。

⑥晝夜之道：指陰陽(yáng)剛?cè)嶂馈！断缔o》：“剛?cè)嵴?。晝夜之象。”方：處所。體，固定形體。

今譯：

《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開(kāi)始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說(shuō)。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周?chē)f(wàn)物而以其道成就天下，所以不會(huì)有過(guò)失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會(huì)憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛(ài)民。籠罩天地變化而不超過(guò)（十二辰），承盛萬(wàn)物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽(yáng)）神妙變化無(wú)一定處所，而易道亦無(wú)固定的形體。

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（五）

一陰一陽(yáng)之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。④

注釋?zhuān)?

①繼：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬(wàn)物為繼‘善’，萬(wàn)物各正其性命為‘成’性。”（《語(yǔ)類(lèi)》）

②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動(dòng)（解見(jiàn)上“鼓之以雷霆”注）。至，極。

③富有：無(wú)所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽(yáng)相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項(xiàng)安世曰：“古語(yǔ)‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對(duì)‘象’?！?br>
④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時(shí)而利。陰陽(yáng)不測(cè)：陰陽(yáng)變化迅速微妙而不可測(cè)度。

今澤：

一陰一陽(yáng)（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見(jiàn)（道）的仁便稱(chēng)道為仁，智者看見(jiàn)（道）的智便稱(chēng)道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見(jiàn)了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動(dòng)萬(wàn)物（生長(zhǎng)）而不去與圣人同憂慮，（造就萬(wàn)物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽(yáng)變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來(lái)叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽(yáng)（變化）不可測(cè)度叫做神。

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（六）

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。③

注釋?zhuān)?

①?gòu)V：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。

②專(zhuān)：一本作“塼”，專(zhuān)、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”?！墩f(shuō)卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開(kāi)。

③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡(jiǎn)：指“易則易知，簡(jiǎn)則易從”，即易知易從謂易簡(jiǎn)。至：大。

今譯：

這易道寬廣呵，盛大呵！要說(shuō)它遠(yuǎn)，則無(wú)所窮止，要說(shuō)它近，則寧?kù)o而方正，要說(shuō)天地之間則（萬(wàn)物）具備。這乾，靜止時(shí)圓圜，運(yùn)動(dòng)時(shí)開(kāi)辟。所以廣生（萬(wàn)物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時(shí)相配合，陰陽(yáng)之義可以與日月相配合，是易道簡(jiǎn)約的善性與至大的德性相配合。

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（七）

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)”③

注釋?zhuān)?br>
①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無(wú)從考證。

②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。

③存存：常在。《爾雅·釋訓(xùn)》：“存存，在也?！比钤唬骸按娲?，在也。如孟子說(shuō)‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽(yáng)為道。義：所處之宜，坤陰為宜。

今譯：

孔子說(shuō)：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽(yáng)）道義之門(mén)。

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（八）

圣人有以見(jiàn)下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！雹茏釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號(hào)啕而后笑?！雹拮釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！雹?

注釋?zhuān)?br>
①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說(shuō)話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱(chēng)，適宜。

②會(huì)通：會(huì)合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。

③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者，亦可備為一說(shuō)。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對(duì)舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。

④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹(shù)蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。

⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室，九二為陽(yáng)爻，故為君子。言：言語(yǔ)。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門(mén)軸。機(jī)：弩機(jī)。

⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號(hào)啕：啼哭。

⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語(yǔ)。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。

今譯：

圣人因見(jiàn)天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見(jiàn)天下事物的變動(dòng)，從而觀察其會(huì)合與交通，以推動(dòng)其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說(shuō)天下事物至為繁雜而不會(huì)厭惡，指出天下事物變動(dòng)至極而不會(huì)雜亂。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動(dòng)，通過(guò)比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴于樹(shù)蔭，其子和而應(yīng)之，我有好酒，我與你共享?！笨鬃诱f(shuō)：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語(yǔ)出于身，影響于民，行動(dòng)發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門(mén)樞和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動(dòng)時(shí)，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來(lái)驚動(dòng)天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號(hào)哭而后笑?！笨鬃诱f(shuō)：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語(yǔ)，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語(yǔ)，氣味相投香如蘭草。”

初六，“藉用白茅，無(wú)占。”①子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)以往，其無(wú)所失矣”。②“勞謙君子有終，吉。”③子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！雹堋翱糊堄谢?。”⑤子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”⑥“不出戶庭，無(wú)咎?！雹咦釉唬骸皝y之所生也，則言語(yǔ)以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也?！雹嘧釉唬骸白饕渍撸渲I乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至?！I之招也。”

注釋?zhuān)?br>
①此引《大過(guò)》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無(wú)咎。藉：鋪墊。茅：茅草。

②此釋《大過(guò)》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也?！卞e(cuò)：措。有放置之義。慎：謹(jǐn)慎。?。邯q輕，斯：此。術(shù)：道?！吧魉剐g(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者，可備一說(shuō)。

③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結(jié)果，吉利。

④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏印ば男g(shù)上》：“故德者，得也?！焙瘢汉V厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。

⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。

⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無(wú)位：《乾》上九之陽(yáng)處上為貴，上九窮極失位故無(wú)位。高而無(wú)民；上九居卦上故曰高，六爻皆無(wú)陰，故無(wú)民。

⑦引《節(jié)》初九爻辭。

⑧此釋《節(jié)》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)?！辈瘯?shū)《易經(jīng)》作“階”，故階機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事。

⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時(shí)指車(chē)輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統(tǒng)治者對(duì)下層人民的蔑稱(chēng)，后指不正派或見(jiàn)聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽(yáng)為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽(yáng)位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見(jiàn)李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見(jiàn)于外曰野。”（《后漢書(shū)》注）

今譯：

初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無(wú)災(zāi)?！笨鬃诱f(shuō)“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事，就不會(huì)有所失了?！薄坝泄诙t虛，君子有好的結(jié)局，吉利?！笨鬃诱f(shuō)：“有功勞而不夸耀，有功績(jī)而不貪得，太厚道了。所說(shuō)的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過(guò)高處則有悔?！笨鬃诱f(shuō)：“尊貴而無(wú)實(shí)際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無(wú)所輔助，所以一行動(dòng)就有悔?！薄安怀鲩T(mén)戶庭院，無(wú)咎災(zāi)?！笨鬃诱f(shuō)：“禍亂的產(chǎn)生，是以言語(yǔ)為契機(jī)。國(guó)君（說(shuō)話）不機(jī)密而失掉大臣，大臣（說(shuō)話）不機(jī)密則有殺身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言?！笨鬃诱f(shuō)：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說(shuō)：‘以肩負(fù)物而又乘車(chē)，以至招來(lái)盜寇來(lái)打劫?！约缲?fù)物，這是小人做的事情；車(chē)乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來(lái)?yè)寠Z他，對(duì)上驕慢而對(duì)下暴虐，盜寇想來(lái)討伐，懶于收藏財(cái)富是教盜寇來(lái)?yè)專(zhuān)虬缪G是引誘盜寇來(lái)奸淫?！兑住氛f(shuō)：‘以肩負(fù)物而又乘車(chē)，招致了盜寇’（說(shuō)的是）自己招來(lái)盜寇。”

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（九）

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時(shí)⑦，歸奇于扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃

注釋?zhuān)?br>
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經(jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再扐而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯(cuò)簡(jiǎn)。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來(lái)知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下，《漢書(shū)·律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)，旨在說(shuō)明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的。

②進(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)。（二）五個(gè)方位，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當(dāng)以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來(lái)。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。

③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書(shū)·律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一，與春秋二，三統(tǒng)之三，四時(shí)之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說(shuō)，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十。（2）蓍草生一本長(zhǎng)百莖分為五十?！妒酚洝罚骸奥?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之?！?br>
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說(shuō)四十九根象太極者，前者為勝。

⑤兩：兩儀。指天地或陰陽(yáng)。此是說(shuō)把四十九策分為二，象征太極生兩儀。

⑥掛一以象三：依宋人說(shuō)從右手蓍策中任取一根置于左手無(wú)名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根?！耙弧?，象征三才中人。三，三才。

⑦揲：取，數(shù)。此是說(shuō)將左右手之策以四根為一組而數(shù)之，象征有“四時(shí)”。

⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)?；蛞?、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據(jù)宋人這說(shuō)。閏：閏月。

⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說(shuō)一變之中，有兩次歸奇于扐，故象兩次閏月在五年之中。

⑩掛：一本作（卦），二者

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