《易經(jīng)系傳別講》上傳08章 圣人有以見天下之賾（01）

圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉！以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民；行發(fā)乎邇見乎遠；言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人。先嚎啕而后笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。

初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也。以往，其無所失矣！勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者！至恭以存其位者也。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，至寇至。盜之招也。

現(xiàn)在再重復(fù)一下象與卦：

什么叫“象”？象是象征，象一樣?xùn)|西、一個圖案，后世加一個人旁，變成了照像的像。在本章里孔子講道：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”，就是叫做象。

“卦”是什么意思呢？我們老祖宗畫八卦，卦是代表一個象征性的意思，代表一種東西、一種情狀，代表宇宙萬有事物的現(xiàn)象，這就是卦。

無所在 無所不在

“圣人有以見天之下賾”，“賾”就是奧秘。宇宙中有個奧秘，有個看不見的東西、看不見的功能。我們知識上要了解它，并不是眼睛看到了，而是智慧上知道了，這就是“見”。宇宙間那個看不見、摸不著的東西，有一種力量，這種力量我們用什么方法來說明它、表示它呢？“而擬諸其形容”。“擬”就是理解到了形而上的復(fù)雜功能，當(dāng)它將動未動的時候，像我們開關(guān)電燈，當(dāng)我們的手摸到這個開關(guān)，將要按下還未按下時，亮光將要出來還沒有出來的剎那之間，可以說是由這個形而上的能，轉(zhuǎn)變?yōu)樾味碌娜f有之用，動而未動那個空、有之間，“而擬諸其形容”。就是這樣，了解它那種形象，所以畫卦“以象其物宜”，以便大家研究、了解這種卦象的符號邏輯。這個符號代表了萬事萬物，這就是所謂的“象其物宜”，也可以說是差不多，有一點象，很象的意思。這句話很重要！“是故謂之象”，這樣一個卦就叫卦象。

由這幾句話，我們就可以理解到：一切的宗教、形而上的道，或都是萬物的主宰，同形而下的關(guān)系，最高的形容說法，只能達到“象其物宜”，就是說差不多而已，沒有百分之百。所以古時釋家翻譯過來的fo，也可以說是一種卦象。fo就是如來，如來就是代表修道有成就的人。他已經(jīng)達到了生命與宇宙合一的境界，那就是fo，就是如來。更明白地說，如來就是好像來啦。來了沒有？沒有來。去了沒有？沒有去。不來也不去。所以fo家的《金剛經(jīng)》說：“無所從來，亦無所去，是名如來?！?/p>

其實，其他的宗教也是一樣。你問上帝在哪里？它會告訴你，上帝是無所在，無所不在的。教人聽了以為這就是上帝，這就是道。尤其那個神父傳教時的表情：啊！萬能的主?。∩系垩健樠鲋?，眼閉著，兩臂向上張開：??！無所在！無所不在！那個動作就是“象其物宜”。實際上無所在，根本就不在這里；無所不在，就是說本來就在這里沒有動過。那兩句話不是說了等于沒有說？但是fo也是這么說。其他宗教也是這么說的，大家硬把它套上一個“神”的外衣，已經(jīng)等而下之了。所以我們老祖宗這個文化，將宇宙最初這個功能的奧秘，變成萬有的作用，這中間只用四個字來形容它，大家要特別注意，就是“象其物宜”。

所以《易經(jīng)》的卦，究竟代表了什么？它是個符號邏輯、通用的符號邏輯、廣泛的符號邏輯，可以適用于萬事萬物。譬如說我們現(xiàn)在日用科學(xué)的聲學(xué)、光學(xué)、化學(xué)、電學(xué)，乃至生物學(xué)、遺傳學(xué)、醫(yī)學(xué)等等一切，始終沒有逃出我們老祖宗《易經(jīng)》的范圍。昨天晚上我為了查一個遺傳學(xué)上基因變化的問題，結(jié)果發(fā)現(xiàn)終究還是六十四，沒有超過八八六十四卦這個范圍。當(dāng)時我看了以后，又是一種感慨?；瘜W(xué)的公式，也是六十四位；醫(yī)藥上我教他們畫那個跟烏龜殼一樣的，也沒有超過六十四位，很怪很怪的問題。我們老祖宗怎么知道的呢？但是這些東西，都是“象其物宜”。所以我們算命呀、看相呀、看風(fēng)水呀，算得最靈最靈的，也不過是“象其物宜”，差不多而已，不會百分之百的。

換句話說，我們今天坐在這里的各位，是不是上個星期上課時的各位呢？上星期的你，是不是今天的你呢？都不是的，因為你分秒都在變。雖然你覺得現(xiàn)在還坐在這里，你還是你，但你已經(jīng)不是昨天的你，更不是上個星期的你了?！?a href="/ddjy_100/224.html">莊子》里就有“交臂非故”的話。兩個人對面走來，當(dāng)他們交臂而過的一剎那，便已經(jīng)不是原來的兩個人了。天地間的事物，分秒之間都在變化?！敖槐鄯枪省?，手臂這樣揮一下，再揮一下，第二次便已經(jīng)不是第一次時的那一揮了。所以事物的變化，只是“象其物宜”而已，沒有真正的相同，“是故謂之象”。好了，如果我們要考試問伏羲氏，為什么要畫八卦？答案就是：“圣人有以見天下之賾”。圣人們希望來了解宇宙的奧秘，“而擬諸其形容”，想把它形而上不可見、不可知、無聲無象的功能表示出來，“象其物宜”，跟原來的差不多，“是故謂之象”，所以就叫做象。

大家先要注意這個“斷”字的發(fā)音，截斷的斷與判斷——法官斷案的斷，發(fā)音上稍有不同。像漲與脹，很多人把漲念成脹，聽起來很別扭；斷續(xù)、斷絕的斷，與斷案、判斷的斷，略有不同。前者讀入聲輕音，后者讀入聲重音?！跋缔o焉以斷其吉兇”，掛在卦的下面就叫做“系”，解釋卦的話叫“辭”。這是做什么的？是“以斷其吉兇，是故謂之爻”，因此就叫做爻辭。什么叫做爻呢？爻者交也；爻字是上下兩個××，也就是彼此交通的意思。

想學(xué)習(xí)《易經(jīng)》，該如何入門？

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首先你得知道《易經(jīng)》是干什么用的,它對自己的生活有哪些幫助。這套講座總共有142個視頻,除了總論和總結(jié)之外,還對《易經(jīng)》六十四卦一一講解,并用生活中的例子輔助理解。
比如他講到坤卦時,以女人在家庭中的做法為例,不建議任何事情都做得太好。因為當(dāng)一個女人把一切家務(wù)事都做好了,甚至連丈夫需要分擔(dān)的那一部分也攬過來做,變成了所有人眼中的完美女人。可是這樣的女人往往是不幸福的,除了勞累之類還有可能導(dǎo)致家庭破裂。

《易傳》的全文翻譯。急求?。。。。?/span>

自己理解一下撒，呵呵

《易傳全文》

易經(jīng)·系辭上傳

第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以?br>分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢
人之德，可大則賢人之業(yè)。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?br> 是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛?cè)嵴?，?br>夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，
而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。

第三章
者Q袁乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎
介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。

第四章
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為
物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故
不憂。安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂
神。

第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備
矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

第八章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，
而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，
擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善
則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，
加乎民；行發(fā)乎遠；言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地
也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利
斷金；同心之言，其臭如蘭?！?br> 「初六，藉用白茅，無咎?！棺釉唬骸钙堝e諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至
也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！?br> 「勞謙君子，有終吉?！棺釉唬骸竸诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也，語以其功下人者
也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔
也?！?br>「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不
密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也?！?br> 子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也；小人而
乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，
致寇至。』盜之招也。」

第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而
各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸
奇於□①以象閏，故再□①而后掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，
萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能
事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為
乎！」

第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其
占。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂
知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致
變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，圣人之所以極深而研幾也。
惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而
至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。

第十一章
子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通
天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?br> 是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於
密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者
夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德
夫！
是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形
乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備
物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下
之□②□②者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出
圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷
也。

第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助
者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡
意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?br> 乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則
乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯
之天下之民，謂之事業(yè)。
是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見
天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，
存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎
其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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易經(jīng)·系辭下傳

第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命
之，動在其中矣。
吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者
也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為
非曰義。

第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取
諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農(nóng)氏作，□④木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，
變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾
坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊□⑤，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取
諸大過。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸□⑥。

第三章
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉兇生，而悔吝著也。《易經(jīng)·系辭下傳》

第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子
之道也。陰二君而一民，小人之道也。

第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百
慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推
而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉?！?br> 「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇
德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?br> 易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑?br>必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒咔菀玻刚咂饕?，射
之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動
者也?！?br> 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之
福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積
而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『履校滅耳，兇。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而
不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包
桑?！弧?br> 「天地□⑦□③，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人
行，則得其友?！谎灾乱灰?。」
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。
危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至
矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！弧?br>
第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之
撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名
也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得
之報。」

第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；
益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長
裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，
以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。

第八章
易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝?br>可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。

第九章
易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非
其中爻不備。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其
要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛
勝邪？

第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者
非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故
吉兇生焉。

第十一章
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，
易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之□②□②者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！
變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而
利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。
將叛者，其辭□8，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失
其守者其辭屈。

□①＝扌＋為
□②＝上亠中繁體字的丶興'的上半部下且
□③＝蘊－艸
□④＝左上（留－田）左下亞右斤
□⑤＝木＋斥
□⑥＝炔－火
□⑦＝纟＋因
□8＝上斬下心

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易經(jīng)·說卦傳

第一章
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至
於命。

第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與
剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六
位而成章。

第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆；是
故，易逆數(shù)也。

第四章
雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以□①之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以
藏之。

第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬
物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物
皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致
養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦
也，言陰陽相薄也?？舱咚玻狈街砸?，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東
北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者，
莫□②乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故
水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說
也。

第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊*

第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂
之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少
男；兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為
駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、
其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於
馬也，為善鳴、為□④足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。
其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。
其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。
其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為
月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、
為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之
屬。其於木也，為堅多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。
其於地也，剛鹵。為妾、為羊。

□①＝日＋亙
□②＝火＋繁體字的丶漢'去丶氵'
□③＝上竹下良
□④＝上馬下廾
□⑤＝車＋柔
□⑥＝上艸下瓜瓜

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易經(jīng)·序卦傳

有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始
生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不養(yǎng)也，故受之以需；
需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有
所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以
履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終
否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。
有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以
蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀?？捎^
而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾
然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則
不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤
者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所
麗，故受之以離；離者麗也。

有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父
子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可
以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不
可終□②，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以
明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖
也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所
失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以□③；□③者
決也。決必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。
聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受
之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受
之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之
以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之
以兌；兌者說也。說而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而
信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。

□①＝禾＋犀
□②＝辶＋丶＋豚
□③＝炔－火
□④＝女＋后

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易經(jīng)·雜卦傳

乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。蒙雜而著。
震起也，艮止也；損益盛衰之始也。
大畜時也。無妄災(zāi)也。
萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復(fù)反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
渙離也，節(jié)止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內(nèi)也；否泰反其類也。
大壯則止，□①則退也。
大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；豐多故，親寡旅
也。
離上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。
大過顛也?！酡谟鲆?，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。頤養(yǎng)正也，既濟定也。歸妹女之
終也。未濟男之窮也。□③決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

化而裁之謂之變,推而行之謂之通何解？

(陰陽）轉(zhuǎn)化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運動的叫通。
這句話出自《周易·系辭上》
子曰：“書不盡言，言不盡意?！比粍t，圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！雹偾?，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。②是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。③是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻④極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤

注釋：

①書：文字。言：言語。意：心意。情偽；真情虛偽。陽為清，陰為偽，陰陽變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓為動，舞為起行。

②緼：藏。此指淵源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成體，陰陽分布。毀：毀棄。息：止。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出。易無體，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。

③形而上：指超出形體、在形體以外、無形而不可見的、抽象的事物。形而下：指沒有超出形體、在形體以內(nèi)：有形可見的具體的事物。化而裁之：陰陽轉(zhuǎn)化而裁成事物。化，陰陽轉(zhuǎn)化。裁，裁成。推而行之：陰陽推移，行施不窮。舉：用，推。《論語·為政》：“舉直錯諸枉。”《禮記·儒行》：“懷忠信以待舉?！薄痘茨献印ぶ餍g(shù)》：“無小而不舉”均是此義。錯，通措，當(dāng)訓(xùn)為置于、施加。

④此節(jié)與前八章重復(fù)，注詳見八章。

⑤存：依存，依賴。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為。

今譯：

孔子說：“文字不能寫盡言語（所能表達的意思），言語不能表達盡心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可見了嗎？孔子說：“圣人創(chuàng)立卦象以窮盡所要表達的心意，設(shè)置卦爻以窮盡所要表達的真?zhèn)?，用文辭以窮盡所要表達的言語，變動（陰陽爻）使之通達，以窮盡天下之利，鼓動起舞（而行蓍）以窮盡其神妙。”乾坤，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毀滅，則無以顯現(xiàn)《易》，《易》不可現(xiàn)則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上（而不可見）的叫道，形體以下（而可見）的叫器，（陰陽）轉(zhuǎn)化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運動的叫通，將（《易》的作用）施加于天下民眾的，就叫做事業(yè)。所以這卦象，是圣人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。圣人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉兇，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存于卦象；鼓動天下變化的，依存于爻辭；（陰陽）轉(zhuǎn)化裁成萬物的，依賴于卦變；（陰陽）推移運動的，依存于變通；（蓍占）神妙而能示（吉兇）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存于德行（的感召）。

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