《太平經(jīng)》己部之六（卷九十一）

拘校三古文法第一百三十二

“請問天師之書，乃拘校天地開辟以來，前后賢圣之文，河洛圖書神文之屬，下及凡民之辭語，下及奴婢，遠(yuǎn)及夷狄，皆受其奇辭殊策，合以為一語，以明天道，曾不煩乎哉？不也”

為其遠(yuǎn)煩而不通，故各就其為作求善太平之宅，于其所屬邑鄉(xiāng)，主備其遠(yuǎn)，不能自致。故為其立宅道上，使其投異辭、善奇策、殊方于其中也。因取中事，傅持往付于上有德之君，令其群臣臣共定案之，以類相求。上第一善者，去其邪辭，以為洞極之經(jīng)，名為天洞極政事。乃后天地之病，且悉除去也。帝王之治，且壹大安也，承負(fù)萬萬世之災(zāi)厄會，且壹都去也。然后萬物群神，且無一可言，而不復(fù)上白人惡于上天也。故敕使其拘校之者，乃天使吾下言也。雖煩，安得不力為之乎？

天下文書及人各言一，或言十?dāng)?shù)，而天下之疑事悉自解，亦無大煩也，但各居其處而言之，傅持付上耳。是名為天下集言而共語，以通達(dá)天地之意，以通達(dá)天地之氣，以除帝王災(zāi)害，以利凡民及萬物，莫不各得處其所者。乃后天地壹且大悅喜，病壹除。喜則佑帝王也，今使無事而長游也?！?/p>

“愿問天地何故一時(shí)使天下人，共集辭策及古今神圣之文，以為洞極經(jīng)乎？” “善哉，子之問，然天地有劇病，亂未嘗得善理也，故教示人使集議，而共集出正語奇策，以除其病也，故使其大共集言事也。”

“愿請問天地亂而有劇病，何不更生善圣人乎？”“力復(fù)生后圣人，乃無益。 ”“何也？”“噫，真人愚哉！吾聞前已有言矣?！薄跋沦v暗之生，積愚固固，不能察察知之?！闭嫒松心搜匀绱?，俗人何以可曉乎？必且互置吾文，而更大忿天，災(zāi)害反且更大起，而不可救。故天使子反覆問是也，欲使吾更□□具言耶？諾諾，吾親見遣，為是事下，吾不敢有所匿而忿天也。行，真人明聽，為子條訣解之，更以上下悉說道之，但安坐?！薄拔ㄎ??！?/p>

“行，古今圣人有優(yōu)劣，各長于一事，俱為天談地語，而所作殊異，是故眾圣前后出者，所為各異也；俱樂得天心地意，去惡而致善，而辭不盡同，壹合壹不，大類相似，故眾圣不能悉知天地意，故天地常有劇病，而不悉除。復(fù)欲生圣人，會復(fù)如斯。天久悒悒，于是故遣吾下，具為其語，以告真人。所以告真人者，天上諸神言，天下有樂善欲稱天心者，獨(dú)有真人耳，故吾以辭情告于真人也。吾不同空語耳，真人自知之耶？”“唯唯。”

“行，子已自知矣。行，所以拘校上古神文、中古神文、下古神文者，或上古神文未及言之，中古神文言之；中古神文未及言之，下古神文言之也，因以類相從相補(bǔ)，共成一善辭，故使集之也，乃后神書天地意可睹矣。真人知之耶？” “唯唯?！?/p>

“行，子已解矣。行，上古圣人失之，中古圣人得之；中古圣人失之，下古圣人得之；下古圣人失之，上古圣人得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善圣辭矣。真人知之耶？”“唯唯?！?/p>

“行，子可謂大解已。行，大圣或有短失之，中圣得之；中圣失之，小圣得之，因復(fù)以類相從，因而相補(bǔ)，共成一善圣辭矣。真人知之耶？”“唯唯?！?/p>

“行，子已解矣。行，大賢以短失之，中賢得之；中賢失之，小賢得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善賢辭矣。真人知耶？”“唯唯?！?/p>

“行，子已大解矣。行，帝王失之，臣子得之；臣子失之，庶民得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。真人知之耶？”“唯唯?！?/p>

“行，子已大解矣。行，上老失之，丁壯得之；丁壯失之，少者得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。真人知之耶？”“唯唯。”

“行，子已解矣。行，男子失之，女子得之；女子失之，奴婢夷狄得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。真人知之耶？”“唯唯?！?/p>

“行，子已知之矣。行，或上古文失之，中古文得之；或中古文失之，下古文得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。真人知之耶？”“唯唯?！?/p>

“行，子以大解矣。行，或上古人失之，中古人得之；中古人失之，下古人得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。真人知之乎？”“唯唯?！?/p>

“行，子已解矣。行，或上失之，而下得之；或下失之，而上得之；或上下失之，而中得之；或中失之，而上下得之。或天神文失之，反圣文得之；或圣文失之，反賢者文得之；或賢者文失之，而百姓文得之；或百姓文失之，而夷狄得之。或內(nèi)失之，反外得之；或外失之，反內(nèi)得之。會有失之者，會有得之也，故上下外內(nèi)，尊卑遠(yuǎn)近，俱收其文與要語，而集其長短，以類相從，因以相補(bǔ)，則俱矣，然后文書及辭言壹都通具也。真人知之耶？”“唯唯。”

“行之，子已知之矣。天地出生凡事，人民圣賢C738行萬物之屬，各有短長，各有所不及，各有所失，故所為所作，各異不同。其大率要俱欲樂得天地之心，而自安也，當(dāng)時(shí)各自言所為是也，孔孔以為真真也，而俱反失天地之心，故常有余災(zāi)毒，或大或小，相流而不絕，是其明效也。故生承負(fù)之責(zé)，后生者病之日劇，真人知之耶？”“唯唯?！?/p>

“行，子已解矣。故今天遣吾下，為上德道君更考文，教吾都合之，從神文圣賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語善者，以為洞極之經(jīng)，名為皇天洞極政事之文也，乃后天地病壹悉除去也。真人知之耶？”“唯唯?！笨?哉！可?哉！”

“行，真人已應(yīng)曉事生，已知之矣，天已使子壽矣，及上真人矣?！薄安桓也桓摇！薄白幼孕械弥?，非吾力也。子為善，天下無雙，故天愛之也。?！安桓也桓?，今愚生但無忿天而已，無敢可望也。”“不CD7A也?！薄拔ㄎ?。請問合是眾類以相從，愿聞其訣意?！薄叭?，善哉子難問，天使之□□乎哉！諾，安坐，為子分別道之也。”“唯唯。”

“行，假令正，共說一‘甲’字也，是一事也正。投眾賢明前，是宜天下文書，眾人之辭，各有言說，此一且無訾之文，無訾之言，取中善者，合眾人心第一解者集之，以相征明，而起合于人心者，即合于天地心矣?！?/p>

“以何明之？愿聞其訣?！薄叭唬踩酥幸?，考之于心，及眾賢圣心而合，而俱言善是也，其應(yīng)即合于天心矣；考之于心自疑者，考之于眾賢圣心，下及小人心，而言非者，即兇，天竟應(yīng)之以兇也，是即其明征也。故集此說以為經(jīng)，都合人心者是，不合人心者非也。子知之耶？”“唯唯。”

“行，凡書文凡事，各自有本。按本共以眾文人辭葉，共因而說之如此矣，俱合人心意者，即合神；不合人心意者，不合神?！薄吧圃丈圃?！聞命矣?！?/p>

“今真人何故言聞命乎？”“然，行善正，則得天心而生；行惡，失天心，則兇死。此死生，即命所屬也，故言聞命也?！薄吧圃?！真人言是也，吾無以加之也。是故天正其言與文，則吉；不正其言與文，則兇，是以吾教真人拘校之也。 ”“唯唯?！?/p>

“然后太平上皇之氣立出，延年立來。天文圣人之辭，尚乃有短長，故上皇之氣見圄于邪辭誤言，未嘗得來也，故天地后開辟以來，未嘗有上皇之氣來助帝王治也。今天欲都開出之，故拘校文書也。有余一邪言，輒余一病；余一邪說誤文，輒有余一病；余十，十?。挥喟伲俨。挥嗲?，千病；余萬，萬病，隨此余邪言邪文誤辭為病。天地病之，故使人亦病之；人無病，即天無病也；人半病之，即天半病之；人悉大小有病，即天悉病之矣。故使人病者，乃樂覺之也，而不覺，故死無數(shù)也?！?/p>

請問合眾類以相從。然，善正其言則吉，不善正其言則兇，然后太平上皇之氣立來矣。夫人有病，皆愿速較為善，天地之病，亦愿速較為善矣。

“愿聞以何以天病邪言、邪辭、邪文，而有病乎？”“噫，子反更冥冥暗愚，何哉？行安坐，為真人說之。夫邪言邪文以說法經(jīng)道也，則亂道經(jīng)書；道經(jīng)亂，則天文地理亂矣；天文地理亂，則天地病矣，故使三光風(fēng)雨、四時(shí)五行，戰(zhàn)斗無常，歲為其兇年，帝王為其愁苦，縣官亂治，民愁恚饑寒，此非邪文邪言所病邪？如大用之，乃到于大亂不治也。子知耶？”“唯唯。”

“夫邪文、邪言、誤辭以治國也，日日得亂，于是邪言、邪辭、誤文為耳所共欺，則國為之亂危，臣為之枉法而妄為，民為之困窮，共污天地之治，亂天官，大怒日教不絕也，人哭泣呼冤，亦不絕也。子知之耶？”“唯唯。”

“邪言、邪文、誤辭以治家也，則父子夫婦亂，更相憎惡，而常斗辯不絕，遂為兇家。子知之耶？”“唯唯，可?哉！見天師言，誠怖惶。愚生不深計(jì)，不知是惡致此也?！?/p>

“真人獨(dú)愚日久矣。夫俗人以為小事，而不去之，乃不知此邪言、邪辭、邪文，乃與天地為大怨也，是乃國家之大賊也，百姓之烈鬼也，寧可不一都投而力去之耶？是故天愛上德之君，恐其不覺悟，復(fù)彼是大災(zāi)，故遣吾下，具言之。真人疾以文付之，使其疾思天意，可以自安；不者，天怒會不絕也。故天不復(fù)使圣人語，會不能悉都除其病，故使天下人共壹言，俱壹集古文考之也。

今天忿忿，積恚于是邪言邪文、單言孤佞辭也。今考是，真人欲知之，比若帝王愁恚夷狄數(shù)來害人也，故發(fā)兵士萬萬往擊之，病不怒也。怒者功賜多，不怒者帝王復(fù)考之。今考邪文，如此矣。真人知之耶？”“唯唯?？晌泛?！天下已正矣?！?/p>

“真人可謂已知之矣。今急是孤辭一人、邪言邪文邪辭，天地今以是為大怨，是帝王大賊也。本治不安，悉亂于是也。故今斷之，皆使集言集說、集上書安定事，乃天氣旦壹悉得其所，邪言邪辭乃旦壹悉絕也，滅亡也。天從今以往，旦使人亦考之，神亦且行考之，但有日急，非有懈時(shí)也。真人知之耶？”“唯唯，愚生甚??！?/p>

“子知?，可無并見考?！薄拔ㄎ?，愚生事事不及，有重謫過于天地，為天師憂念。謹(jǐn)已見此邪文邪辭、一人之言戒，今愿更見敕戒丁寧，是正文之所到至戒?！薄吧圃?，書文已比言矣。子自若問之，何也？”“暗昧之人，固固心結(jié)，聰明猶不達(dá)，不重反覆見曉敕者，猶蒙蒙冥冥，復(fù)亂天師道，故敢不反復(fù)問之也?！?/p>

“善哉，子言也。諾，安坐，為諸群真人具說之。夫正言、正文、正辭，乃是正天地之根，而安國家之寶器父母也，而天下凡人萬物所受命也，故當(dāng)力正之也?！?/p>

“唯唯，愿聞?wù)?、正文、正辭為天地根，國家寶器，凡民萬物所受決意?！?“噫！真人已比比受此語，吾文書中，悉病疾浮華邪言，予乃復(fù)重問之，何也？” “愚生而隨俗為愚積久，不知邪止所在，故不重見丁寧解之，殊不解也?！?/p>

“然，子欲知其審實(shí)也，俗人俱言善善而共力行之，而災(zāi)殊不除去者，即不善之文、不善之言之亂也；俗人言此可耳，不能善也，而按行之，反與天相應(yīng)，災(zāi)日除去者，即正文、正言、正辭也，內(nèi)獨(dú)與天相應(yīng)，得天地心意之明征也。是故正言正文，乃見是正天地之心也。故言悉正，文悉正，辭悉正，而帝王按而行之，下及小民，莫不俱好行正，天地乃為大正，四時(shí)、五行、萬物一旦皆各得其正，日月三光守度，各得正也。國家大安無憂，乃到于神負(fù)不老之方賜之，奇物善應(yīng)悉出，奸猾妖惡悉滅絕。凡民各得保其家，而竟其天年。萬物悉得長老終，各以時(shí)也，是即正言、正文、正辭之為天地根，而國家寶器，父母民萬物之命，大明效也。真人知之耶？”“唯唯，可?哉！可?哉！天地之根，國家寶器、命，反在此?！?/p>

“行，子可謂曉事之生，知之矣。是故天遣吾下，悉考正之也。天地開辟以來，行正言、正文者，天地常為其大喜說，故常善；行邪言、邪文者，天地常為其大怒不悅喜，故常兇不安，而多危亡也。俗人不知是為天地大病，而亂帝王治也。而下愚之士，反共巧工，下作篇記，習(xí)邪言邪文，以相高下，以欺其上，而污天正法，亂天正儀，是乃天之大怨，地之大咎也，而國家之大賊也。今乃得天怨、地咎、國家賊，而日共行之，其治安得平哉！”

“今天師責(zé)此邪言邪文罪之，何一重也？”“噫，真人其愚耶？今人而共以邪言邪文共亂天地，天地乃為其常有病，是非天之怨咎耶？比若人常行病人害人，人亦怨咎之不耶？”“唯唯?！?/p>

“是故為天怨地咎明白矣。今邪言、邪文、邪辭，乃已共欺其上，危國家，其治常失天心，其年命不增，為之絕者，前后非一人坐之，是非國家之大賤耶？諸真人知之不？”“唯唯。”

“下古人多愚，或有見天文，反言不若此言，是純復(fù)國賊之長也，天地之大怨咎也，民之大害，萬物之烈鬼物也。德君慎毋用其言也，用其言者，天怨不正，當(dāng)為身深計(jì)遠(yuǎn)慮，思其患害，以長自安。天乃與德君獨(dú)厚，故為其制作可以自安而保國者也。真人知之耶？”“唯唯?！薄靶?，子已大覺矣。自慎自慎，天威不可犯也。”“唯唯。”

“戒真人一言：自是之后，德君詳察思天教天文，為得下吏民三道所共集上書文，到八月拘校之，分處為三部：始校書者，于君之東；已一通，傳校于君之南；已再通，傳校于君之西；已三通，傳校者棄去于君之北。校者各異處，不得相時(shí)也。”

“何乎？愿聞之。”“然，相睹復(fù)有奸，有可弊，不實(shí)復(fù)為欺。如是，復(fù)忿天地為怨咎，為國之大賊。天地惡人使帝王治亂，故異其處，使三校之，當(dāng)共實(shí)核之也，以解天心，以安王者治也?！?/p>

“何必始校于君之東？”“東者，天氣有心而仁也。校源事者，當(dāng)用心詳，務(wù)力仁，以稱天地，而念欲安帝王也，故于東也；仁者以行，當(dāng)明察之，故傳于君之陽也；已明察，當(dāng)以義斷除之，有功者因記有功，無功者使記無功，以為行狀；已者藏于君之北，幽室而置之，以是知天下人行，知善惡，勿去也。故德君案行，是名為大神人悉坐知天下之心、凡變異之動靜也。真人知耶？”

“可?哉！可?哉！”“子知?畏天談，子長活矣。”“唯唯?！薄?是故自是之后，長吏不復(fù)言行狀，行狀見于是，因以此為行狀，故德君乃安枕而臥，無憂也。子知之耶？”“唯唯?！?/p>

“天戒校書，脫一事者，笞三十；十事者，笞三百；百事者，笞三千。德君使退之，勿復(fù)仕也。此人乃輕忽事，是天怨地咎，國之大賊。夫怨咎與賊，不可與久共事，必且忿天地，故當(dāng)疾去之?！薄吧圃丈圃?！”

“戒真人一大要：吾書文道，所以從上到下無窮也，悉愛正言、正辭、正文者，吾乃深受天敕而下也，誠知天愛是正言、正文、正辭；所以大疾是邪言、邪辭、邪文者，正知天地大怨咎之。以是敕吾，使吾下校，去是怨咎與賊，以安有道德之國，以長解天地開辟以來承負(fù)之謫，使害一悉去得休，休正氣悉得前治也，然后六方極八遠(yuǎn)皇天平氣，悉一旦自來。子知之耶？”“唯唯?！?/p>

“是故吾文者，純天語，不失殊分也。天疾是邪文，故吾疾之也；天愛是正文，故吾愛之也。故吾之為道，悉守本而戒中，而棄末。天守本，故吾守本也；天戒中，故吾戒中也；天棄末，故吾棄末也。

吾之為文也，乃與天地同身、同心、同意，同分同理，同好同惡，同道同路，故令德君案用之，無一誤也，萬萬歲不可去。但有日章明，無有冥冥時(shí)也；但有日理，無有亂時(shí)也；但有日善，無有惡時(shí)也；但有日吉，無有兇時(shí)也，故號為天之洞極正道。乃與天地心相抱，故得其上訣者，可老壽；得其中訣者，為國輔；得其下訣者，可以常自安。行，吾語辭小竟，疑者乃復(fù)來問之?！?/p>

“唯唯。請問無故脫誤事一，正笞三十乎？”“善哉子問也，天使子言耶？然，夫數(shù)者，起于一，十而終，是誤脫一事，即其問一之本也。脫誤不實(shí)，復(fù)為欺，則復(fù)為天怨地咎，國家之大賊也。笞十者，以謝于地；笞十者，以謝于帝王，天地人各十，合這為三十也。笞此以謝過，以解天怨地咎，帝王之賊也，乃天地喜悅。神戰(zhàn)怒也，本天地；所以常亂而戰(zhàn)怒者，本由考實(shí)文書，人言不詳多誤，故生此流災(zāi)承負(fù)之厄也。今復(fù)不詳，旦復(fù)如此，故當(dāng)笞之也，不以故人也，乃以正事也。

今已集議，實(shí)核□□，乃右上之；尚復(fù)集，實(shí)核□□，乃右下之，則名為上下已俱實(shí)矣。如獨(dú)下□□，上不實(shí)。固固無益也；如獨(dú)上□□，下不實(shí)，亦無益也。上下俱為實(shí)，乃天氣平也。下實(shí)上不實(shí)，為上冤下，下復(fù)自冤，力為善無益，天怒復(fù)發(fā)矣。如上實(shí)下不實(shí)，為下冤上，地怒復(fù)發(fā)矣。上下盡已實(shí)，帝王不以意平理之，則四時(shí)五行、六親之神吏，六宗之氣，中和戰(zhàn)怒，兇氣復(fù)發(fā)矣。雖力使三道行文書，正天下之言及文，而自不力平之，無益也。

故吾乃承天心，為上皇德君作化，不敢失天心也。故悉拘天法，以天地象為經(jīng)，隨陽為正，順?biāo)臅r(shí)五行為令，萬世不易也。子知之耶？”“唯唯。愚生謹(jǐn)以覺矣，甚畏天法?！?/p>

“子知畏之，已長吉矣。戒真人一大要言也：夫拘校文書法，毋但言其神文如其書文言，如此以為真也，是名為聾文也。言事獨(dú)無本柄耶？何以言如此哉？不禁其有也，但問其言之意，當(dāng)?shù)闷湟?，乃事可明也。如不說其意，以何能得知之乎哉？故當(dāng)問其解決意。不者，不可用也，名為聾治。

子欲樂知其意，比若人語必有本，當(dāng)有可由而起，不可但言東公言，以立事也。夫人證立事者悉有本，安得但空設(shè)偽空言乎？故赤凡事者，皆當(dāng)以其實(shí)有據(jù)，乃可立事也。

子欲得知其大效明征，比若吾為德君化法，皆以試立應(yīng)，為效言也。行之而不應(yīng)，即偽言也；行之而不應(yīng)，即為天也。夫?qū)嵳f文與言矣，比若此矣。安得空立征而言，其文言而無說乎？

愚人或反有拘，何各神文言如是也？但可以解難拒窮之辭耳。夫神文何雄，或獨(dú)有意，但傳言其文，不居一卷也。獨(dú)自傳，遙相說，人不深得其訣意，反但以拒難救窮，言東久言，以是自明，實(shí)非也，皆為失說意。令至道德辭不得通達(dá)者，悉坐是。子知之乎？”“唯唯，愚生謹(jǐn)已覺矣?！?/p>

“然，子如此而不覺，則遂迷矣。是故按吾書考文及人辭者，皆竟問其意，何以得其說者，以類聚之，乃后天下之文及辭言，且一窮竟，天道法可睹矣，善惡之辭得通矣?！薄吧圃丈圃?！”

“行，吾之道見于此，真人自上下思之，思之悉更相征明，則無不解矣。天下之事，無不畢矣，大道得矣，天地悅矣，德君長安矣。天下俱同口，皆曰善哉，無復(fù)言天，治乃復(fù)得天地心意，故曰安。舉事得凡人之心，故天下無復(fù)言。真人知之耶？”“唯唯?！薄靶校o小異有疑，復(fù)來問。”“唯唯?！?/p>

右天怨地咎國之害征立洞極經(jīng)文

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