盧國龍教授講道德經(jīng)第十八、十九章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第十八、十九章

原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。

注解：《道德經(jīng)》的第十八、十九兩章，思想內(nèi)容相互連貫，合并成一章來讀，應(yīng)該也是可以的。但自從漢代的河上公為《道德經(jīng)》作“章句”以后，傳世的文本就這樣了。章句之學(xué)由漢儒開創(chuàng)，自成一套解注經(jīng)典的范式，即為經(jīng)典劃分章節(jié)，字解句讀，務(wù)求詳盡，所以有時(shí)候也會(huì)出現(xiàn)只見樹木不見森林的問題。河上公吸收章句學(xué)范式解《道德經(jīng)》，雖劃分成十八、十九兩章，讓人難解其故，但十八章擬題為“俗薄”，十九章擬題為“還淳”，說明河上公對于這兩章前因后果的思想連貫性，是有明確認(rèn)識(shí)并且肯定的。我們就按照這種連貫性來理解。

將這兩章合起來，實(shí)際上也只有寥寥幾句，但在中國的思想發(fā)展史上，卻像是引爆了震撼彈，讓西周以來以宗法制為基礎(chǔ)的倫理文明，頓時(shí)地動(dòng)山搖。

西周的倫理文明，包含禮樂孝慈等豐富的內(nèi)容，發(fā)軔于文王，大成于周公，是在汲取殷商兩大教訓(xùn)的基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的。即一方面，殷商“千聚無社”，雖然統(tǒng)轄的范圍內(nèi)地廣人眾，但缺乏以信仰為基礎(chǔ)的社會(huì)組織建構(gòu)，就像裝滿土豆的麻袋，扎起口子是商王的強(qiáng)權(quán)轄區(qū)，老百姓都籠罩在麻袋里，而解開麻袋就散落一地，老百姓都成了被遺棄的孤兒，彼此不相關(guān)聯(lián)。文王、周公汲取這個(gè)教訓(xùn)，推廣宗法制，以同姓宗親和異姓姻親的情感紐帶，將諸侯國組建成一個(gè)以周天子為核心的社會(huì)共同體，諸侯國內(nèi)部也層層復(fù)制。于是，社會(huì)成為一個(gè)由人倫網(wǎng)絡(luò)維系的有機(jī)體，而孝慈仁愛自然就成為這個(gè)有機(jī)體的精神命脈。另一方面，商紂王暴戾無德，正好拿來做反面教材，本著“周雖舊邦，其命維新”的文化發(fā)展方針，持續(xù)推廣以禮樂教養(yǎng)為內(nèi)核的倫理規(guī)范，從而在民族融合、文化整合的進(jìn)程中，維持華夏社會(huì)共同體的數(shù)百年傳續(xù)。這套倫理文明的歷史作用，對于史官出身的老子來說，應(yīng)該是知之熟稔的，為什么率先為之悲哀的，又偏偏是老子的《道德經(jīng)》呢？

歷史就像魔術(shù)箱，第一次觀看的人，通常都猜不準(zhǔn)會(huì)變出什么花樣，直到鴿子飛出來了，也不是所有人都明白怎么個(gè)變法。東周以后的歷史，就是這樣的魔術(shù)箱。隨著齊、秦、晉、楚等諸侯國的區(qū)域性發(fā)展，周王室日漸式微，諸侯僭越，春秋戰(zhàn)國時(shí)代來臨，周初開創(chuàng)的倫理文明，似乎突然間就成了過期藥品，能否診治新時(shí)代的社會(huì)疾病，受到廣泛質(zhì)疑。于是，除了儒家仍堅(jiān)守倫理文明的老傳統(tǒng)，以謀求社會(huì)秩序的重建之外，相繼興起的道、墨、兵、法等諸子百家，都試圖在倫理文明之外找到更有效的藥方。

道家的思想，在百家中最為深邃，所以才有本章的一系列斷語，直指倫理文明之所以發(fā)生的歷史根源，發(fā)人深省。不過，由于這兩章與第三十八章在思想上有同聲共振的效應(yīng)，而三十八章的展開更充分些，所以發(fā)人深省的主要思想內(nèi)容，我們將留待后文敘述。這里先做個(gè)鋪墊，看看道家究竟發(fā)現(xiàn)了什么問題，以至要痛下斷語，鄙薄仁義孝慈等，驚世駭俗。

在我們尋常人的尋常觀念中，任何一個(gè)參與家庭、社會(huì)生活的人，不管是父母還是子女，也不管是公職人員還是平民百姓，遵循仁義、孝慈的倫理，具有智慧、忠誠的品行，無論如何都是應(yīng)該贊賞的美德，為什么《道德經(jīng)》的論斷會(huì)與我們的尋常觀念如此不同，非但不為這些美德贊頌謳歌，反而會(huì)滋生出如此深沉的悲觀？如果我們不甘停留在語言的表面，不急躁地?cái)喽ā兜赖陆?jīng)》就是要顛覆社會(huì)文明規(guī)范，攜帶著“反智論”的嫌疑，而是像孟子所說的那樣，采取“以意逆志”的方法來解讀，那么從《道德經(jīng)》的悲觀之意中，又能夠讀出什么樣的立言之志呢？

讓我們先留意一下《道德經(jīng)》的表述方式?！按蟮缽U，有仁義”，“國家昏亂，有忠臣”，顯而易見，同樣的四條，全都是因果關(guān)系，是先有一個(gè)社會(huì)變化的不良之因，才催生出仁義孝慈等試圖拯救其不良的果。既然是因果關(guān)系，那就具有必然性，像老子這樣大具歷史眼目的哲人，又何必憑吊已廢之“大道”而頓生悲觀呢？道家反思文明史，究竟浸潤著怎樣的情懷？

《莊子》寓言“混沌之死”，或許能為我們解開這些謎團(tuán)。寓言說，南海的帝君叫做儵，北海的帝君叫做忽，中央帝君名為渾沌。儵和忽時(shí)常在渾沌的地盤相遇，而渾沌都招待得很好。為了報(bào)答渾沌的盛情，倏、忽按照常情常理，商量出一個(gè)辦法：人人都有眼耳口鼻七竅，用來視聽、飲食、呼吸，唯獨(dú)渾沌沒有。于是，倏和忽每天給渾沌開鑿一竅，七天后，渾沌死了。

有時(shí)候，我們自己大概就是倏忽，總是匆匆忙忙地要給別人開竅，也無暇分辨是別人該開還是我們自己想給他開。站在道家的立場上看仁義孝慈等倫理，就是圣人想給我們開而我們不該開的竅。因?yàn)?，如果仁義孝慈等出于人的天性，那么我們的意識(shí)和行為自然與之吻合，不需要將它們概念化，以至演變?yōu)闄M生分別的由頭、操控人心的工具；反之，如果仁義孝慈等并非出于人的天性，那么這些倫理文明就成了“我”的倏、忽，天天給“我”開竅，“我”的渾沌天性，也就天天都在消亡。

渾沌死，天性亡，大道廢，是同一個(gè)意思。由大道廢而生出仁義，是由渾然無缺的大全之理，淪落為人心謀劃的分別之理；由先天無謀而有余，淪落為后天日計(jì)而不足。這個(gè)文明史方向，將導(dǎo)致人類的精神世界越來越逼仄，以至要依賴孝慈的信念，彌補(bǔ)六親不和的現(xiàn)實(shí)；要期待忠臣的擔(dān)當(dāng)，以挽救國家昏亂的現(xiàn)實(shí)。在這個(gè)自己找病又自找醫(yī)藥的文明史過程中，人類的智慧確實(shí)會(huì)突變式地增長，但虛偽也會(huì)隨著水漲船高。當(dāng)智慧炮制出仁義和孝慈的法則，試圖謀求社會(huì)生活的規(guī)范化時(shí)，虛偽也就隨著利用這些法則，以個(gè)人或集團(tuán)的利益目標(biāo)代表社會(huì)整體的利益目標(biāo)。在這樣的文明方向和現(xiàn)實(shí)邏輯中，人類的生活將會(huì)演變成什么樣子呢？這正是《道德經(jīng)》洞觀歷史而心生悲哀的問題。

文明的方向性問題找到了，接下來又該怎么辦呢？是選擇離世異俗，髙論怨誹，做一個(gè)什么都不做、誰都看不懂的世外高人？還是以大無畏的理性勇氣，大破大立，為文明重新選擇一個(gè)正確的方向，將現(xiàn)實(shí)文明調(diào)整到正確的方向上重新出發(fā)？道家的選擇顯然屬于后者。但這需要來源于現(xiàn)實(shí)歷史的經(jīng)驗(yàn)參照，否則就只能在空想的邏輯里打轉(zhuǎn)。而在異質(zhì)文明相交會(huì)之前，中華文明自身的歷史，只有一種方向性的經(jīng)驗(yàn)，即周初以來以倫理文明克服殷商政治之蠻荒，而這個(gè)經(jīng)驗(yàn)在春秋戰(zhàn)國時(shí)期的演變，正是道家所要匡正的，顯然不能為道家重選方向的大膽設(shè)想提供參照。

大致說來，在中西文明碰撞、中印宗教融攝之前，華夏與異質(zhì)文明的交流，基本上都是碎片性的。如趙武靈王（公元前325-300年在位）“胡服騎射”，學(xué)習(xí)游牧民族的作戰(zhàn)服裝，給寬袍大袖的傳統(tǒng)貴族軍服消腫，雖然憑著利弊判斷和毅力，克服阻撓，最終干成了，但也只是單項(xiàng)的吸收，無關(guān)文明體系或方向。有些文明方向之大意的，是秦繆公（公元前659-621年在位）與戎人由余的對話。秦繆公對戎人的社會(huì)治理很好奇，問由余，“中國用詩、書、禮、樂、法度推行政治，也還時(shí)常出現(xiàn)混亂。戎夷民族沒有這些，拿什么治理呢”？由余笑著說，“詩書禮樂法度等，正是中國之所以混亂的根源。最好的榜樣如黃帝，制定禮樂法度，率先垂范，但也只取得小治。到了后來，君王一代比一代、一天比一天更驕奢淫逸，總是拿著法度的威權(quán)督責(zé)臣民。臣民疲憊到極點(diǎn)，就只能反過來，照著仁義的理想怨望其君主。于是，上下怨恨糾結(jié)，篡權(quán)弒君、殺身滅族的事，時(shí)有發(fā)生。戎夷民族完全不是這樣，雖有上下之交，但自然淳厚忠信，一國之政像一身之用，不知道誰該拿著什么法度來治理誰”（詳《史記·秦本紀(jì)》）。

《史記》里的這個(gè)故事，不知道真實(shí)性究竟如何。因?yàn)橛捎嗨枋龅娜忠纳鐣?huì)，諸如一國猶一身的身國同構(gòu)、不依賴禮樂法度的無為之政等，確實(shí)與道家的設(shè)想基本吻合，所以我們自然會(huì)好奇，戎夷的社會(huì)模式，是不是道家設(shè)想的經(jīng)驗(yàn)參照？如果是，那么道家就堪稱“用夷變夏”道路的最早探索者；如果不是，那么《道德經(jīng)》“絕圣棄智”等斷然決然的方案，底氣究竟從哪里來？

禪宗的云門禪法，有高度概括的三句話，其中的第二句即截?cái)啾娏?。這是讓個(gè)人從百般糾結(jié)中拔越出來的最有效辦法。同樣，一個(gè)文明體系在方向問題上的糾結(jié)，絕對不會(huì)比個(gè)人生活還少，也絕對只有截?cái)啾娏?，才可能展開理性的思考，否則就只能在幽怨、期待等情緒中徘徊?！兜赖陆?jīng)》的截?cái)啾娏鳎褪堑谑耪隆敖^圣棄智”等三個(gè)連珠炮式的棄絕，這種平地驚雷的思想爆發(fā)力，放在哪個(gè)時(shí)代都振聾發(fā)聵。但從其思想的整體來看，剖斗折衡式的棄絕，只是大破的一面，以便放下現(xiàn)實(shí)文明規(guī)范的沉重包袱，并不是最終目標(biāo)，所以說，“此三者以為文不足”。所謂“以為文不足”，就是沒有將最終的真實(shí)目標(biāo)說清楚，還需要“令有所屬”，歸結(jié)為“見素抱樸”等三條宗旨。按照這三條宗旨來調(diào)整文明的方向，能否喚醒去偽存真的精神意識(shí)？這是我們到今天依然要追問的問題。而我們思考這個(gè)問題的優(yōu)勢，也許并不在于思想是否比《道德經(jīng)》的時(shí)代更深邃、更系統(tǒng)化，而在于我們所擁有的文明經(jīng)驗(yàn)參照，比《道德經(jīng)》的時(shí)代更多元、更豐富了，如西方文明、印度文明、阿拉伯文明等等。這些經(jīng)驗(yàn)參照對于我們調(diào)整自身的文明方向能夠發(fā)揮什么作用，關(guān)鍵大概在于我們是否具有涵蓋乾坤的器量。

附《詩譯道德經(jīng)》

（圖文轉(zhuǎn)載自大道家園）

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