盧國龍教授講道德經(jīng)第三十二章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第三十二章

原文:道常無名，樸。雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫?qū)⒅?，知止不殆。譬道在天下，猶川谷之于江海。

注解：像第一章、第二十五章一樣，本章再次講到“道”的有名無名問題，思想上前后通貫，可以相互參照著來理解。本章的新穎之處，在于采用了一個新的譬喻，“樸”。這個譬喻意味著“道”像一根原木，未經(jīng)開采，未經(jīng)制作，沒有名目，但包含著制作成各種器用的可能性。原木既可以為棟梁，也可以做器具；至于“道”，則可能化生出已經(jīng)有和未曾有的萬事萬物。

既然包含各種可能性，那就意味著“道”的個性特征尚未形成，就像嬰兒，擁有各種發(fā)展前景，但個性意志、主體特征卻很微弱。所以，第二十五章說“道”很大，是“域中有四大”里最大的；本章卻又說“道”很小，甚至可以推演為宇宙萬物中最小的。表面上看起來，前后兩章相互矛盾，但深入理解其思想邏輯，卻不難發(fā)現(xiàn)其實同條共貫，合起來講，“道”就是個“至大無外，至小無內(nèi)”的宇宙精靈。

進而言之，“道”雖然很弱小，但強大的王侯們卻不能將自己當(dāng)老大，讓“道”當(dāng)老二。如果王侯們試圖凌駕于“道”之上，將自我意志、個人的片面認(rèn)知無限放大，自以為掌握了絕對真理，結(jié)果湮滅了無限可能的道性，將社會環(huán)境弄得很逼仄，不寬容，就只是個無道昏君。歷史上的一些修道者，尚且“天子不得臣，諸侯不得友”，根本不受世俗名利的擺弄，何況“道”本體呢？所以昏君之所以昏，不僅僅是由于將“道”看得太小了，還由于將自己看得太大了。反之，如果王侯能夠明白“道”是萬事萬物的終極法則，對于這個法則的認(rèn)知和遵循都是一個漸進的過程，不可能絕對掌握，因此采取開放、開明的態(tài)度，呵護社會發(fā)展的各種可能性活力，那就會成為有道之主，成為萬眾擁戴的領(lǐng)袖。

怎樣呵護社會發(fā)展的各種可能性活力？在現(xiàn)代的政治學(xué)中，這是一個極其復(fù)雜的問題，圍繞這個問題，新舊自由主義、文化保守主義都有許多話要說。而在道家看來，這個問題其實很簡單，消除危害而已?！?a href="/ddjy_100/224.html">莊子·徐無鬼》中有這樣一則寓言，說是黃帝向牧童請教如何治理天下，牧童回答說，“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣”。除此之外的予取予奪，任意干預(yù)，全都是多余的舉措，會擾亂社會自身的平衡。

不任意干預(yù)社會，并不意味著要放棄社會的秩序建設(shè)，只是說這樣的建設(shè)要適可而止。這也就是“始制有名。名亦既有，夫?qū)⒅?，知止不殆”的意思。分開來講，“始制有名”即所謂“樸散而為器”，原木被制成了書桌，“道”衍生出政治、倫理等社會秩序。秩序既已形成，保持在接近自然的狀態(tài)就可以了，不要將書桌又改造成椅子和板橔，由政治和倫理又衍化出許多體現(xiàn)執(zhí)政意志的東西。這樣的東西出臺一次，社會發(fā)展的多種可能性就被減損一次，早上一道“最高指示”，晚上一道“最新指示”的時代，定然是社會治理既逼仄又混亂的時代。

如果不張揚執(zhí)政意志，政治以維護社會常規(guī)的、合乎自然的秩序為原則，那么政治就會像大海一樣，為社會的有序發(fā)展拓展開更大的空間。所以對于王侯來說，如果你是大海，百川自然就歸附于你；如果你是峭壁，那就一滴水也留不住。嚴(yán)峻的政治與寬容的政治，差別就有這么大。

附《詩譯道德經(jīng)》

（圖文轉(zhuǎn)載自大道家園）

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