原文:知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
注解:《論語》記載孔子訓(xùn)導(dǎo)學(xué)生子路說,“由,誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也”,這句話在中華文化圈流傳了兩千多年。子路姓仲,“由”是他的本名。因?yàn)樽勇返男愿裼露昧x,有時(shí)也不免輕率,所以孔子告誡他,不知道就說不知道,那也不失為“智”。這句話后來成了格言,兩千多年來不斷提醒我們對(duì)于知識(shí)要抱持嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度。強(qiáng)不知以為知,不懂裝懂,在中國的傳統(tǒng)文化里很容易被定格、被歸類,那就是孔子曾經(jīng)訓(xùn)誡的子路,對(duì)于知識(shí)缺乏認(rèn)真、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度,暴露出輕率甚至浮躁的性格,因此是不智的,缺乏向智慧升華的素質(zhì)。
孔子在知識(shí)上的嚴(yán)謹(jǐn)求實(shí)態(tài)度,想必老子也是贊同的,“知不知,上;不知知,病”,最簡(jiǎn)單直接的意思就是孔子訓(xùn)導(dǎo)子路的那個(gè)意思。然而,孔子訓(xùn)導(dǎo)子路,針對(duì)性很明確,那就是子路這個(gè)性格的人,以及正在拿什么事教誨他的特定情境,針對(duì)性明確,“知之”或“不知”的是什么,也就不用瞎猜了,只是他們正在說的那件事。而老子的話是就形而上之道說的,沒有特定情境和人物性格的針對(duì)性。就理解形而上之道而言,“不知為不知”大概還好掌握,因?yàn)椤拔也欢⑽也恢?,可以由“我”來做出判斷。至于“知之為知之”,那可就很難說了,因?yàn)橛伞拔摇彼龀龅摹拔抑馈钡呐袛?,正是最容易犯的常見錯(cuò)誤。這個(gè)道理我們?cè)诘谝徽戮鸵呀?jīng)展開過討論,隨后的許多章節(jié)也引述《莊子》等,反復(fù)涉及。就本章我們大概只需要強(qiáng)調(diào)一點(diǎn),所謂“知不知”,最好不要像舊注家那樣理解,即將已知當(dāng)做不知或未知,而應(yīng)該理解為知曉自己對(duì)于“道”未能盡知,前者表現(xiàn)出謙遜的態(tài)度,后者則屬于道家固有的理性精神。相應(yīng)地,“不知知”也不應(yīng)簡(jiǎn)單理解為將不知當(dāng)做已知,而是指不知一切已知都有其局限性。沒有這樣的局限性意識(shí),學(xué)道就很容易放大自己,以為絕對(duì)的、普遍的真理盡在自己的掌握之中,思想意識(shí)也就發(fā)生病變了。道家圣人時(shí)常警惕這種自我放大,永遠(yuǎn)都明白對(duì)于“道”不可能獲得終極之知,所以能保持思想意識(shí)的健康狀態(tài)。
傾盡全力推闡“道”,喚醒人世間關(guān)于“道”的意識(shí),同時(shí)又直面不能終極、絕對(duì)認(rèn)知“道”的事實(shí),正是道家理性精神的內(nèi)核。這一章文字簡(jiǎn)短,但含義悠長(zhǎng)。
附《詩譯道德經(jīng)》
(圖文轉(zhuǎn)載自大道家園)
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