隋唐時期:宗玄先生吳筠

吳筠，唐代著名道士。字貞節(jié)（一作“正節(jié)”）。華州華陰（今屬陜西）人。少通經(jīng)，善屬文。性高潔，不隨流俗。因舉進(jìn)士不第，乃入嵩山，師事潘師正為道士，傳上清經(jīng)法。開元（713～741）中，南游金陵，訪道茅山。后又游天臺，觀滄海，與名士相娛樂，文辭傳頌京師。玄宗聞其名，遣使召見于大同殿，令待詔翰林。問以道法，答曰： “道法之精，無如《五千言》，其諸枝詞蔓說，徒費(fèi)紙?jiān)薄Ｓ謫柹裣尚逕捴?，答以“此野人之事，?dāng)以歲月功行求之，非人主之所宜適意”。天寶（742～750）中，李林甫、楊國忠用事，綱紀(jì)日紊，知天下之將亂，乃堅(jiān)求還嵩山，屢請不許，乃詔于岳觀別立道院。不久，安祿山欲稱兵，又求還茅山，玄宗許之。既而中原大亂，筠乃東游會稽，隱于剡中，逍遙泉石，與李白、孔巢父等相酬和。代宗大歷十三年（778），卒于越中。弟子邵冀元等私謚為“宗玄先生”。

吳筠在京城，每當(dāng)朝會之時，經(jīng)常與文武官員一起列位就座，朝臣們的啟奏，吳筠的陳述，只不過是名教世務(wù)罷了，間或有些言詞過激的以此來表達(dá)對國家的忠心，所以，玄宗很器重他。天寶年間（公元742——756年），李林甫、楊國忠輔政，朝廷政紀(jì)日亂，吳筠預(yù)測天下將發(fā)生大亂，向玄宗上奏，堅(jiān)決要求返歸嵩山，多次上奏，都未被批準(zhǔn)，于是玄宗下詔于京城岳觀內(nèi)另建道院，讓吳筠住持，修煉傳道。

安祿山、史思明叛亂前夕，吳筠又向玄宗上奏，請求允準(zhǔn)回茅山，玄宗同意了。吳筠回到茅山不久，中原大亂，玄宗逃蜀，而江淮間盜賊蠭起，于是，吳筠又東游會稽，常于天臺剡中，逍遙于泉石之間，常與詩人李白、孔巢父往來，以詩歌相酬和。在這段荒亂歲月中，有很多文人參與了他們的活動，生活過得較為平靜。

唐代宗大歷十三年（公元778年），吳筠在越中去世。其弟子邰冀元等共同商議取謚號為“宗玄先生”。

吳筠一生擅長文辭，勤于著述，主要著作有《玄綱論》和《神仙可學(xué)論》，還有《心目論》一卷，《復(fù)淳化論》一卷，《形神可固論》一卷，《坐忘論》一卷，《明真辨?zhèn)握摗芬痪?，《輔正除邪論》一卷，《契真刋謬論》一卷，《道釋優(yōu)劣論》一卷，《辨方正惑論》一卷。今有《宗元先生文集》上中下三卷傳世。

真誠嚴(yán)謹(jǐn)少年時舉儒子業(yè)，《舊唐書》稱其為“魯中之儒士也”，因進(jìn)士不第乃入嵩山，依上清派宗師潘師正為道士，而xiuchi“上清經(jīng)法”。吳筠入道后在師父的指導(dǎo)下，他存思觀想，內(nèi)實(shí)精神，究谷神元妙；符咒語，印劍導(dǎo)引，存想內(nèi)神以衛(wèi)身；苦心鉆研，乃深得“上清經(jīng)法”之精髓。吳筠尤其善于詩歌著述，所著歌篇，傳于京師。玄宗聞其名，遣使徵之。既至，與語甚悅，令待詔翰林。

面對社會，在關(guān)于道學(xué)精神的闡釋和修身方式之指迷，吳筠從來不含糊應(yīng)付，而是真誠嚴(yán)謹(jǐn)。據(jù)說，唐玄宗曾向他問以道法，他回答說：“道法之精，無如五千言；其諸枝詞蔓說，徒費(fèi)紙?jiān)??！碧菩谟窒蛩麊栆陨裣尚逕捴?，他的問答更為客觀，但很深刻且辯證。吳筠應(yīng)對唐玄宗關(guān)于神仙修煉時說：“此野人之事，當(dāng)以歲月功行求之，非人主之所宜適意?！薄杜f唐書》記載：吳筠在朝堂上“每與緇黃（釋徒）列坐，朝臣啟奏，筠之所陳，但名教世務(wù)而已，間以諷詠，以達(dá)其誠?！痹囅氲弁醪恢\君國民生大事，而在神仙修煉，就是不務(wù)正業(yè)．可見吳筠為人之客觀、無畏、不諛與實(shí)事求是。當(dāng)然，知時識務(wù)也是道士的機(jī)警，史書記載：唐天寶（742-750年）中，朝庭中李林甫、楊國忠用事，朝政綱紀(jì)日漸紊亂；吳筠知道長此以往，國將不國，唐王朝將要由內(nèi)憂而引發(fā)外患的混亂局面。

吳筠對道教基本理論多所闡發(fā)。所著《玄綱論》，上篇明道德；中篇辯教法；下篇析凝滯。自謂因“重玄深而難賾其奧，三洞秘而罕窺其門，使向風(fēng)之流，浩蕩而無據(jù)，遂總括樞要，謂之《玄綱》”。他將“道”解釋為“虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大無外，其微無內(nèi)，浩曠無端，杳冥無對，至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方，混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五音以之成，生者有極，成者必虧，生生成成，今古不移，此之謂道也”。而“德”則為“天地所稟，陰陽所資，經(jīng)以五行，緯詩人攜道士吳筠共居以四時，牧之以君，訓(xùn)之以師，幽明動植，咸暢共宜，澤流無窮，群生不知謝其功，惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也”。他又以“天、地、人、物、靈、仙、鬼、神，非道無以生，非德無以成”來闡發(fā)“道”與“德”的關(guān)系；以“生者不知其始，成者不見其終，探奧索隱，莫?dú)w其宗，入有之末，出無之先，莫究其聯(lián)，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也”，來表述“道”、“德”、“自然”三者的關(guān)系。他繼承和發(fā)揮了老莊自然無為的哲學(xué)，認(rèn)為“道”為宇宙萬物之根源，稱“道”生成宇宙萬物是一個自然的過程。進(jìn)而認(rèn)為道德、天地、帝王三位一體?！暗赖抡?，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。然則，道德、天地、帝王一也”。他把社會治亂的原因，歸結(jié)為“天地之道，陰陽之?dāng)?shù)”和人情世風(fēng)是否淳樸，主張加強(qiáng)封建道德教育。強(qiáng)調(diào) “父不可不教于子，君不可不治于人。教子在乎義方，治人在乎道德”。

吳筠在修煉過程中，對道教理論有很多闡發(fā)，并有自己獨(dú)特的修煉實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。這就是他的內(nèi)丹思想，也是神仙道教思想。

首先，守靜去躁。吳筠認(rèn)為人依靠精、氣、神，唯一的要則是“守靜去躁”。他引用了《龜甲經(jīng)》上的“我命在我不在天”后解釋說，“不在天者，謂知元?dú)庖?。人與天地各分一氣，天地長存，人多夭折，”是“役氣”的結(jié)果。役氣就是勞損生氣。役氣主要表現(xiàn)在 “躁動”，躁動的根源在“情欲”。情欲表現(xiàn)有生活上就是對色、聲、香、味的態(tài)度，如果使這些東西“快其情”，那么就會“惑其志”“亂其心”，其結(jié)果就會敗身喪道、亡形沉骨，到達(dá)死亡的境地。所以只有寧靜去欲，才能得道成仙。

吳靜為了說明守靜去欲，他提出“恬淡無為”“不悲不樂”，這樣才能使元?dú)鈺澈?，這就是通往仙界的重要步驟。其次，守靜去欲在于持久以恒，這樣才能將起動的躁欲，制止在萌芽狀態(tài)，長此以往，就能達(dá)到泰然忘情，超然物外的境界，自然可達(dá)長生久視了。

其次，神仙可學(xué)，吳筠認(rèn)為自古以來，人們對這個問題孜孜以求，始終不得其法，神仙是否可學(xué)，甚至產(chǎn)生了懷疑。他認(rèn)為神仙之道，比儒、墨更高，儒墨所宗，僅只忠孝慈愛，而仙家所為，則慶及王侯，福薦祖輩，延及子孫。仙道既然如此之高貴，他進(jìn)一步闡述了神仙存在，并且可學(xué)的道理。指出自古成仙的幾種情況；有的人不學(xué)自然成仙，這是稟承天地間的特異之氣所形成的；有的人必須經(jīng)過學(xué)習(xí)才能成仙，這是功成圓滿的結(jié)果；有的人學(xué)而不得，開始勤奮，中途荒廢，結(jié)果無成。這三種情況都存在，所以不可以一種來概括全部。

吳筠為了強(qiáng)調(diào)仙道可學(xué)，他提出了遠(yuǎn)于仙道和近于仙道的七種表現(xiàn)的區(qū)別。

在修煉方術(shù)方面，吳筠認(rèn)為，人依靠自身體內(nèi)的精氣、神而生存，若要長生成仙，就必須注意精、氣、神的修煉。認(rèn)為修煉精、氣、神，應(yīng)當(dāng)“守靜去躁”，把“躁動”的原因歸結(jié)于“情欲”，

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