面對死亡的“魏晉風(fēng)度”——魯迅臨終散文《死》的道家文化意蘊

王學(xué)謙

上海的另一位學(xué)者朱大可，在他那篇廣泛流傳的文章《殖民地魯迅與和仇恨政治學(xué)的崛起》一文中，將王曉明的“憎恨”繼續(xù)發(fā)揮，認(rèn)為魯迅本來就是“愛語”匱乏的恨世者，在其臨終之際，“魯迅終于置棄了已經(jīng)殘剩無幾的愛語（這種充滿絕望的愛語在‘野草時代’曾是魯迅的基本話語姿態(tài)），也就是徹底置棄了愛的情感及其倫理，成為一個純粹的仇恨主義者”。魯迅“以死的意志，為二十世紀(jì)中葉及后半葉的廣泛蔓延的中國政治仇恨與暴力，開辟出無比犀利的文學(xué)道路。”錢理群卻極力發(fā)掘魯迅臨終之際的“愛語”，將魯迅的《死》看做是他對人間的至愛的體現(xiàn)。他在《與魯迅相遇》的“第一講”中將這種思想發(fā)揮到極致。我以為，上述對魯迅的死亡敘述的理解是世紀(jì)末自由主義思想涌動在魯迅研究中的體現(xiàn)，王曉明、朱大可在“寬容”自由主義理念之下，消解了魯迅思想的獨特個性，也忽略了這種個性的文化淵源；錢理群卻以中國傳統(tǒng)的圣人理念審視魯迅臨終心態(tài)，同樣也遮蔽了魯迅的個性，在錢理群看來，魯迅心態(tài)似乎只有與一片光明的大愛聯(lián)系起來，才具有價值。實際上，與其說《死》是魯迅的遺囑，毋寧說是一篇極具魯迅風(fēng)格的散文。惟其不是遺囑而是文學(xué)，才具有更高的真實，文學(xué)的真實遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過所謂生活本身的真實。魯迅日記的流水賬遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上其文學(xué)作品的真實。它在很大程度上體現(xiàn)了魯迅的思想個性，流露出魯迅的文化認(rèn)同和趣味，散發(fā)著中國道家文化——魏晉風(fēng)度的精神氣息。 1

一

在生命的最后階段，魯迅并沒有意識到死神的腳步在悄然臨近，卻也引發(fā)了關(guān)于死亡的預(yù)想?！端馈?/span>(1936)是魯迅的一次關(guān)于死亡的精神旅行，集中地表達(dá)了魯迅對死亡的態(tài)度、對自我執(zhí)著、生命的悲憫，散發(fā)著濃郁的道家文化的生命精神。

在魯迅的文體之中，《死》不是那種鋒利逼人的雜文，而是近似于《朝花夕拾》的那種散文，魯迅1936年寫的《我的第一個師父》、《這也是生活》、《女吊》等都是這類散文，但是，卻不像《朝花夕拾》那樣活潑、幽默、明朗。由于沒有那種幽默，一些諷刺、批判的文字包括“一個都不寬恕”的執(zhí)拗、倔強(qiáng)，使文章在沉郁之中透漏出一絲悲涼、孤獨之氣，但是，仔細(xì)端詳、品味這篇文字，我發(fā)現(xiàn)，作為一篇直接以“死亡”為題材的作品，直接敘述自己的死亡體驗，魯迅的筆調(diào)是從容和緩的，并沒有緊張、峻急和焦慮，是任意而談，無所顧忌，旁征博引，現(xiàn)實感受、文化體驗、知識性以及自我心性渾然一體，絲毫沒有所謂“鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善”庸常俗套，而是尖刻的嘲諷與頑強(qiáng)的意志交相輝映，深沉的憤怒與悲憫相互交錯，讓你很難相信它出自一個體重只有三十八公斤的病人之手。風(fēng)格即人格，優(yōu)秀的散文背后總是活躍著作者的靈性和氣味。透過這些文字，你會發(fā)現(xiàn)，魯迅還是那個魯迅。他一生特立獨行，即使在死亡之旅的過程中，也依然本色不改，傲然獨行，他以一種漂亮的姿勢，把自己從社會庸常穩(wěn)固的文化秩序之中凸顯出來，給自己的生命畫上一個完美的句號。

怎樣理解魯迅的臨終心態(tài)呢？自然，以惡魔詩人拜倫和尼采的生命意志是能夠解釋的，構(gòu)成魯迅有關(guān)獨異的“個人”的思想、意志的主要資源無疑是摩羅詩人和尼采的生命哲學(xué)。但是，另一方面，魯迅作為中國知識分子，不可能游離于中國傳統(tǒng)之外，也不可能完全不借助傳統(tǒng)的文化資源表達(dá)自己。魯迅是一個激烈反傳統(tǒng)者，這并不表明他與傳統(tǒng)能夠斷絕一切聯(lián)系。況且，傳統(tǒng)也是豐富的，多樣的。魯迅所反對的傳統(tǒng)，主要是儒家傳統(tǒng)，承續(xù)的卻是道家傳統(tǒng)。魯迅對于儒家是毫無余地的批判、諷刺，而對于道家卻相當(dāng)謹(jǐn)慎，留有余地并有所區(qū)分。他不喜歡道家文化的虛靜主義，亦不喜歡道家的世俗化、庸俗化傾向，卻認(rèn)同道家文化對個人的張揚，喜歡特立獨行、桀驁不馴的個人主義精神。道家文化的個人主義是魯迅接通傳統(tǒng)與現(xiàn)代的橋梁，道家的個人主義與摩羅詩人的激進(jìn)浪漫主義、尼采的生命哲學(xué)都屬于人類生命文化的大家族，具有維特根斯坦所說的“家族性相似”。

在古代文人之中，魯迅最鐘情的不是屈原，而是嵇康、阮籍。從1913年開始，一直到30年代初期，魯迅一共七次校對《嵇康集》，直到其病逝的前一年還和臺靜農(nóng)提及自己的《嵇康集》應(yīng)該校印。這在魯迅學(xué)術(shù)研究之中是絕無僅有的，沒有哪一本古典著作能像《嵇康集》那樣令魯迅難以忘卻。嵇康“非湯武而薄周孔”的反抗精神及其剛烈的個性，在魯迅的精神深處具有深沉的共鳴。為此，曹聚仁才說魯迅——“他是千百年后嵇康、阮籍的知己”。

1927年9月在廣州的那篇演講《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》，是魯迅道家文化選擇的顯在標(biāo)志。魯迅所說的“魏晉風(fēng)度”與“魏晉文章”是一體兩面，魏晉風(fēng)度是道家文化個人主義的典型表現(xiàn)，魏晉文章則是道家文化的文學(xué)表現(xiàn)。如果從與傳統(tǒng)的關(guān)系上看，魯迅雜文、散文及其“個人的自大”與魏晉文章最為貼近，是魏晉文章及其道家文化在現(xiàn)代中國的置換變型。

魯迅認(rèn)為，魏晉文章是文學(xué)的自覺。它的風(fēng)格在宏觀上是“清峻，通脫，華麗，壯大?！钡?，我發(fā)現(xiàn)，魯迅對于“清峻”、“華麗”、“壯大”甚至建安七子的“慷慨悲涼”只是點到即止，滔滔不絕的卻是“通脫”及其在魏晉知識分子身上的體現(xiàn)?！啊摷词请S便之意。此種提倡影響到文壇，便產(chǎn)生多量想說甚么便說甚么的文章。更因思想通脫之后，廢除固執(zhí)，遂能充分容納異端和外來的思想，故孔教以外的思想源源引入?！薄霸诓懿俦旧?，也是一個改造文章的祖師，可惜他的文章傳的很少。他膽子很大，文章從通脫得力不少，做文章時又沒有顧忌，想寫的便寫出來?！?/span>

通脫就是異端性的自由，就無所顧忌的背叛和反抗。魯迅說被曹操殺掉的孔融，被黃祖殺死的禰衡，都是寫“文以氣為主”、張揚個性的文章?？兹诜疵潭Y法，對抗孝道。孔融認(rèn)為母親和兒子的關(guān)系是“如瓶之盛物一樣”，只要把瓶子內(nèi)的東西倒出來，母子關(guān)系就算完結(jié)。如果天下饑荒，僅有一點食物，如果父親不好，寧可將食物給別人?！帮档恼撐?，比阮籍更好，思想新穎，往往與古時舊說反對?！贬槍鬃拥摹皩W(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”？嵇康寫作《難自然好學(xué)論》：人并不是好學(xué)習(xí)的動物，如果一個人可以不做任何事情就有飯吃，就會只喜歡閑游而不喜歡讀書了，人的好學(xué)不過是習(xí)慣和不得已。管叔、蔡叔一向被認(rèn)為是不忠的壞人，嵇康卻作《管蔡論》說他們都是忠臣。尤其是《與山巨源絕交書》的“非湯武而薄周孔”，將一向被認(rèn)為是圣人的儒家圣賢都看得一錢不值。劉伶作《酒德頌》，裸體喝酒，阮籍的《大人先生傳》將一切都看做是虛無等等。魯迅高度認(rèn)同劉勰對嵇阮文章的評價，并將它概括為魏晉文章的特色?！皠③恼f：‘嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩?！@‘師心’和‘使氣’，便是魏末晉初的文章的特色。正始名士和竹林名士的精神滅后，敢于師心使氣的作家也沒有了?！?/span>“師心使氣”就是堅守自己的心靈和個性、習(xí)性和嗜好，縱情任性，不為外部社會禮法和大眾倫理所制約。魯迅的《死》也就是這種師心使氣的文章。

二

當(dāng)魯迅直面死亡的時候，他深切地感到，中國社會對于生命普遍缺乏應(yīng)有的愛惜。在對于死亡的態(tài)度上，中國人固然并不完全怕死，但是，卻是“隨隨便便”，稀里糊涂，以一種虛妄的“瞞和騙”來躲避死亡的真實和悲哀。這和中國人“生死久已被人們隨意處置”的悲慘生存狀況有關(guān)，和中國社會普遍相信的死后“有鬼論”也具有密切的關(guān)系。

魯迅從史沫特萊對凱綏·珂勒惠支版畫的評價上發(fā)現(xiàn)：珂勒惠支的大量木刻、版畫有兩大主題——“她早年的主題是反抗，而晚年的是母愛，母性的保障，救濟(jì)，以及死?！笔纺厝R曾經(jīng)問珂勒惠支，“‘從前你用反抗的主題，但是現(xiàn)在你好像很有點拋不開死這觀念。這是為什么呢？’用了深有所苦的語調(diào)，她回答道，‘也許因為我是一天一天老了！’……”魯迅發(fā)現(xiàn)，珂勒惠支在四十三四歲的時候，就以死亡為題材作畫，不禁為之一動，想到自己在相同的年齡，“對于死卻還沒有感到那么深切”，“大約我們的生死久已被人們隨意處置，認(rèn)為無足重輕，所以自己也看得隨隨便便，不像歐洲人那樣的認(rèn)真了。有些外國人說，中國人最怕死。這其實是不確的，——但自然，每不免模模糊糊的死掉則有之”。

這里有魯迅對中國人悲慘的生存狀態(tài)悲憫，同時也體現(xiàn)了他一貫的批判精神。

“我們的生死久已被隨意處置”，不能不讓我們想起魯迅對中國傳統(tǒng)文化和中國社會的激烈批判：仁義道德吃人。中國人從來沒有爭取到人的資格，只是處在奴隸和想做奴隸而不得的兩種存在狀態(tài)。在魯迅一生中，耳聞目睹了許多令人悲憤的“隨隨便便”的死亡。在廣州的時候，魯迅目睹了血腥的相互屠殺，“革命的被殺于反革命的。反革命的被殺于革命的。不革命的或當(dāng)作革命的而被殺于反革命的，或當(dāng)作反革命的而被殺于革命的，或并不當(dāng)作甚么而被殺于革命的或反革命的”。

另一方面，中國人的死亡觀念，“大家所相信的死后的狀態(tài)，更助成了對于死的隨便。誰都知道，我們中國人是相信有鬼（近時或謂之‘靈魂’）的，既有鬼，則死掉之后，雖然已不是人，卻不失為鬼，總還不算是一無所有”。這種對鬼魂世界的相信，在不同階級、階層上也有所不同：窮人往往希望立刻輪回，把今生對生活的希望寄托在來世。這種輪回觀念，根源于佛教，但是，窮人實際上卻并不懂得佛教深奧的理論，雖然輪回也可能落入更悲慘的境地，卻仍然一廂情愿地想象重新做人。有權(quán)勢、地位和金錢的上層人，在走向生命盡頭的時候，卻想象自己能夠成佛?！八麄兿窕钪鴷r候的超出人理一樣，自以為死后也超出了輪回的。”小有產(chǎn)者并無上傳者那樣奢侈想象，他們安心做鬼，卻把鬼魂世界想象成世俗化的生活，津津有味，心滿意足?！爸劣谛∮薪疱X的人，則雖然也不覺得該受輪回，但此外也別無雄才大略，只預(yù)備安心做鬼。所以年紀(jì)到了五十上下，就給自己尋葬地，合壽材，又燒紙錠，先在冥中存儲，生下子孫，每年可吃羹飯。這是在比做人還享福?！?/span>

在魯迅看來，中國人死后“鬼魂論”無非是一種迷信而非信仰，這和魯迅的科學(xué)理性精神有關(guān)，也和他的強(qiáng)勁的文化選擇有關(guān)。他喜歡那種直面慘淡的人生、正視淋漓的鮮血的勇敢無謂。在魯迅看來，所謂鬼魂論就像阿Q在臨刑前“無師自通”說出的“過了二十年又是一個……”一樣，是一種自欺欺人的精神勝利法，是“瞞和騙”的文化。中國人遇到尖銳的問題往往閉上眼睛，造出奇妙的逃路來，一切都成了“大團(tuán)圓”，缺乏正視人生、現(xiàn)實的精神。

魯迅非常熟悉中國道教、佛教雜糅兼容的神仙鬼怪文化，這從他的《中國小說史略》、《中國小說的歷史的變遷》等學(xué)術(shù)著作中就可以看出來，但是，他對這些神仙鬼怪基本上持否定態(tài)度，無論是來自于道教還是佛教的鬼神論。1918年他在給好友許壽裳信中說：“前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有多種問題可以迎刃而解?！?/span>小說《祝福》中祥林嫂的悲劇與道教具有密切關(guān)系?！蹲８！分屑赖纳穸紝儆?/span>道教的神，魯四老爺書房掛的是道教的陳摶老祖寫的“壽”字，柳媽所說陰司有閻羅大王是道教從佛教那里移植過來的，土地廟捐門檻贖罪的規(guī)矩也是道教所有的。

1927年魯迅又在《小雜感》中說：“人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國大半?！彼?，魯迅對于中國傳統(tǒng)的神話也采取一種非常慎重的態(tài)度，他1924年在西安講中國小說史的時候說：“《列仙傳》、《神仙傳》，在當(dāng)時并非有意作小說，乃是當(dāng)作真實事情做的，不過我們以現(xiàn)在的眼光看去，只可作小說觀而已?！读邢蓚鳌?、《神仙傳》中片段的神話，到現(xiàn)在還多拿它做兒童讀物的材料。現(xiàn)在常有一問題發(fā)生：即此種神話，可否拿它做兒童的讀物？我們順便也說一說。在反對一方面的人說：以這種神話教兒童，只能養(yǎng)成迷信，是非常有害的；而贊成一方面的人說：以這種神話教兒童，正合兒童的天性，很感趣味，沒什么害處的。在我以為這要看社會上教育的狀況怎樣，如果兒童能繼續(xù)更受良好的教育，則將來一學(xué)科學(xué)，自然會明白，不至迷信，所以當(dāng)然沒有害的；但如果兒童不能繼續(xù)受稍深的教育，學(xué)識不再進(jìn)步，則在幼小時所教的神話，將永信為真，所以也許是有害的。”

魯迅在晚年也將自己的情感注入“無?！薄ⅰ芭酢敝?，但對“女吊”、“討替代”的利己主義卻有所保留，沒有過高的評價。

三

魯迅否定了中國社會死后“有鬼論”的“隨隨便便”的態(tài)度，卻把自己歸結(jié)為“無鬼論”的“隨隨便便”的行列之中：“有一批人是隨隨便便，就是臨終也恐怕不大想到的，我向來正是這隨便黨里的一個”。魯迅說，自己學(xué)醫(yī)的時候，曾經(jīng)研究過魂靈的有無、死亡是否痛苦這樣的問題，結(jié)果毫無結(jié)果。平時也為了朋友的死寫文章，卻從來想不到自己的死。從去年(1935)起，每當(dāng)病后修養(yǎng)的時候，只是想到身體恢復(fù)之后要趕快做事情，卻沒有直接想到死，直到今年(1936)的大病，這才分明的引起死的預(yù)想來。因為醫(yī)生的診斷已經(jīng)宣告他的死亡：“雖然譽我為最能抵抗疾病的典型的中國人，然而也宣告了我的就要滅亡；并且說，倘是歐洲人，則五年前已經(jīng)死掉。”“不過所想的也并非‘二十年后又是一條好漢’，或者怎樣就住在楠木棺材里之類，而是臨終之前的瑣事。在這時候，我才確信，我是到底相信人死無鬼的?！迸R終之前的瑣事就是七條遺囑再加上一條“一個都不寬恕”：

一，不得因為喪事，收受任何人的一文錢?！吓笥训?，不再此例。

二，趕快收斂，埋掉，拉到。

三，不要做任何關(guān)于紀(jì)念的事情。

四，忘記我，管自己生活。——倘不，那就真是糊涂蟲。

五，孩子長大，倘無才能，可尋點小事情過活，萬不可去做空頭文學(xué)家或美術(shù)家。

六，別人應(yīng)許給你的事物，不可當(dāng)真。

七，損著別人的牙眼，卻反對報復(fù)，主張寬容的人，萬勿和他接近。

……又曾想到歐洲人臨死時，往往有一種儀式，是請別人寬恕，自己也寬恕了別人。我的怨敵可謂多矣，倘有新式的人問起我來，怎么回答呢？我想了一想，決定的是：讓他們怨恨去，我也一個都不寬恕。

面對死神，魯迅將自己置于無神論的“隨便黨”，以此把自己從中國社會普遍相信有鬼論的大眾區(qū)別出來，從而回到自我。科學(xué)理性當(dāng)然有助于這種自我的形成，這對于魯迅來說也是自然而然的事情，魯迅后期也一定程度上接受了唯物主義的影響。但是，魯迅畢竟不是一個唯科學(xué)主義者，他不會像西方一些生命主義者那樣質(zhì)疑科學(xué)理性，但也不會像一些啟蒙主義者那樣將科學(xué)看得高于一切，決定一切。在魯迅那里，始終為生命留有巨大的空間。況且，生命文化也并不完全和科學(xué)水火不相容。因此，從更深的中國傳統(tǒng)看，魯迅這種“隨便黨”精神，和中國道家文化也具有密切的關(guān)系。曹聚仁對魯迅思想的認(rèn)識是非常準(zhǔn)確的：“魯迅的思想，受老莊自然哲學(xué)的影響很深，他是可以接受進(jìn)化論的觀點，所以，他對尼采的人生哲學(xué)，也能相契無間的。”

由于基督教的永生不死的觀念，西方人普遍相信死后可以進(jìn)入天堂。在中世紀(jì)，死亡被看做升入天堂，是生命的高級形態(tài)。但是，經(jīng)過文藝復(fù)興和啟蒙運動以后，基督教崩潰，尼采宣布上帝死了，人們才清醒地意識到死就意味著生命的最后終結(jié)，生命是有限的，“向死而在”即對現(xiàn)實個體生命正視和珍愛，才成為令西方人焦慮的課題。然而，這種生命有限性在中國道家文化那里卻是源遠(yuǎn)流長，中國知識分子早已成為一種習(xí)慣性觀念，并不會引起格外的震驚和焦慮，這就是魯迅之所以將自己稱為“隨便黨”的文化原因。魯迅說：“其實，由我看來，所謂‘洋氣’之中，有不少是優(yōu)點，也是中國人性質(zhì)中所本有的，但因了歷朝的壓抑，已經(jīng)萎縮了下去，現(xiàn)在就連自己也莫名其妙，統(tǒng)統(tǒng)送給洋人了。這是必須拿它回來——恢復(fù)過來的——自然還得加一番慎重的選擇?！?/span>

老莊、楊朱等為代表的道家文化是將“個人”置于社會文化結(jié)構(gòu)中心或基礎(chǔ)的生命文化。道家文化將自然看做是最高范疇，自然就是自然而然，就是事物本身的姿態(tài)。世界和人都是按照其本身的姿態(tài)運行，世界是無限的，而人生則是有限的，有限個體生命既無法主宰自己的生，也不能主宰自己的死，只是一種無法言說的命運。所謂命運并非我們以往所說的宿命論，而是承認(rèn)世界、生命的偶然性和不確定性，正如存在主義哲學(xué)一樣。在莊子看來，被不可知的偶然性奪去生命也是人處于無限世界之中的正常的狀況，人從自然中來，又回到自然中去，沒什么值得震驚和悲痛的。只要有生之年率性而為，順從自己的天性，死便可以隨意處置。道家文化是多元的、豐富的，不僅僅是虛靜、恬淡，同時還有昂揚、縱放、狂放的一面。縱情疏狂的一面往往被壓抑，老子、莊子都有憤激、尖銳、狂放不羈的一面。楊朱學(xué)派也許是道家中最激進(jìn)的一派，在楊朱那里，個人是開放的，順乎性情，不是“心齋”、“坐忘”，而是沸騰著各種沖動、各種欲望，把這些欲望看做是縱欲主義，是古典禁欲主義對個人的壓制。欲望個體是生命個體的根基，也是自由創(chuàng)造的源泉。如果以自由主義、存在主義和后現(xiàn)代主義的眼光看，楊朱學(xué)派的激進(jìn)也是符合反規(guī)范的反叛精神的。楊朱學(xué)派在談?wù)撋赖臅r候，有一段關(guān)于養(yǎng)生的對話，可以看做是“隨便黨”宣言：

平仲問養(yǎng)生於管夷吾。管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿閼?！标唐街僭唬骸捌淠磕魏?？”夷吾曰：‘恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞?wù)咭袈暎坏寐?，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，渭之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養(yǎng)。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養(yǎng)”。管夷吾曰：“吾既告子養(yǎng)生矣，送死奈何？”晏平仲曰：“送死略矣，將何以告焉？”管夷吾曰：“吾固欲聞之?！逼街僭唬骸凹人?，豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝塹亦可，袞衣銹裳而納諸石榨亦可，唯所遇焉?！惫芤奈犷欀^鮑叔黃子曰：“生死之道，吾二人進(jìn)之矣?！?/span>

養(yǎng)生——生命的最終目的不在于長命百歲，而在于順乎本性的生活，滿足個體生命的欲求。死后無法主宰，可以隨意處置：燒掉可以，沉入河中可以，土葬可以，露天可以，裹著柴草被拋棄在溝壑之中可以，錦衣龍袍躺在石棺里也可以。以縱欲論來解釋這段話未免過于膚淺，縱放自我和縱欲沒有必然關(guān)系。這是對個體生命正視、尊重，是胸襟博大的曠達(dá)、超脫，也是一種洞穿人生世界之后的誠實、勇敢。在魯迅看來，只有今生，沒有來世，生命是唯一的一次，只要今生敢想、敢愛、敢恨，盡情表達(dá)自我，死后則隨便處置。這七條“遺囑”和“一個都不寬恕”所表達(dá)的這種“隨便黨”的態(tài)度，是個體對社會全體的拒絕、懷疑和反抗，通過“隨便”的“瑣事”消解了世俗社會隆重、嚴(yán)肅、重大的事件對個體生命的異化和奴役。

本文地址:http://www.soujuw.cn/ddjy_131/1410.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實真實出處，未能及時與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請聯(lián)系管理員，我們會立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請立即通知我們(管理員郵箱：602607956@qq.com)，情況屬實，我們會第一時間予以刪除，并同時向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 用《山海經(jīng)》找女媧墓

下一篇: 鐘離權(quán)形跡考