性命雙修_人與天一_莊子養(yǎng)生理論及其實踐特點

性命雙修，人與天一

——莊子養(yǎng)生理論及其實踐特點

段建?！　《↓?/span>

個體的生命存在是莊子道家思想的基本立足點，這是他對戰(zhàn)爭殘殺、剝削掠奪的社會異化現(xiàn)象和儒家禮樂文化思想否定性批判的必然結(jié)果。雖然在人和社會歷史的關(guān)系領(lǐng)域，莊子主張取消人的主觀能動性，但在人和自然的關(guān)系領(lǐng)域，莊子又強調(diào)主體應(yīng)在承認(rèn)客觀必然性的基礎(chǔ)上積極發(fā)揮人的主觀能動性，其養(yǎng)生理論與實踐恰恰是個體自由的獲取，是對人的生命意義的肯定。研究梳理莊子的養(yǎng)生理論及其實踐的特點，對于澄清歷史誤會，還莊子以歷史本來面目，發(fā)掘祖國文化遺產(chǎn)，古為今用，促進(jìn)個人德、智、體、美的全面發(fā)展，具有重要的學(xué)術(shù)價值和現(xiàn)實意義。

1、人道主義的情懷

對個體生命存在的現(xiàn)實關(guān)懷和終極關(guān)懷的人道主義精神，是莊子養(yǎng)生理論及其實踐在價值指向上體現(xiàn)出來的顯著特點。春秋戰(zhàn)國時期是巨大的社會轉(zhuǎn)型期，追求人的現(xiàn)實利益成為人們普遍的價值追求，在“萬民從利”的歷史畫卷的表象背后，莊子卻發(fā)現(xiàn)了“殉物”異化現(xiàn)象的本原，這就是“以物為本”的文明價值取向。世人為“利”，為“名”、為“家”、為“天下”而奔波終生，其結(jié)果“莫不以物易其性”，莫不“傷性以身為殉”，莫不“舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫哼哼之意”（《莊子·胠篋》，以下凡引《莊子》只注篇名）既然文明進(jìn)化是對個人生命意義的否定，那么，一切的文明規(guī)范及其創(chuàng)造者對于追求自由的個人來說，統(tǒng)統(tǒng)都是負(fù)價值，由此莊子發(fā)出了“圣人不死，大盜不止”（《胠篋》）的憤世吶喊。象尼采的“上帝死了”的文化批判一樣，這正是重新評估一切價值的人文重構(gòu)。莊子在否定了以物為本的傳統(tǒng)禮樂文化價值的同時，肯定并高揚以人為本的自然人性的人文價值。所謂自然人性就是摒棄人為（偽），恢復(fù)了人的無欲無知、“恬淡無為”的自然而然的狀態(tài)，就象嬰兒、赤子一樣。《秋水》篇中所謂“牛馬四足，是謂天，絡(luò)馬首，穿牛鼻，是謂人?！敝v的就是自然與人為的對立。

那么，如何恢復(fù)人的自然天性呢？莊子在歷史觀上謂之為“復(fù)其初”、“復(fù)其性”、“反其真”。即歸復(fù)到無欲不爭、純樸無私的“小國寡民”時代和“萬物競自由”的“至德之世”，為個體自然人性的完善創(chuàng)造和諧的人文環(huán)境。具體到個體的修養(yǎng)上，就是要以“忘物”“喪我”的“無待”人生態(tài)度，經(jīng)過長期的修煉，達(dá)到物我兩忘而交融為一的狀態(tài)，進(jìn)入“人與天一”的理想境界，從而使“天之自然”與“人之自然”合二為一，達(dá)到“天地與我并生，萬物與我為一”的先天之境。可見，莊子養(yǎng)生學(xué)的價值旨趣，絕不同于儒家追求的社會本位型的道德理想，也不同于法家追求人的現(xiàn)實利益的功利主義價值理想，而是以個體的生命存在為本位，以完善個人的自由無拘的自然天性為目標(biāo)的人本主義。它所流露出來的是對個體生命存在的現(xiàn)實關(guān)懷和終極關(guān)懷的人道主義精神。

以人為本始終是莊子養(yǎng)生理論及其實踐的現(xiàn)實出發(fā)點和歸宿，是其學(xué)派學(xué)說獨特的致思趣向。簡單地說，儒家是人文主義者，法家是功利主義者，莊子道家是人道主義者。前兩者就是以物為本的社會本位論者，莊子是以人為本的個體本位論者。

2、天人合一的根據(jù)（尺度）

天人合一是莊子養(yǎng)生理論及其實踐的根據(jù)和尺度。但老莊道家與儒家的天人合一思想迥然有別。儒家認(rèn)力，宇宙本根實乃人倫道德之本源，人之心性內(nèi)含著天道本性，是故人應(yīng)修養(yǎng)道德，弘揚天德。但老莊道家認(rèn)為自然無為是天道和人道的共同規(guī)律，故人應(yīng)順應(yīng)自然，合于自然。前者主張?zhí)炫c人一，后者主張人與天一。

莊子認(rèn)為，構(gòu)成宇宙本體的是陰陽之氣，“兩者交相成和”，生育萬物，萬物的生成，是陰陽之氣的聚合，而萬物的滅亡，則是陰陽之氣的離散。如果“天氣不合，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)”（《在宥》），或者“陰陽不和，寒暑不時”，則“必傷庶物”（《漁夫》）。人的物質(zhì)生命運動同自然天道規(guī)律是一樣的。人本無生無形無氣，“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。”（《至樂》） “人之生，氣之聚。聚則為生，散則為死。”（《知北游》）”不僅如此，人的生老病死絕不是神鬼的賞罰使然，而仍然是“陰陽之息”（《人間世》）。

子輿氣質(zhì)好，但“陰陽之氣有”，使他承受佝僂痙攣的痛苦（《大宗師>）。齊桓公得病，并非鬼神作崇，乃氣受阻所致。（《達(dá)生》）同樣的，人之所以喜怒無度，居處無常，行為暴戾，情緒激動，乃“四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形”（《在宥》）所致。既然“人之自然”受制于“天之自然”的客觀規(guī)律。那么人的所作所為便不能違背自然規(guī)律，而要順應(yīng)自然，安命無為。莊子強調(diào)受道與天支配的客觀必然性，是不以個人的主觀意志為轉(zhuǎn)換的。面對“不知吾所以然而然”的“命”（《達(dá)生》），主體既不能消極回避，也不能盲目反抗，而應(yīng)認(rèn)識命運，“養(yǎng)生”“衛(wèi)生”，提高生命質(zhì)量?？梢姡f子是在承認(rèn)客觀必然性的前提下主張發(fā)揮人的主觀能動性的?！鞍裁睙o為并不是對人類生老病死變化之常的無可奈何，恰恰相反，這其中包含著對人的生命運動規(guī)律的遵循的積極意義。

“依乎天理”，“因其固然”（《養(yǎng)生主》），是莊子總結(jié)出來的“養(yǎng)生之道”和“衛(wèi)生之經(jīng)”?？鬃釉儐栐诩绷鲪豪酥小氨话l(fā)行歌而游”的呂梁丈人的養(yǎng)生秘訣。呂梁丈人云：“吾生于陵而安于陵，故也，長于水而安于水，性也”（《達(dá)生》），這實際上包含著遵循自然規(guī)律和發(fā)揮人的主觀能動性兩層含義。在這一點上，孔子儒家“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”的現(xiàn)實主義宣言，實際上是對人的生命運行規(guī)律問題的消極回避。莊子的偉大在于他以清醒的理智直面生老病死，并以巨大的勇氣去認(rèn)識生命運動規(guī)律，積極抗拒疾病災(zāi)難對人類生命的侵害，保護(hù)人的生命健康，提升人的生命意義。把個體養(yǎng)生的主觀價值的確立和實現(xiàn)，建立在對自然生命規(guī)律充分認(rèn)識的可靠的事實判斷的基礎(chǔ)上，體現(xiàn)了合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，具有真善統(tǒng)一的特點。所以，莊子主張的“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名”（《秋水》），“與天為徒”、“人與天一”的天人觀，絕不是取消人的能動性的消極頹廢思想，而是主張在遵循客觀規(guī)律前提下充分發(fā)揮人的主觀能動性的主客觀相統(tǒng)一的樸素唯物論思想，故能成為莊子養(yǎng)生理論與實踐的世界觀和方法論的依據(jù)！

3、性命雙修的實踐

性命雙修是莊子養(yǎng)生學(xué)在實踐意義上的顯著特點。性指人的精神生命，命指人的自然生命。性命雙修指通過養(yǎng)氣功夫，一方面使陰陽自然之氣協(xié)調(diào)運動，促進(jìn)新陳代謝的過程，克服疾病災(zāi)難對人的損害，延年益壽；與此同時，在這種“忘欲”“忘智”的修養(yǎng)活動中，緩解過度的心智活動給主體心理上造成的巨大壓力和精神疲勞，使心神專一寧靜。這是養(yǎng)氣功夫活動過程的兩個方面，兩者互動互進(jìn)，促使人的生理與心理過程的和諧統(tǒng)—，達(dá)到養(yǎng)生的目的。

莊子養(yǎng)氣功夫的基本方法和途徑是“心齋”與“坐忘”?！靶凝S者若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。唯道集虛。氣者也，虛而待物者也?！保ā度碎g世》）。

中國第二屆道教協(xié)會會長陳攖寧先生從靜功修煉的角度解釋說，“心齋”法分為前后貫通的四個階段。先是“一”字訣，即排除異端雜念的干擾，凝神聚意，進(jìn)入修煉靜功的狀態(tài)。再是“聽’字訣，“聽”的對象不是“耳”和“心”，而是“氣”，即“以氣聽氣”，也就是聽任一呼一吸自然出入、不必專門用心的“聽息法”；三是“止”字訣。教人不要著重去聽，讓心的知覺不再起作用，促使神氣合一，達(dá)到無知無覺的狀態(tài)；四是“虛”字訣、“虛”是從無知無覺以后自然得到的境界，是由后天返還到先工，對“先天”之境的體驗。李澤厚認(rèn)為這里的“無聽之以耳”“無聽之以心”就是忘欲、忘智，達(dá)到物我兩忘，物我為一的審美心理狀態(tài)。 “墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘”。（《大宗師》）

臺北的徐觀復(fù)先生從文藝審美心理學(xué)的角度解釋說：“‘墮肢體’、‘離形’，實指的是擺脫由生理而來的欲望?！砺斆鳌?、‘去智’，實指的是擺脫普遍所謂的知識活動。莊子的‘離形’并不是根本否定欲望，而是不讓欲望得到知識的推波助瀾，以至溢出于各自性分之外。在性分之內(nèi)的欲望，莊子即視為性分之自身，同樣加以承認(rèn)的。所以在坐忘的境界中，以‘忘知’最為樞要。忘知，是忘掉分解性的，概念性的知識活動。”李澤厚也大抵是這樣解釋的，他由此斷定莊子哲學(xué)是美學(xué)。不管是“心齋”法，還是“坐忘”，都強調(diào)“忘”。即通過忘欲、忘智的修煉，逐漸消除手與心、耳與心之間的對立，讓自然生理之氣與主體的生命情感融為一體，使主客體真正相通無礙，形成內(nèi)在生命之氣（The Vital Force）。這實質(zhì)上是一種虛靜、空靈、明徹的心境。它以人與自然、存在的自我（The Existent self）和精神的自我（The Inner self）的和諧統(tǒng)一為構(gòu)建原則，以純粹的觀照態(tài)度為觀省自我意識運動變化的透視器，以自由想象的情感運動為動力機制，以相對性與絕對同一性的統(tǒng)一為內(nèi)調(diào)節(jié)機制，以“天人合一”理想境界為行為意向，它們處下相互聯(lián)系，相互制約的動態(tài)結(jié)構(gòu)之中。

莊子的養(yǎng)生學(xué)是從相互聯(lián)系的靜動修煉和藝術(shù)創(chuàng)造活動兩方面展開的。當(dāng)修煉活動中的對象是主體自身時，這種活動即是靜功修煉，上述的心境即是陰陽自然之氣與內(nèi)在生命情感對立的消解，是氣與神的統(tǒng)一；當(dāng)修煉活動中的對象是藝術(shù)審美的對象物時，上述的心境即是審美主體的情思與審美對象的本質(zhì)的同一，是“天地與我并生，萬物與我為一”的審美活動的自由之境。

靜功修煉和藝術(shù)創(chuàng)造活動，都注重性命雙修。靜功修煉通過“養(yǎng)氣”來不斷調(diào)節(jié)人的生物鐘，同時消除精神疲勞和心理緊張，調(diào)節(jié)人的心態(tài)。藝術(shù)創(chuàng)造活動通過審美活動不斷陶冶人的性情，同時又通過勞動技能實踐活動來鍛煉人的身體?？傊?，莊子的養(yǎng)生實踐，旨在蓄養(yǎng)主體的內(nèi)在生命之氣，使人與自然、存在的自我與精神的自我由對立相隔通向自由無礙的物我兩忘、物我為一的先天性的天人合一境界，主體的生命由此而不斷臻于自由完善。

4、自由創(chuàng)造的境界

莊子養(yǎng)生理論與實踐從其精神歸宿上說是創(chuàng)造一種美和自由的人生。追求自由創(chuàng)造的境界是其具有終極意義的學(xué)派學(xué)術(shù)特點。莊子的養(yǎng)氣功夫并不是《莊子》一書所述的“彭祖壽考者之所好也”，“導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人”進(jìn)行的“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而己”（《刻意》）的動功（按摩、行氣、仿禽戲等），而是靜功修煉，因而，養(yǎng)氣并不是蓄養(yǎng)純自然之氣，而是氣神合一的內(nèi)在生命之氣。故與后世道教的內(nèi)丹功一致。莊子不是有神論者，而是樸素唯物主義者。其養(yǎng)生學(xué)始終與個體的生活情趣融為一體，具有審美性質(zhì)，在超越功利的藝術(shù)創(chuàng)造活動中陶冶性情，從心理學(xué)的深層調(diào)節(jié)人的生命運動，從而體現(xiàn)出了一種更深刻的文化創(chuàng)造精神。莊子通過“忘”的人生態(tài)度長期修煉，鑄造了“虛而待物”的心境。當(dāng)主體以之認(rèn)知改造對象世界時，可以說，這就不再是一種普通的認(rèn)識活動和實用技能培養(yǎng)活動，而是藝術(shù)創(chuàng)造的審美活動。

“梓慶削木為鐻。鐻成，見者驚猶鬼神，”其所以如此神似，乃是他長期觀察修養(yǎng)的結(jié)果。“不敢懷慶賞爵祿”，“不敢懷非譽巧拙”，“忘其四肢形體”，這是培養(yǎng)虛靜、空靈、明徹的心境的過程；“入山林，觀天性，形體至矣，然后成見?！边@是體味對象的生命本質(zhì)，并把它內(nèi)化為與主體的情感意識融為一體的意象的過程；“然后加手焉，不然則己，則以天合天?！保ň姟哆_(dá)生》）這是把內(nèi)心中生動活潑的“神”外化為創(chuàng)造物的過程，正因為胸有成竹，才能“驚猶鬼神”。

為文惠君解牛的庖丁，那“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”的自由精神活動，那“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地”的純熟技巧，確乎是無法而法的至法，具有從心所欲不逾矩之妙。得心應(yīng)手，行神合一，伴隨的是純審美的藝術(shù)創(chuàng)造活動，庖丁解牛的動作，“莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會”，“提刀而立，為之四顧，為之躇躊滿志”（均見《養(yǎng)生主》）正是自由無礙的人生創(chuàng)造和物我為一的審美體驗。

實際上莊周夢蝴蝶、宋元君擇畫師、汝聞天道，操舟若神、丈夫蹈水、工倕旋而蓋規(guī)矩、大馬捶鉤、佝僂承蜩、濠梁之辯等諸多寓言故事，都具有“進(jìn)乎技”、“聞于道”的自由的藝術(shù)創(chuàng)造和審美活動的性質(zhì)。如此個例在《莊子》一書中比比皆是。我們認(rèn)為，莊子養(yǎng)生學(xué)鐘情的這種以情感體驗為特質(zhì)的運思方法為直覺思維。它具有非理性的生命體驗（Vital experience）、宇宙哲理的瞬間徹悟和“不可言傳”的性質(zhì)。

莊子在養(yǎng)氣功夫和藝術(shù)審美活動中的情感體驗和生命創(chuàng)造，體現(xiàn)了合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，因而，是一種真實的精神快感，是莊子的自由學(xué)說落實在“形而下”的人生層面所獲得的真實不妄的人生自由。

綜上所述，莊子的養(yǎng)生理論及其實踐，是在人和宇宙自然的關(guān)系層面展開的，它以“氣本”“氣化”的樸素唯物論為理論指導(dǎo)，以人道主義的終極關(guān)懷為致思趣向，以直覺體悟為思維方式，以養(yǎng)氣功夫（靜功）和藝術(shù)創(chuàng)造活動為主體內(nèi)容，旨在強體健身，祛除疾病，使個體的自然生命得以超常綿延；更重要的是，莊子始終把養(yǎng)氣功夫和主體的生活情趣有機結(jié)合起來，在藝術(shù)審美活動中陶冶性情，使個體的精神生命永葆青春活力，達(dá)到人與天一的超凡入神之境。這兩者相依為命。

養(yǎng)氣功夫為藝術(shù)創(chuàng)造活動提供堅實的客觀物質(zhì)基礎(chǔ)，而藝術(shù)創(chuàng)造活動則使這種自然生命之“氣”不斷向人的屬性靠攏，使個體精神生命中的情感意識不斷滲透到自然之氣中，最終轉(zhuǎn)化為一種內(nèi)在生命之氣，以實現(xiàn)個體由生理底層向精神高層的超越和升華。這是中華民族在由童年走向青年時代的惡劣生存環(huán)境中，探索宇宙自然的客觀規(guī)律，以戰(zhàn)勝自然力、實現(xiàn)人的本質(zhì)力量的經(jīng)驗總結(jié)和智慧結(jié)晶，是通過實踐這一中介環(huán)節(jié)所拼爭到的現(xiàn)實的自由。作為一筆珍貴的精神財富，它將永載中華文化的史冊。同時，在競爭激烈、困難重重的市場經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)代社會，個體終日奔波，身心交瘁，生命質(zhì)量受到嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，如何克服疲勞，提高生命質(zhì)量，成為急待解決的社會問題。筆者以為，莊子的養(yǎng)生理論及其實踐，能給我們提供有益的借鑒！

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