道德經(jīng):以“無為”養(yǎng)身治世,順應(yīng)自然之道。
在諸多智慧之中都提過“無為”的概念,而唯獨(dú)道家能夠?qū)ⅰ盁o為”,詮釋到了入心而又通達(dá)的地步,無為的境界是對于人生行為的最好指導(dǎo),無論是身居高位還是位居平民,無為都是最恰當(dāng)養(yǎng)身治世的智慧。
《莊子》之中有這樣一篇寓言故事,就闡述了“無為治世”的道理。
有一天肩吾見到狂接與,狂接與就說:“日中始對你說了什么?”
肩吾說:“他告訴我那些做國君的,憑自己的想法制定各種制度法規(guī),人們誰不敢去順從呢?”
狂接與就說:“這只是欺狂的做法,這樣治理天下就好像徒步下海開鑿河道,讓蚊蟲背負(fù)大山,圣人治理天下,難道治理社會外在的表象嗎?
他們順應(yīng)的應(yīng)該是本性,而后感化他人,聽任人們之所能罷了,鳥兒尚且懂得高飛躲避弓箭傷害,老鼠尚且知道深藏于神壇之下的洞穴,逃避熏煙鑿地的禍患,而你卻連這兩種小動物的本能順應(yīng)環(huán)境也不了解。”
這一篇小故事就是莊子通過兩人的對話,闡述了道家以無為治世的概念,其中所說的問題也是“有為”的愚昧。
“憑著自己的思想去制定規(guī)則,希望讓別人服從”,這樣治理天下就好像徒步下海開鑿河道,讓蚊蟲去背負(fù)大山一樣,是違背自然規(guī)律的,與正道相悖而行的一種愚昧思想。
雖然說出發(fā)點(diǎn)是“以仁義而治天下”,這種“有為”的做法,但是最后的結(jié)果卻與自然相悖。
在“有為”和“無為”的背后,區(qū)別就在于“有為”的主觀意識會違背了自然的規(guī)律,即便是以仁愛的出發(fā)點(diǎn)去左右萬物的時候,也未必會受到意料之內(nèi)的驚喜,反而會讓事情越來越糟。
就好像很多人所面對的命運(yùn)一樣,總有人會有這樣一種體驗(yàn):為什么我那么努力,結(jié)局并不好,人生也越來越糟。
就是因?yàn)橹饔^的努力妄為,已經(jīng)背離了客觀的本質(zhì),即便是好的出發(fā)點(diǎn),也不會受到好的結(jié)果。
那么真正符合天道規(guī)律的做法和現(xiàn)象是什么呢?就是“鳥高飛,鼠身藏”,這就是莊子提倡的一個道理。
用看似什么都不做的無為手段,達(dá)到什么都做的目的,這就是道家的無為,這在無形之中順應(yīng)的也是自然的規(guī)律。
在《道德經(jīng)》中有這樣一句話:“天地不仁,以萬物為芻狗”,生活中經(jīng)常有人對于這句話產(chǎn)生了誤解,總以為是“天地不講仁義,把萬物當(dāng)做芻狗”,而真相并非如此,而且這一句話也同樣闡述了無為的智慧核心。
這句話出自于《道德經(jīng)》第五篇章:
天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多聞數(shù)窮,不若守于中。
這句話的意思就是說:天地?zé)o所謂仁愛,不會把萬物當(dāng)成草扎成用作祭祀求福的狗,圣人無所謂仁愛,不會把百姓當(dāng)做草扎成用作祭祀求福的狗。天地之間就好像一個風(fēng)箱的皮囊,空虛但是不會窮竭,越鼓動風(fēng)就越多的產(chǎn)生。但是當(dāng)政令名目繁多的時候,就會加速國家的瓦解,不如保持在一個中間的狀態(tài)下。
芻狗就是用稻草扎成的狗,古代有類似于祭祀祈福的活動,就會用稻草做成了狗的模樣,也會受人頂禮膜拜,儀式結(jié)束之后,就會被丟棄一旁甚至焚燒。
這一個現(xiàn)象背后,是因?yàn)槿藢τ谶@一個稻草扎成的狗摻雜了人的主觀意識,所以有前面的頂禮膜拜,也有后面的任人踐踏,這就是以主觀意識為主導(dǎo)的“有為”。
而“無為”就是擺脫愚昧思想的覺悟。
天地沒有所謂的仁義,沒有所謂的好與壞,不會刻意的對一件事情頂禮膜拜,也不會刻意的踐踏,就好像君王統(tǒng)治天下的時候,不會刻意的在百姓身上施加仁義,但是也不會刻意的壓榨民眾,而是順應(yīng)自然的規(guī)律,讓民眾順應(yīng)自然的去生活,也不會今天一個政策,明天一個條目,不會把百姓的生活攪得像一灘渾水一樣。
而在無為的背后,去除的就是主觀錯誤的思想,不會違背自然的規(guī)律,而是讓事情順應(yīng)自然的去發(fā)展,這也是以無為勝有為的思想境界,把這一境界運(yùn)用于生活中,也能受益良多。
文|國學(xué)書舍
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