老子《道德經(jīng)》中的這句話：“天地不仁，惟萬物為芻狗。”一般人會以為這是說天地不仁義，世界很殘酷的意思，這其實是誤解了老子的意思。

《老子》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

仁：有私心的偏愛。

蘇轍《老子解》：“天地無私，而聽萬物之自然。故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也?！?/p>

陳鼓應《老子注釋及評介》：“天地不仁：天地無所偏愛。即意指天地只是個物理的，自然的存在，并不具有人類般的感情；萬物在天地間僅依循著自然的法則運行著，并不像有神論所想象的，以為天地自然法則對某物有所愛顧（或?qū)δ澄镉兴訔墸鋵嵾@只是人類感情的投射作用！”

福永光司說：“天地自然的理法（道）是沒有人類所具有的意志、感情，以及目的性的意圖與價值的一個非情之存在?！斓刈匀坏睦矸?，畢竟只是一個物理的、自然的存在而已?！?/p>

芻狗：芻，草也。芻狗即用草扎成的狗，古人用來祭神祈雨。

《莊子·天運》：““夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已?！逼c狗在沒有祭祀之前，人們把它放在竹筐子里，用錦繡毛巾蓋著，主祭者還要齋戒沐浴之后，恭敬地把它放到祭壇上。祭祀活動一結(jié)束，芻狗就被扔掉，路上的行人可以任意的踩踏它的頭和背，砍柴的人把它拿去當柴燒。

蘇轍《老子解》：“結(jié)芻為狗，設之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，適時然也。即事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。”芻狗自身的作用，是用來祭祀的，所以祭祀時人們對它恭敬，并不是因為偏愛它，祭祀完了后，芻狗也就失去了了祭祀的作用，人們拋棄它，踐踏它，也不是因為人們厭惡它。這一切都是因為芻狗自身的特性，是純?nèi)巫匀坏摹?/p>

天地不仁，這里的不仁，是說天地不會刻意表現(xiàn)仁義，主觀上不會有這個訴求，但是，我們讀道德經(jīng)，千萬不要陷入二元對立，一看到不仁，馬上想到仁的對立面，比如冷酷無情，并不是這樣。

天地不仁，雖然不會仁，但是也不會“不仁”，就是說，它不會偏向于對立面的任何一端，雖破而未立，進一步講，就是說老子雖然否定仁，但是并沒有主張不仁，實際上，老子真正的得道者，大道是一，不可能像尋常人一樣墮入非此即彼的思想誤區(qū)，這也就是非空非有，不取不予，不偏不倚，中庸中和的狀態(tài)，其中蘊含的深意，和禪宗的“一即一切”，佛所說的“離一切相”，其實異曲同工，如果深入體會，就會感受到其中的奧妙。

天地不仁，以萬物為芻狗，這里的“芻狗”沒有貶義，所謂芻狗，就是古時祭祀用的草扎成的狗，人們把芻狗做好，當然小心翼翼的在顯眼的位置擺放好，生怕弄臟弄亂，但是祭祀過后，這個草狗也就失去價值和存在意義，被垃圾一樣丟棄，隨意踐踏。

其實并不是說人們的態(tài)度天翻地覆，前恭后倨，而是說，芻狗，一“出生”就必然是這樣的命運，它本來就不是狗，只是一堆茅草而已，肩負職責和使命而來，職責使命完結(jié)，它也就回歸它的茅草本質(zhì)，然后被一把火燒掉，其實人或者萬物也一樣，本來就是虛妄的色相，本來就是四大皆空，世間萬象，莫不是假和而成，不妨大膽猜測——什么得失成敗，愛恨情仇，什么真假善惡，都是更高頻率的能量所制定的游戲規(guī)則罷了，王侯將相，販夫走卒，都在走個過場，亂烘烘你方唱罷我登場，繁華落盡，各安天命

圣人不仁：圣人效法天地，對百姓無私心偏愛。

譯：天地沒有仁心，無所偏愛，對待萬物就像人們對待芻狗一樣，讓它們按照自己的特性，自然發(fā)展；有道的圣人效法天地，也一樣像人們對待芻狗那樣對待百姓，讓百姓按照自己的特性自然發(fā)展。

天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。

橐[tuó]籥[yuè]：風箱，用來產(chǎn)生風力的設備，由一個木箱、一個推拉的木制把手和活動木箱構(gòu)成。

馮達甫《老子譯注》：“以橐籥的功能，比喻自然的功能，自然是生生不息的?！憋L箱中空，但推拉把手，卻能產(chǎn)生無窮的風力。

不屈：不竭。嚴復《老子道德經(jīng)評點》：“‘屈’音掘，竭也。‘虛而不屈’，虛而不可竭也?！?/p>

譯：天地之間，就像一個風箱，空虛但不會窮竭，發(fā)動起來就生生不息，越動，出來的就越多。

多言數(shù)窮，不如守中。

多言數(shù)窮：政令越多，越是加速敗亡。

陳鼓應《老子注釋及評介》：“‘言’，意指聲教法令?！嘌浴?，意指政令繁多?！當?shù)’，通‘速’。”《老子》第二章：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”“多言”就是“不言”的反面。

守中：持守中虛。風箱的中間是空虛的，但卻能產(chǎn)生無窮的風力。

張默生《老子章句新釋》：“‘不如守中’的‘中’字，和儒家的說法不同：儒家的‘中’字，是不走極端，要合乎‘中庸’的道理；老子則不然，他說的‘中’字，是有‘中空’的意思 ，好比橐籥沒被人鼓動時的情狀，正是象征著一個虛靜無為的道體。”

譯：政令繁多，只會加速敗亡，不如持守中虛，虛靜無為。

【闡發(fā)】

對于天地不仁的理解，一般人總是強調(diào)天地的殘忍無情，而對圣人不仁理解，一般人則認為是圣人無情，把百姓當成棋子，視人命如草芥。這是完全錯誤的。。

老子所說的“天地不仁”，是樸素的唯物主義思想，是對有神論，有靈論的反駁。用后來荀子的話說，就是：“天行有常，不為堯存，不為桀亡?！?/p>

殘忍、仁義、有情、無情等等這些觀念，都是人的主觀觀念，而天地是客觀的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，天地是沒有人的情感道德觀念的。所以天地

待人類以及萬物，都是客觀的，純?nèi)稳f物依照自我的自性發(fā)展，既無所謂有情，也無所謂無情，當然也無所謂殘忍與不殘忍。

芻狗，是用來祭祀的，祭祀時當然要恭敬地對待它，祭祀完畢，芻狗也就失去了它的意義，自然也就被扔掉了。如果統(tǒng)治者對芻狗有私心偏愛，說祭祀完后還要恭敬地供著芻狗，那豈不是亂費民力去毫無作用的芻狗。反過來，如果統(tǒng)治者特別討厭芻狗，說祭祀時也不許恭敬地對對待芻狗，祭祀不恭敬，還如何祭祀？

再打個比方，狼吃羊，是天性決定的，假如人類太有愛心了，下決定保護所有的羊，不許狼吃羊，這就會導致狼的滅絕，破壞生態(tài)鏈，將造成不可預計的后果。

天地生養(yǎng)萬物，并不是因為天地有仁愛之心，而是不得不生，是自然而然地生，不是天地有心要生。比如花草樹木這些，雖然是土地里生長出來的，但不是天地要生的，而是有了種子，因緣成熟，自然而然它就生長了。如果沒有種子，就算天地要生，它也生不出來。所以說，天地生養(yǎng)萬物，是無心而生，并不是因為有仁愛之心才生的。

而圣人是什么人呢，是得道之人，是與天地、大道相通的。圣人雖然愛護百姓，并不是有心去愛，而是因為圣人已經(jīng)悟道，明白了宇宙人生的事實真相

那真相究竟是什么？就是《莊子.齊物論》里說的一句話：“天地與我并生，萬物與我為一”。宇宙天地，萬事萬物，與我們都是一個不可分割的整體。一切自然萬物與我們的關(guān)系，就像我們身體上各個器官之間的關(guān)系一樣，根本就沒有什么你和我的分別，都是一個整體，都是我們自己。我們愛護我們的手，難道和愛護我們的腳，還有什么區(qū)別嗎？左手受傷了，右手自然而然地就會去保護它，難道是右手比較有仁愛之心嗎？不是呀，那是本能，是自然而然地。

圣人愛護百姓，愛護天地萬物，也像我們的右手保護左手一樣，不是有心去愛，而是自然而然地去愛，沒有分別之心，沒有刻意之心，這就是佛家常講的“同體大悲”。

所以這里才說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，天地對待萬物的態(tài)度，圣人對待百姓的態(tài)度，就和人們對待芻狗的態(tài)度一樣，沒有仁與不仁的分別，只是順其自然而已。

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