茶道二十四品

茶道二十四品

茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為（拼音：chdo英語：teaceremony）一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬?！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又細(xì)分四品，合計(jì)二十四品，現(xiàn)分述如下：

人品：清、雅、簡(jiǎn)、淡

清：秉自然靈秀之氣，形神俱清。

雅：謙恭儒雅，有君子之風(fēng)。

簡(jiǎn)：舉止豁朗簡(jiǎn)約，不拘俗禮。

淡：少名利之心，自甘淡泊。

茶品：清、香、甘、淡

清：秉自然靈秀之氣，形色俱清。

香：其嗅如蘭。

甘：其甘如薺。

淡：淡而有味。

水品：清、活、甘、冽

清：水質(zhì)澄澈、純凈。

活：水質(zhì)鮮活，不凝滯。

甘：水味甘香。

冽：水味清寒。

火品：明、活、潔、燥

明：有火光。

活：有火焰。

潔：無異味。

燥：無濕氣。

茶器品：質(zhì)、樸、雅、素

質(zhì)：質(zhì)地純正。

樸：形制古樸。

雅：以秀雅為尚。

素：以素器為尚。

茶室品：簡(jiǎn)、古、通、幽

簡(jiǎn)：結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)潔、明快。

古：形制簡(jiǎn)古、樸素。

通：布局開放、通透。

幽：環(huán)境清幽、秀雅。

茶道茶經(jīng)重要知識(shí)

《茶經(jīng)》，是中國乃至世界現(xiàn)存最早、最完整、最全面介紹茶的第一部專著，被譽(yù)為“茶葉百科全書。那么下面一起來看看我為大家精心推薦的茶經(jīng)的知識(shí)要點(diǎn)，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>

茶經(jīng)的知識(shí)要點(diǎn) 陸羽的《茶經(jīng)》，是唐代和唐以前有關(guān)茶葉的科學(xué)知識(shí)和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的系統(tǒng)總結(jié);是陸羽躬身實(shí)踐，篤行不倦，取得茶葉生產(chǎn)和制作的第一手資料，又遍稽群書，廣采博收茶家采制經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶?！恫杞?jīng)》一問世，即為歷代人所寶愛，盛贊他為茶業(yè)的開創(chuàng)之功。宋陳師道為《茶經(jīng)》作序道：“夫茶之著書，自羽始。其用于世，亦自羽始。羽誠有功于茶者也!”

《茶經(jīng)》成為世界上第一部茶學(xué)專著，是陸羽對(duì)人類的一大貢獻(xiàn)。全書分上、中、下三卷共十個(gè)部分。其主要內(nèi)容和結(jié)構(gòu)有：一之源;二之具;三之造;四之器;五之煮;六之飲;七之事;八之出;九之就;十之圖。

《茶經(jīng)》是陸羽在各大茶區(qū)觀察了茶葉的生長規(guī)律、觀察了茶農(nóng)對(duì)茶葉的加工，進(jìn)一步分析了茶葉的品質(zhì)的優(yōu)劣，并學(xué)習(xí)了民間烹茶的良好方法的基礎(chǔ)上總結(jié)出的一套規(guī)律，此外陸羽還留心于民間茶具和茶器的制作，且制作出自己獨(dú)特的一套茶具。陸羽用自己的一生研究茶事，他的腳步遍及全國各大茶區(qū)。

茶經(jīng)的重要意義 如到深山茶地采制茶葉，隨采隨制，可簡(jiǎn)化七種工具。"十之圖"提出把《茶經(jīng)》所述內(nèi)容寫在素絹上掛在座旁，《茶經(jīng)》內(nèi)容就可一目了然?！恫杞?jīng)》是中國第一部系統(tǒng)地總結(jié)唐代及唐代以前有關(guān)茶事的綜合性茶業(yè)著作，也是世界上第一部茶書。收集歷代茶葉史料、記述親身調(diào)查和實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)，是中國古代最完備的一部茶書，對(duì)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展起過一定的推動(dòng)作用!

一之源

茶者，南方之嘉木也，一尺二尺，乃至數(shù)十尺。其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之，其樹如瓜蘆，葉如梔子，花如白薔薇，實(shí)如栟櫚，蒂如丁香，根如胡桃。

其字或從草，或從木，或草木并。其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。

其地，上者生爛石，中者生礫壤，下者生黃土。

凡藝而不實(shí)，植而罕茂，法如種瓜，三歲可采。野者上，園者次;陽崖陰林，紫者上，綠者次;筍者上，牙者次;葉卷上，葉舒次。陰山坡谷者，不堪采掇，性凝滯，結(jié)瘕疾。

茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢乏、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。

茶之為害，采不時(shí)，造不精，雜以卉莽，飲之成疾。

茶為累也，亦猶人參。上者生上黨，中者生百濟(jì)、新羅，下者生高麗。有生澤州、幽州、檀州者，為藥無效，況非此者，設(shè)服薺苨，使六疾不瘳。知人參為累，則茶累盡矣。

二之具

籝，一曰籃，一曰籠，一曰筥。以竹織之，受五升，或一斗、二斗、三斗者，茶人負(fù)以采茶也。

灶無用<穴犮>者，釜用唇口者。

甑，或木或瓦，匪腰而泥，籃以簞之，篾以系之。始其蒸也，入乎簞，既其熟也，出乎簞。釜涸注于甑中，又以谷木枝三亞者制之，散所蒸牙筍并葉，畏流其膏。

杵臼，一曰碓，惟恒用者佳。

規(guī)，一曰模，一曰桊。以鐵制之，或圓或方或花。

承，一曰臺(tái)，一曰砧。以石為之，不然以槐、桑木半埋地中，遣無所搖動(dòng)。

檐，一曰衣。以油絹或雨衫單服敗者為之，以檐置承上，又以規(guī)置檐上，以造茶也。茶成，舉而易之。

芘莉，一曰羸子，一曰篣筤。以二小竹長三赤，軀二赤五寸，柄五寸，以篾織，方眼如圃，人土羅闊二赤，以列茶也。

棨，一曰錐刀，柄以堅(jiān)木為之，用穿茶也。

撲，一曰鞭。以竹為之，穿茶以解茶也。

焙，鑿地深二尺，闊二尺五寸，長一丈，上作短墻，高二尺，泥之。

貫，削竹為之，長二尺五寸，以貫茶焙之。

棚，一曰棧，以木構(gòu)于焙上，編木兩層，高一尺，以焙茶也。茶之半干升下棚，全干升上棚。

穿，江東淮南剖竹為之，巴川峽山紉谷皮為之。江東以一斤為上穿，半斤為中穿，四兩五兩為小穿。峽中以一百二十斤為上，八十斤為中穿，五十斤為小穿。字舊作釵釧之“釧”，字或作貫串，今則不然。如磨、扇、彈、鉆、縫五字，文以平聲書之，義以去聲呼之，其字以穿名之。

育，以木制之，以竹編之，以紙糊之，中有隔，上有覆，下有床，傍有門，掩一扇，中置一器，貯煻煨火，令煴煴然，江南梅雨時(shí)焚之以火。

三之造

凡采茶，在二月三月四月之間。茶之筍者生爛石沃土，長四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，發(fā)于叢薄之上，有三枝四枝五枝者，選其中枝穎拔者采焉，其日有雨不采，晴有云不采。晴采之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣。茶有千萬狀，鹵莽而言，如胡人靴者蹙縮然，犎牛臆者廉檐然，浮云出山者輪菌然，輕飚拂水者涵澹然。有如陶家之子羅，膏土以水澄泚之。又如新治地者，遇暴雨流潦之所經(jīng)，此皆茶之精腴。有如竹籜者，枝干堅(jiān)實(shí)，艱于蒸搗，故其形<?麗>簁然;有如霜荷者，至葉凋，沮易其狀貌，故厥狀委萃然，此皆茶之瘠老者也。自采至于封七經(jīng)目，自胡靴至于霜荷八等，或以光黑平正，言嘉者，斯鑒之下也;以皺黃坳垤言佳者;鑒之次也。若皆言嘉及皆言不嘉者，鑒之上也。何者?出膏者光，含膏者皺，宿制者則黑，日成者則黃，蒸壓則平正，縱之則坳垤，此茶與草木葉一也，茶之否臧，存于口訣。

四之器

風(fēng)爐：風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其圬墁，凡三足。古文書二十一字，一足云“坎上巽下離于中”，一足云“體均五行去百疾”，一足云“圣唐滅胡明年鑄”。其三足之間設(shè)三窗，底一窗，以為通飚漏燼之所，上并古文書六字：一窗之上書“伊公”二字，一窗之上書“羹陸”二字，一窗之上書“氏茶”二字，所謂“伊公羹陸氏茶”也。置墆?臬于其內(nèi)，設(shè)三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，畫一卦曰離;其一格有彪焉，彪者，風(fēng)獸也，畫一卦曰巽;其一格有魚焉，魚者，水蟲也，畫一卦曰坎。巽主風(fēng)，離主火，坎主水。風(fēng)能興火，火能熟水，故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之，其灰承作三足，鐵柈臺(tái)之。

筥：筥以竹織之，高一尺二寸，徑闊七寸，或用藤作，木楦，如筥形，織之六出，固眼其底，蓋若利篋口鑠之。

炭撾：炭撾以鐵六棱制之，長一尺，銳一豐，中執(zhí)細(xì)頭，系一小钅展，以飾撾也。若今之河隴軍人木吾也，或作錘，或作斧，隨其便也。

火筴：火筴一名箸，若常用者圓直一尺三寸，頂平截，無蔥臺(tái)勾鎖之屬，

以鐵或熟銅制之。

鍑：鍑以生鐵為之，今人有業(yè)冶者所謂急鐵。其鐵以耕刀之趄煉而鑄之，內(nèi)摸土而外摸沙土?；趦?nèi)，易其摩滌;沙澀于外，吸其炎焰。方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長其臍，以守中也。臍長則沸中，沸中則末易揚(yáng)，末易揚(yáng)則其味淳也。洪州以瓷為之，萊州以石為之，瓷與石皆雅器也，性非堅(jiān)實(shí)，難可持久。用銀為之，至潔，但涉于侈麗。雅則雅矣，潔亦潔矣，若用之恒而卒歸于銀也。

交床：交床以十字交之，剜中令虛，以支鍑也

夾：夾以小青竹為之，長一尺二寸，令一寸有節(jié)，節(jié)已上剖之，以炙茶也。彼竹之筱津潤于火，假其香潔以益茶味，恐非林谷間莫之致。或用精鐵熟銅之類，取其久也。

紙囊：紙囊以剡藤紙白厚者夾縫之，以貯所炙茶，使不泄其香也。

碾：碾以橘木為之，次以梨、桑、桐柘為臼，內(nèi)圓而外方。內(nèi)圓備于運(yùn)行也，外方制其傾危也。內(nèi)容墮而外無余木，墮形如車輪，不輻而軸焉，長九寸，闊一寸七分，墮徑三寸八分，中厚一寸，邊厚半寸，軸中方而執(zhí)圓，其拂末以鳥羽制之。

羅合：羅末以合蓋貯之，以則置合中，用巨竹剖而屈之，以紗絹衣之，其合以竹節(jié)為之，或屈杉以漆之。高三寸，蓋一寸，底二寸，口徑四寸。

則：則以海貝蠣蛤之屬，或以銅鐵竹匕策之類。則者，量也，準(zhǔn)也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕。若好薄者減之，嗜濃者增之，故云則也。

水方：水方以椆木、槐、楸、梓等合之，其里并外縫漆之，受一斗。

漉水囊：漉水囊若常用者，其格以生銅鑄之，以備水濕，無有苔穢腥澀。意以熟銅苔穢、鐵腥澀也。林棲谷隱者或用之竹木，木與竹非持久涉遠(yuǎn)之具，故用之生銅。其囊織青竹以卷之，裁碧縑以縫之，紐翠鈿以綴之，又作綠油囊以貯之，圓徑五寸，柄一寸五分。

瓢：瓢一曰犧杓，剖瓠為之，或刊木為之。晉舍人杜毓《荈賦》云：“酌之以匏?！鞭?，瓢也，口闊脛薄柄短。永嘉中，馀姚人虞洪入瀑布山采茗，遇一道士云：“吾丹丘子，祈子他日甌犧之余乞相遺也。”犧，木杓也，今常用以梨木為之。

竹筴：竹筴或以桃、柳、蒲、葵木為之，或以柿心木為之，長一尺，銀裹兩頭。

鹺簋：鹺簋以瓷為之，圓徑四寸。若合形，或瓶或罍，貯鹽花也。其揭竹制，長四寸一分，闊九分。揭，策也。

熟盂：熟盂以貯熟水，或瓷或沙，受二升。

碗：碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?；蛘咭孕现萏幵街萆?，殊為不然。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也;若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。晉·杜毓《荈賦》所謂器擇陶揀，出自東甌。甌，越也。甌，越州上口唇不卷，底卷而淺，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅;壽州瓷黃，茶色紫;洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。

畚：畚以白蒲卷而編之，可貯碗十枚?；蛴霉_，其紙帕，以剡紙夾縫令方，亦十之也。

札：札緝栟櫚皮以茱萸木夾而縛之?；蚪刂袷苤艟薰P形。

滌方：滌方以貯滌洗之余，用楸木合之，制如水方，受八升。

滓方：滓方以集諸滓，制如滌方，處五升。

巾：巾以絁為之，長二尺，作二枚，玄用之以潔諸器。

具列：具列或作床，或作架，或純木純竹而制之，或木法竹黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸，其到者悉斂諸器物，悉以陳列也。

都籃：都籃以悉設(shè)諸器而名之。以竹篾內(nèi)作三角方眼，外以雙篾闊者經(jīng)之，以單篾纖者縛之，遞壓雙經(jīng)作方眼，使玲瓏。高一尺五寸，底闊一尺，高二寸，長二尺四寸，闊二尺。

五之煮

凡灸茶，慎勿于風(fēng)燼間灸，熛焰如鉆，使炎涼不均。持以逼火，屢其翻正，候炮出培塿狀，蝦蟆背，然后去火五寸，卷而舒則本其始，又灸之。若火干者，以氣熟止;日干者，以柔止。其始若茶之至嫩者，茶罷熱搗葉爛而牙筍存焉。假以力者，持千鈞杵亦不之爛，如漆科珠，壯士接之不能駐其指，及就則似無禳骨也。灸之，則其節(jié)若倪，倪如嬰兒之臂耳。既而承熱用紙囊貯之，精華之氣無所散越。候寒末之其火用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔灸，為膻膩所及，及膏木敗器不用之。古人有勞薪之味，信哉!其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石池漫流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者。其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食也。初沸則水合量，調(diào)之以鹽味，謂棄其啜余，無乃而鐘其一味乎?第二沸出水一瓢，以竹筴環(huán)激湯心，則量末當(dāng)中心，而下有頃勢(shì)若奔濤，濺沫以所出水止之，而育其華也。凡酌置諸碗，令沫餑均。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細(xì)輕者曰花，如棗花漂漂然于環(huán)池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生;又如晴天爽朗，有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英墮于鐏俎之中。餑者以滓煮之。及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳?！肚F賦》所謂“煥如積雪，燁若春艸敷”，有之。第一煮水沸，而棄其沫之上，有水膜如黑云母，飲之則其味不正。其第一者為雋永，或留熟以貯之，以備育華救沸之用。諸第一與第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之飲。凡煮水一升，酌分五碗，乘熱連飲之，以重濁凝其下，精英浮其上。如冷則精英隨氣而竭，飲啜不消亦然矣。茶性儉，不宜廣，則其味黯澹，且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎!其色緗也，其馨也。其味甘樌也;不甘而苦，荈也;啜苦咽甘，茶也。

六之飲

翼而飛，毛而走，去而言，此三者俱生于天地間。飲啄以活，飲之時(shí)，義遠(yuǎn)矣哉。至若救渴，飲之以漿;蠲憂忿，飲之以酒;蕩昏寐，飲之以茶。茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，間于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚(yáng)雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠(yuǎn)祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。滂時(shí)浸俗，盛于國朝，兩都并荊俞間，以為比屋之飲。飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者，乃斫，乃熬，乃煬，乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之茶?；蛴檬[、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已。于戲!天育萬物皆有至妙，人之所工，但獵淺易。所庇者屋屋精極，所著者衣衣精極，所飽者飲食，食與酒皆精極之。茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰采夜焙非造也，嚼味嗅香非別也，膻鼎腥甌非器也，膏薪庖炭非火也，飛湍壅潦非水也，外熟內(nèi)生非炙也，碧粉縹塵非末也，操艱攪遽非煮也，夏興冬廢非飲也。夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三;次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至，五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人而已，其雋永補(bǔ)所闕人。

七之事

三皇炎帝。神農(nóng)氏。周魯周公旦。齊相晏嬰。漢仙人丹丘子。黃山君司馬文。園令相如。楊執(zhí)戟雄。吳歸命侯。韋太傅弘嗣。晉惠帝。劉司空琨。琨兄子兗州刺史演。張黃門孟陽。傅司隸咸。江洗馬充。孫參軍楚。左記室太沖。陸吳興納。納兄子會(huì)稽內(nèi)史俶。謝冠軍安石。郭弘農(nóng)璞。桓揚(yáng)州溫。杜舍人毓。武康小山寺釋法瑤。沛國夏侯愷。馀姚虞洪。北地傅巽。丹陽弘君舉。安任育。宣城秦精。敦煌單道開。剡縣陳務(wù)妻。廣陵老姥。河內(nèi)山謙之。后魏瑯琊王肅。宋新安王子鸞。鸞弟豫章王子尚。鮑昭妹令暉。八公山沙門譚濟(jì)。齊世祖武帝。梁·劉廷尉。陶先生弘景?；食煊⒐?jī)。

《神農(nóng)·食經(jīng)》：“茶茗久服，令人有力、悅志”。

周公《爾雅》：“槚，苦茶?！薄稄V雅》云：“荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之，欲煮茗飲，先灸，令赤色，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、橘子芼之，其飲醒酒，令人不眠?！?/p>

《晏子春秋》：“嬰相齊景公時(shí)，食脫粟之飯，灸三戈五卯茗萊而已?！?/p>

司馬相如《凡將篇》：“烏啄桔梗芫華，款冬貝母木蘗蔞，芩草芍藥桂漏蘆，蜚廉雚菌荈詫，白斂白芷菖蒲，芒消莞椒茱萸?！?/p>

《方言》：“蜀西南人謂茶曰葭。”

《吳志·韋曜傳》：“孫皓每饗宴坐席，無不率以七勝為限。雖不盡入口，皆澆灌取盡，曜飲酒不過二升，皓初禮異，密賜茶荈以代酒?！?/p>

《晉中興書》：“陸納為吳興太守，時(shí)衛(wèi)將軍謝安常欲詣納，納兄子俶怪納，無所備，不敢問之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至，所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌珍羞必具，及安去，納杖俶四十，云：‘汝既不能光益叔父，柰何穢吾素業(yè)?’”

《晉書》：“桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每燕飲，唯下七奠，拌茶果而已。”

《搜神記》：“夏侯愷因疾死，宗人字茍奴，察見鬼神，見愷來收馬，并病其妻，著平上幘單衣入，坐生時(shí)西壁大床，就人覓茶飲。”

劉琨《與兄子南兗州刺史演書》云：“前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤，皆所須也，吾體中潰悶，常仰真茶，汝可置之?！?/p>

傅咸《司隸教》曰：“聞南方有以困蜀嫗作茶粥賣，為簾事打破其器具。又賣餅于市，而禁茶粥以蜀姥何哉!”

《神異記》：“馀姚人虞洪入山采茗，遇一道士牽三青牛，引洪至瀑布山曰：‘予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之余，乞相遺也?！蛄⒌祆?。后常令家人入山，獲大茗焉?！?/p>

左思《嬌女詩》：“吾家有嬌女，皎皎頗白皙。小字為紈素，口齒自清歷。有姊字惠芳，眉目粲如畫。馳騖翔園林，果下皆生摘。貪華風(fēng)雨中，倏忽數(shù)百適。心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎钅歷?！?/p>

張孟陽《登成都樓詩》云：“借問楊子舍，想見長卿廬。程卓累千金，驕侈擬五侯。門有連騎客，翠帶腰吳鉤。鼎食隨時(shí)進(jìn)，百和妙且殊。披林采秋橘，臨江釣春魚。黑子過龍醢，果饌逾蟹蝑。芳茶冠六情，溢味播九區(qū)。人生茍安樂，茲土聊可娛?！?/p>

《傳巽七誨》：“蒲桃、宛柰、齊柿、燕栗、峘陽黃梨、巫山朱橘、南中茶子、西極石蜜?！?/p>

弘君舉食檄：寒溫既畢，應(yīng)下霜華之茗，三爵而終，應(yīng)下諸蔗、木瓜、元李、楊梅、五味橄欖、懸豹、葵羹各一杯。孫楚歌：‘茱萸出芳樹顛，鯉魚出洛水泉，白鹽出河?xùn)|，美豉出魯淵。姜桂茶荈出巴蜀，椒橘、木蘭出高山，蓼蘇出溝渠，精稗出中田?！?/p>

華佗《食論》：“苦茶久食益意思?！?/p>

壺居士《食忌》：“苦茶久食羽化。與韭同食，令人體重?！惫薄稜栄抛ⅰ吩疲骸皹湫∷茥d子，冬生葉，可煮羹飲，今呼早取為茶，晚取為茗，或一曰荈，蜀人名之苦茶?！?/p>

《世說》：“任瞻字育長，少時(shí)有令名。自過江失志，既下飲，問人云：‘此為茶為茗?’覺人有怪色，乃自分明云：‘向問飲為熱為冷?’”

《續(xù)搜神記·晉武帝》：“宣城人秦精，常入武昌山采茗，遇一毛人長丈余，引精至山下，示以叢茗而去。俄而復(fù)還，乃探懷中橘以遺精，精怖，負(fù)茗而歸?！?/p>

晉四王起事，惠帝蒙塵，還洛陽，黃門以瓦盂盛茶上至尊。

《異苑》：“剡縣陳務(wù)妻少，與二子寡居，好飲茶茗。以宅中有古冢，每飲，輒先祀之。二子患之曰：‘古冢何知?徒以勞?！庥蛉ブ缚嘟?。其夜夢(mèng)一人云：吾止此冢三百余年，卿二子恒欲見毀，賴相保護(hù)，又享吾佳茗，雖潛壤朽骨，豈忘翳桑之報(bào)。及曉，于庭中獲錢十萬，似久埋者，但貫新耳。母告，二子慚之，從是禱饋愈甚。”

《廣陵耆老傳》：“晉元帝時(shí)有老姥，每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之，市人競(jìng)買，自旦至夕，其器不減，所得錢散路傍孤貧乞人。人或異之，州法曹縶之獄中，至夜，老姥執(zhí)所鬻茗器，從獄牖中飛出?！?/p>

《藝術(shù)傳》：“敦煌人單道開不畏寒暑，常服小石子。所服藥有松桂蜜之氣，所余茶蘇而已?！贬尩涝撜f《續(xù)名僧傳》：“宋釋法瑤姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過江遇沈臺(tái)真，請(qǐng)真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶，永明中敕吳興禮致上京，年七十九。”

《宋江氏家傳》：“江統(tǒng)字應(yīng)遷，愍懷太子洗馬，常上疏諫云：‘今西園賣酰面藍(lán)子菜茶之屬，虧敗國體?！?/p>

《宋錄》：“新安王子鸞、豫章王子尚，詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗。”

王微《雜詩》：“寂寂掩高閣，寥寥空廣廈。待君竟不歸，收領(lǐng)今就槚。

鮑昭妹令暉著《香茗賦》。

南齊世祖武皇帝遺詔：“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而已?！?/p>

梁劉孝綽、謝晉安王餉米等，啟傳詔：李孟孫宣教旨，垂賜米、酒、瓜、筍、菹、脯、酢、茗八種，氣苾新城，味芳云松。江潭抽節(jié)，邁昌荇之珍;疆場(chǎng)擢翹，越葺精之美。羞非純束野麏，裛似雪之驢;鲊異陶瓶河鯉，操如瓊之粲。茗同食粲酢，顏望楫免，千里宿舂，省三月種聚。小人懷惠，大懿難忘。陶弘景《雜錄》：“苦茶輕換膏，昔丹丘子青山君服之?！?/p>

《后魏錄》：“瑯琊王肅仕南朝，好茗飲莼羹。及還北地，又好羊肉酪漿，人或問之：茗何如酪?肅曰：茗不堪與酪為奴?！?/p>

《桐君錄》：“西陽武昌廬江昔陵好茗，皆東人作清茗。茗有餑，飲之宜人。凡可飲之物，皆多取其葉，天門冬、拔揳取根，皆益人。又巴東別有真茗茶，煎飲令人不眠。俗中多煮檀葉，并大皂李作茶，并冷。又南方有瓜蘆木，亦似茗，至苦澀，取為屑茶，飲亦可通夜不眠。煮鹽人但資此飲，而交廣最重，客來先設(shè)，乃加以香芼輩?！独ぴ洝罚骸俺街蒌悠挚h西北三百五十里無射山，云蠻俗當(dāng)吉慶之時(shí)，親族集會(huì)，歌舞于山上，山多茶樹。”

《括地圖》：“臨遂縣東一百四十里有茶溪?！?/p>

山謙之《吳興記》：“烏程縣西二十里有溫山，出御荈?！兑牧陥D經(jīng)》：“黃牛、荊門、女觀望州等山，茶茗出焉?！?/p>

《永嘉圖經(jīng)》：“永嘉縣東三百里有白茶山?！?/p>

《淮陰圖經(jīng)》：“山陽縣南二十里有茶坡?！?/p>

《茶陵圖經(jīng)》云：“茶陵者，所謂陵谷，生茶茗焉。”《本草·木部》：“茗，苦茶，味甘苦，微寒，無毒，主瘺瘡，利小便，去痰渴熱，令人少睡。秋采之苦，主下氣消食。注云：春采之。”

《本草·菜部》：“苦茶，一名荼，一名選，一名游冬。生益州川谷山陵道傍，凌冬不死。三月三日采干。注云：疑此即是今茶，一名荼，令人不眠。本草注。”按《詩》云“誰謂荼苦”，又云“堇荼如飴”，皆苦菜也。陶謂之苦茶，木類，非菜流。茗，春采謂之苦?茶。

《枕中方》：“療積年瘺，苦茶、蜈蚣并灸，令香熟，等分搗篩，煮甘草湯洗，以末傅之。”

《孺子方》：“療小兒無故驚蹶，以蔥須煮服之?！?/p>

八之出

山南以峽州上，襄州、荊州次，衡州下，金州、梁州又下。

淮南以光州上，義陽郡、舒州次，壽州下，蘄州、黃州又下。

浙西以湖州上，常州次，宣州、杭州、睦州、歙州下，潤州、蘇州又下。

劍南以彭州上，綿州、蜀州次，邛州次，雅州、瀘州下，眉州、漢州又下。

浙東以越州上，明州、婺州次，臺(tái)州下。

黔中生恩州、播州、費(fèi)州、夷州，江南生鄂州、袁州、吉州，嶺南生福州、建州、韶州、象州。其恩、播、費(fèi)、夷、鄂、袁、吉、福、建、泉、韶、象十一州未詳。往往得之，其味極佳。

九之略

其造具，若方春禁火之時(shí)，于野寺山園叢手而掇，乃蒸，乃舂，乃以火干之，則又棨、樸、焙、貫、相、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列，廢用槁薪鼎櫪之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢;若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末而精者，則羅廢;若援藟躋嵒，引絙入洞，于山口灸而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢;既瓢碗、筴、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一則茶廢矣!

十之圖

茶道用具有那些

茶道六用是泡茶必不可少的輔助用具，包括茶則、茶匙、茶夾、茶漏、茶針、茶筒，多為竹、木質(zhì)地。
用途：茶則用來盛取茶葉；茶匙協(xié)助茶則將茶葉撥至泡茶器中；茶夾代替手清洗茶杯，并將茶渣從泡茶器皿中取出；茶漏可擴(kuò)大壺口的面積，防止茶葉外溢；茶針用來疏通壺嘴；茶筒用來收納茶則、茶匙、茶夾、茶漏和茶針。
使用茶道具時(shí)要注意保持干爽、潔凈，手拿用具時(shí)不要碰到接觸茶葉的位置，擺放時(shí)也要注意位置，不要妨礙泡茶。
茶道六用

中國茶道的特點(diǎn)是什么？屬于中國傳統(tǒng)文化嗎？

回答--中國茶道的特點(diǎn)是什么？ 　
茶道發(fā)源于中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對(duì)作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，其目的是借助飲茶藝術(shù)來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。 　
中國茶道是"飲茶之道"、"飲茶修道"、"飲茶即道"的有機(jī)結(jié)合。"飲茶之道"是指飲茶的藝術(shù)，"道"在此作方法、技藝講；"飲茶修道"是指通過飲茶藝術(shù)來尊禮依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源講；"飲茶即道"是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、實(shí)在、本體、本源講。
一、中國茶道：飲茶之道
中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的"飲茶之道"實(shí)際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即"飲茶之道"，即是飲茶藝術(shù)。
陸羽，字鴻漸，又字季疵，號(hào)桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說"造茶具二十四式"。五之煮、六之飲說"煎茶炙茶之法"，對(duì)炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說的"茶道"就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的"飲茶之道。"《茶經(jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作，也是第一部茶道著作。
中國的"飲茶之道"，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張?jiān)吹摹恫桎洝?、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請(qǐng)上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、三龍護(hù)鼎、喜聞?dòng)南?、初品奇茗、再斟流霞、?xì)啜甘瑩、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。
二、中國茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。"皎然認(rèn)為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的"茶道"是關(guān)于"茶道"的最早記錄。 　
唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。"一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。"唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰："竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有"疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥。"這些詩是說飲茶能讓人"通仙靈"，"通杳冥"，"塵心洗盡"，羽化登仙，勝于煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說，"以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶"祛襟滌滯，致清導(dǎo)和"，"沖淡閑潔，韻高致靜"，"天下之士，勵(lì)志清白，竟為閑暇修索之玩。"朱權(quán)《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家?！伺c客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權(quán)的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化?？傊?，飲茶可資修道，中國茶道即是"飲茶修道"。
三、中國茶道：飲茶即道
老子認(rèn)為："道法自然"。莊子認(rèn)為"道"普遍地內(nèi)化于一切物，"無所不在"，"無逃乎物"。 馬祖道一禪師主張"平常心是道"，其弟子龐蘊(yùn)居士則說："神通并妙用，運(yùn)水與搬柴"，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于"饑來吃飯，困來即眠"。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山祖義玄禪師又說："佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠"。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會(huì)元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，"師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'后院主問曰：'為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'師召院主，主應(yīng)諾，師曰：'吃茶去。"從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們?cè)诙U門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以"吃茶去"作為"機(jī)鋒"、"公案"，廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩曰："空持百千偈，不如吃茶去。"
《五燈會(huì)元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，"……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會(huì)么?'曰：'不會(huì)。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗?；奂耪J(rèn)為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。 　
道法自然，修道在飲茶。大道至簡(jiǎn)，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡(jiǎn)單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

四、中國茶道：藝、修、道的結(jié)合
　飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且 是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實(shí)踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。 　
回答--屬于中國傳統(tǒng)文化嗎？
茶夷發(fā)展成為風(fēng)靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，從宮廷傳到民間后形成了喝早茶、午后茶的時(shí)尚習(xí)俗，博學(xué)的勃萊迪牧師稱茶為：“健康之液，靈魂之飲?！痹诜▏搜劾?，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品?！痹谌毡荆璨粌H被視為是“萬病之藥”，是“原子時(shí)代的飲料”，而且在日本人在長期的飲茶實(shí)踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝——茶道。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”在一首詩中兩次提到了茶道一詞。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”。 是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。

在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。在唐人陸羽《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領(lǐng)與規(guī)范的?！八闹鳌痹敿?xì)描述了茶道所需的24種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結(jié)構(gòu)、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領(lǐng)，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧；“六之飲”詳細(xì)規(guī)定了飲茶應(yīng)該注意的9個(gè)問題，還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應(yīng)如何進(jìn)行；“七之事”例舉歷史上飲茶典故與名人逸事；“九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時(shí)在山洞里等不同場(chǎng)所進(jìn)行茶道哪些器皿可以省略；“十之圖”要求把《茶經(jīng)》所寫的茶事活動(dòng)繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場(chǎng)看明白。對(duì)于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。” 　
　在我國，茶被譽(yù)為“國飲”?！拔娜似呒殻倨鍟嬙娋撇?，”茶通六藝，使我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。

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