茶道品鑒級沖泡工序應(yīng)該是怎么的呢,有哪些需要注意的,

茶道品鑒級沖泡工序應(yīng)該是怎么的呢,有哪些需要注意的,

第一種工序：

一、燙壺：在泡茶之前需用開水燙壺，一則可去除壺內(nèi)異味；再則熱壺有助揮發(fā)茶香。

二、置茶：一般泡茶所用茶壺壺口皆較小，需先將茶葉裝入茶荷內(nèi)，此時可將茶荷遞給客人，鑒賞茶葉外觀，再用茶匙將茶荷內(nèi)的茶葉撥入壺中，茶量以壺之三分之一為度。

三、溫杯：燙壺之熱水倒入茶盅內(nèi)，再行溫杯。

四、高沖：沖泡茶葉需高提水壺，水自高點(diǎn)下注，使茶葉在壺內(nèi)翻滾，散開，以更充分泡出茶味，俗稱高沖。

五、低泡：泡好之茶湯即可倒入茶盅，此時茶壺壺嘴與茶盅之距離，以低為佳，以免茶湯內(nèi)之香氣無效散發(fā)，俗稱低泡。一般第一泡茶湯與第二泡茶湯在茶盅內(nèi)混合，效果更佳；第三泡茶湯與第四泡茶湯混合，以此類推。

六、分茶：茶盅內(nèi)之茶湯再行分入杯內(nèi)，杯內(nèi)之茶湯以七分滿為度。

七、敬茶：將茶杯連同杯托一并放置客人面前，是為敬茶。

八、聞香：品茶之前，需先觀其色，聞其香，方可品其味。

九、品茶：品字三個口，一杯茶需分三口品嘗，且在品茶之前，目光需注視泡茶師一至兩秒，稍帶微笑，以示感謝。

第二種工序：

怎樣品茶：品茶可用備、洗、取、沏、端、飲、斟、清八個字來概括。具體是：備：是品茶的第一道工序，包括對茶葉、開水、茶具和品茶環(huán)境四方面的準(zhǔn)備工作。

洗（溫）：指對茶具的洗滌、熱燙過程，主要起到消毒和溫杯的作用。

?。ㄟx）：按客人的品種、嗜好和飲茶習(xí)俗，備齊多種茶葉品種，讓客人點(diǎn)茶和供客人選用。

沏（泡）：沏茶時手勢動作要輕柔持重，倒開水時要把茶壺上下拉三次，高沖低調(diào)，即“鳳凰三點(diǎn)頭”。目的是為了使茶葉在杯中能均勻地吸水，有處于茶葉在杯中顯色、透香和吐味。此時還要仔細(xì)辨別沏茶的水聲，仔細(xì)觀察茶葉從浮到沉的形態(tài)變化。

端（敬）：端茶給客人，切忌用手抓提杯邊緣或握住杯身，正確做法是工恭恭敬敬地用左手托住杯底，最好下墊托盤，右手拇指、食指和中指扶住杯身。

品：客人接過茶后不能舉杯一飲而盡，吃口要小，可從杯口吸吮一小口，茶水通過舌頭，擴(kuò)展到舌苔，直接刺激味蕾，此時可以微微、細(xì)細(xì)、啜啜品之。

斟（加）：給客人斟茶時，不要等客人喝到快露杯底再加開水，而要勤斟少加。我國有“淺茶滿酒”的習(xí)慣必須注意禮節(jié)，一般以杯容量的三分之二茶液為宜。

清：要等客人離后，才能清洗茶具，收藏起來以備下次之用。

滇紅沖泡注意事項(xiàng)

1.泡滇紅最好用透明玻璃杯、水晶杯或者白瓷杯，這樣除可以充分讓飲茶人享受到紅茶的芳香外，還可以欣賞到它迷人的顏色。不宜用保溫杯泡紅茶，飲茶不宜過濃，切不要飲隔夜茶。

2.滇紅最大的優(yōu)點(diǎn)是可以調(diào)飲，依個人口味加入適量的糖、奶、花朵、蜂蜜、檸檬、等，都可以取得加分的效果，口感也會變得更加豐富。

3.滇紅沖泡時間不宜過長，放久后茶中的茶多酚會迅速氧化，茶味變澀，沖泡時間掌握得恰當(dāng)，可以釋放最佳茶香。

4.新鮮的冷水煮沸泡茶，可以把茶的香氣充分釋放出來，而隔夜水、二度沸水等，都不適合沖泡滇紅。

5.謹(jǐn)慎斟酌投茶量，建議少量多次沖泡，較能發(fā)揮滇紅香醇的原味。

6.清飲法適合于品飲工夫紅茶，重在享受它的清香和醇味。

茶藝都學(xué)些什么??？

“茶藝”的概念有廣義與狹義之分。廣義上“茶藝”的概念包括茶的種植、制作、品飲的技藝等；狹義的“茶藝”概念，僅限于“飲茶之藝”，所論及的內(nèi)容主要是茶的品飲及與品茶相關(guān)的鑒賞茶葉、選擇茶器、泡茶鑒水、沖泡技法、品飲方式、品飲禮儀等。
本書所討論的是狹義范疇的茶藝，研究泡好一壺茶的技藝和享受一杯茶的藝術(shù)。

茶藝品鑒20分鐘短嗎

你好并不斷幾乎都是20分鐘哦！茶藝表演是一個基于茶藝的表演節(jié)目，起源于20世紀(jì)70年代后期，術(shù)語民俗文化范疇。茶藝表演通過各種茶葉沖泡技藝的形象演示，科學(xué)地、藝術(shù)地、生活化地展示茶葉的泡飲過程，使人們在精心營造的優(yōu)雅環(huán)境氛圍中，得到美的享受和情操的熏陶。
作為中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，茶文化正在被愈來愈多的人所理解和接受，而茶藝這一獨(dú)特的茶文化表現(xiàn)形式，更日益受到民眾的普遍關(guān)注和歡迎。茶藝概念最早醞釀于70年代中期，直到1982年才由臺灣“中華茶藝協(xié)會”正式推出，當(dāng)時是為了和日本“茶道”相區(qū)別，才把中國的品茗藝術(shù)以“茶藝”稱之，此后遂成為專用名詞，并得到廣泛認(rèn)可。其實(shí)早在我國中唐時期，陸羽《茶經(jīng)》中已有一套完整的茶道藝術(shù)演示程式。唐·封演《封氏聞見記》記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事……有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行?！?文中提到的常伯熊，應(yīng)該是中國茶文化史上第一位見之于文獻(xiàn)的茶道藝術(shù)表演家，他看了陸羽《茶經(jīng)》后，模仿其中飲茶程式，并加以藝術(shù)化，使之更適合表演，結(jié)果贏得了當(dāng)時路過湖州的御史大夫李季卿的贊賞，一時傳為美談。這里的所謂“茶道藝術(shù)”和我們今天所說的“茶藝”概念是有區(qū)別的，前者偏重于“道” (即飲茶時的精神追求)，后者偏重于“術(shù)”(即品茗技藝)。據(jù)史料記載，唐代皇宮中每每以茶湯侍奉，估計(jì)宮女們也懂煎茶技藝。如《杜陽雜編》記載：“文宗皇帝尚賢樂善，罕有比倫……常延文士于內(nèi)廷討論經(jīng)文，較量文章，令宮女以下侍茶湯飲饌?！绷鱾骱笫赖摹疤啤m樂圖”反映的就是其中的一個場景。王建《宮詞》：“延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床。天子下簾親考試，宮人手里過茶湯。”進(jìn)士及第，天子要親自進(jìn)行面試，并賜茶湯，可以想見其煎茶、奉茶程式是相當(dāng)隆重的。唐代是禪宗發(fā)展鼎盛時期，禪門也與茶結(jié)下了不解之緣。昔年達(dá)摩祖師面壁調(diào)心，曾以茶去昏滯;降魔大師叫人學(xué)禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風(fēng)大興。唐代高僧百丈懷海禪師手訂《百丈清規(guī)》，專設(shè)茶頭，詳細(xì)規(guī)約，以備大眾茶湯。這些都應(yīng)該看作茶藝的最初形式，我們姑且以“煎茶技藝”稱之。然而令人疑惑的是，無論是唐代宮廷還是民間或者禪門，都沒有一套完整的“煎茶技藝”以文字或圖畫的形式流傳下來，所見到的只是片紙只字。這恐怕和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。對于茶道或茶文化，上至王公大臣、文人雅士，下至僧尼道流、平頭百姓都樂于談?wù)?而對于“茶藝”，士大夫乃至普通民眾都不大關(guān)心，更不用說那些王公大臣、僧道隱逸者們了。此后歷史上也都不以茶藝為然，無論是宋元的“點(diǎn)茶技藝”或者明清的“撮泡技藝”，均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外，于是“茶藝”便在浩瀚的歷史文化海洋中淹沒了。所以茶藝概念的提出是很及時很有意義的，彌補(bǔ)了中國茶文化的缺憾，對今后中國茶文化發(fā)展必將起到到積極的促進(jìn)作用。
令人欣慰的是1987年4月，法門寺出土了一套美侖美奐的唐代宮廷茶器，立刻在茶文化界掀起了軒然大波，使茶文化研究者第一次把目光投向了法門寺，投向了陜西，投向了唐長安。這套茶器雖然只有“一副七事”(加上金銀絲結(jié)條籠子、鎏金銀鹽臺、素面琉璃茶盞茶托等共計(jì)十三件)，且是用來供養(yǎng)唐密曼荼羅的，但其器具之精美、文飾之華瞻、氣度之尊貴，千載后睹之，仍然令人神往，嘆為觀止。這是到目前為止，我們所能見到的最完整、早精美的茶器實(shí)物了，也有力證明了茶道、茶藝早在我國唐代就已存在的事實(shí)。如此精美之茶器，必有一套與之相應(yīng)的茶藝程式——唐代宮廷茶藝相配套，在奉佛時進(jìn)行演示，可惜沒有文字或圖畫流傳下來，給我們留下了千古難解之謎和遺憾。
茶藝是一門集音樂、舞蹈、人文精神于一體的、適宜于舞臺或室內(nèi)表演的茶葉沖泡藝術(shù)，有著很廣闊的發(fā)展前景和文化藝術(shù)價值，值得我們認(rèn)真總結(jié)和研究。中國茶藝按歷史可區(qū)分為傳統(tǒng)茶藝和現(xiàn)代茶藝;按地域可區(qū)分為南派茶藝、北派茶藝及港臺茶藝;按用途可區(qū)分為表演型茶藝、實(shí)用型茶藝;按類型可區(qū)分為高雅茶藝、流行茶藝以及皇室茶藝、貴族茶藝、宗教茶藝、文士茶藝、平民茶藝、民俗茶藝等。雖然名目繁多，但不外乎傳統(tǒng)和現(xiàn)代、南派和北派、漢族和少數(shù)民族以及帶有宗教色彩的茶藝形式，有的則屬于拼湊型，姑且以“混合型茶藝”稱之。如何嚴(yán)格區(qū)分和界定茶藝類型及其概念，如何進(jìn)一步發(fā)展和規(guī)范茶藝事業(yè)，都是我們今后要研究的課題。

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