中國茶文化貫徹著和諧精神

中國茶文化貫徹著和諧精神

在中國茶文化中，處處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一邊調(diào)琴、賞花、歡笑嬉戲，一邊拿了小茶壺、茶杯品茶，宛如中華民族大家庭，孩子雖多并不去打架，而能和諧共處。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖，或把茶壺、茶杯稱為“茶娘”、“茶子”，更直接表達(dá)了這種親和態(tài)度。

中華民族親和力特別強(qiáng)，各民族有時也兄弟鬩墻，家里打架，但總是打了又和。遇外敵入侵，更能同仇敵愾。清代茶人陳鳴遠(yuǎn)，造了一把別致的茶壺，三個老樹虬根，用一束腰結(jié)為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不僅立意鮮明，取“眾人捧柴火焰高”、“十支筷子折不斷”、“共飲一江水”等古意，而且造型自然、高雅、樸拙中透著美韻。此壺命名為“束柴三友壺”，主題一下子被點(diǎn)明。

中國歷史上，無論煮茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創(chuàng)造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環(huán)境要協(xié)和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調(diào)，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂；琴臺書房里體會茶的雅韻；花間月下宜用點(diǎn)花茶之法；民間俗飲要有歡樂與親情。從社會觀說，整個社會要多一些理解，多一些友誼。

茶壺里可裝著天下宇宙，壺中看天，可以小中見大。中國人也講斗爭，但斗的目的是為求得相對穩(wěn)定與新的平衡。目前，世界面臨著殘殺、戰(zhàn)爭和自然環(huán)境的大破壞、大污染，中國的茶道精神或許能給這紛亂的世界加些清涼鎮(zhèn)靜劑。據(jù)說，英國議會中開會，怕議員們吵起來，特地備茶，以改善氣氛。這大概是中國茶道精神的延伸。中國這幾年搞改革開放，開始青年人覺得西方文化有刺激性，向往搖滾樂、咖啡廳。搞了幾年，還是覺得平和、清醒為好。于是又想起了中國的茶，想起了茶會中那安定、祥和的氣氛。中國人講“人之初，性本善”，中國茶道或許會更多喚起人類善的本性。地球這樣小，外星縱有適于生存的地方，起碼現(xiàn)在還沒找到。既然如此，還是多一點(diǎn)茶人間的友善為好?？赡苓@正是中國與東方茶事大興的原因之一吧。

茶藝對人生觀的作用

談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(一)
中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統(tǒng)形成了燦爛的茶文化，茶生于名山秀川之間，人們從飲茶中與山水自然結(jié)為一體，茶的自然屬性與中國古老文化的精華滲透和融合，使得茶的精神內(nèi)涵為眾人參與和接受，形成了系統(tǒng)而又完整的中國茶文化，茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理，演變?yōu)槊褡宓亩Y俗，負(fù)載了民族優(yōu)秀文化的思想內(nèi)涵，成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和獨(dú)具特色的一種文化模式。同時融匯了儒、釋、道哲學(xué)思想的茶文化，又引申為一種關(guān)于如何做人的文化。茶文化中，體現(xiàn)了我們民族傳統(tǒng)禮儀、道德、情操之風(fēng)范。主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系，實(shí)現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可?雅心。幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內(nèi)在追求，茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起了重要作用。在中國茶文化發(fā)展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚(yáng)了不同的人生價值思想，構(gòu)成了中國茶文化的核心內(nèi)容。茶文化成為了人們在對茶的認(rèn)識、應(yīng)用過程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的升華。人們通過飲茶，明心凈性，增強(qiáng)修養(yǎng)，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉(zhuǎn)化為生活情趣與精神追求，不僅體現(xiàn)出人與人、人與茶及人與自然的關(guān)系，而且也完美地展現(xiàn)了人的人生價值觀。
從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶文化體現(xiàn)的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系，茶道思想蘊(yùn)涵著儒釋道三教思想的精華，負(fù)載著三教的文化內(nèi)涵，茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系，實(shí)現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養(yǎng)廉潔之風(fēng)，并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想，認(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)，它表明了一種儒家的人生態(tài)度，就是從自身做起，落腳點(diǎn)在“利仁”，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層體現(xiàn)的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠(yuǎn)而深刻的，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。道家“天人合一”的思想使人們體悟到，人必須順應(yīng)自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認(rèn)為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發(fā)揮。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不死的“仙道”，發(fā)生了原始的結(jié)合?！白匀弧钡睦砟顚?dǎo)致道家淡泊超逸的心志，它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。同時茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念，佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性，要學(xué)習(xí)“清寂”態(tài)度，“和敬”精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要與茶結(jié)下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現(xiàn)。“自古高山出好茶”， “天下名山僧侶多”，歷史上許多禪林寺院出產(chǎn)名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，促進(jìn)了禪宗思想的發(fā)展。表面看，中國儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵志，佛家在品茶中明心見性，道家尋求避世超塵。其品茶意境、價值取向不同。其實(shí)各家茶文化精神有著內(nèi)在契合點(diǎn)和相通之處，即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，蘊(yùn)涵著三教合一的文化思想，從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質(zhì)上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術(shù)品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚(yáng)了茶道藝術(shù)，他們更多地以茶道啟發(fā)靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現(xiàn)了對茶道精神的深切把握。

談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(二）
屬于哲學(xué)范疇的人生價值觀，是對人生、對人類生存的目的、價值和意義的看法，是人們站在一定的理性高度，概括和總結(jié)人生的各種問題，形成的對人生的主要問題的看法。人生觀問題，關(guān)系到人究竟怎么樣怎樣做人，以一個什么樣的形象存在于社會。中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實(shí)現(xiàn)個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認(rèn)識自然、了解社會的生產(chǎn)與生活中所形成的觀點(diǎn)和態(tài)度。它既反映出了人的本質(zhì)，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關(guān)系。具體地說，包括了人與自我的關(guān)系，與他人的關(guān)系，與民族和國家的關(guān)系，與自然環(huán)境的關(guān)系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產(chǎn)生活實(shí)踐相依托，與自然環(huán)境相結(jié)合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發(fā)展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內(nèi)涵，分析和研究中國茶文化關(guān)于人的人生價值的思想，對我們進(jìn)一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發(fā)揚(yáng)光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。其主要內(nèi)容包括：注重道德意識：重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內(nèi)容。茶學(xué)專家莊晚芳提出“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。認(rèn)為中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實(shí)現(xiàn)自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標(biāo)，也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現(xiàn)，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。首先，茶性蘊(yùn)含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認(rèn)識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經(jīng)》指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強(qiáng)、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強(qiáng)、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系，無喧囂之形，也無激揚(yáng)之態(tài)，茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領(lǐng)域，表現(xiàn)在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。 其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上，人們對茶德早已確認(rèn)，并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn)，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮在《茶十德》中對茶德的闡述則更為具體，將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅行，以茶可行道。當(dāng)代，王澤農(nóng)，莊晚芳等茶學(xué)專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認(rèn)為，茶道的本質(zhì)精髓應(yīng)該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德，他認(rèn)為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎(chǔ)、豐富了內(nèi)容，而且也為茶人實(shí)現(xiàn)自我人生價值明確了方向。再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執(zhí)己見。但是，有一點(diǎn)是相同的：茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒釋道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養(yǎng)性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達(dá)到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨(dú)行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實(shí)踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學(xué)專著——《茶經(jīng)》，為推動人類的物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)作出了杰出的貢獻(xiàn)。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風(fēng)沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻(xiàn)精神，以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神，既是茶人精神的充分體現(xiàn)，也是中國茶道關(guān)于人的人生價值思想的完美表達(dá)。茶文化中這種以德為中心，重視人的群體價值，倡導(dǎo)無私奉獻(xiàn)，反對見利忘義和唯利是圖的思想，以及主張義重于利，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系，提倡對人尊敬，重視修生養(yǎng)德的精神，在當(dāng)今仍然具有現(xiàn)實(shí)意義，在人們生活節(jié)奏日益加快，競爭日益激烈的環(huán)境下，有利于人的心態(tài)平衡，解決現(xiàn)代人的精神困惑，提高人的文化素質(zhì)。
崇尚和諧的宗旨：茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質(zhì)的茶事活動，創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關(guān)于“和”的內(nèi)涵既包含儒釋道的哲學(xué)思想，又包括人們認(rèn)識事物的態(tài)度和方法，同時也是評價人倫關(guān)系和人際行為的價值尺度?！昂汀笔侵袊栉幕軐W(xué)思想的核心。這種茶文化中的“和”，正是我們今天構(gòu)建和諧文化、和諧社會的重要內(nèi)涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也?！敝赋隽恕昂汀迸c“中”的關(guān)系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關(guān)系上必須節(jié)制而不放縱；在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)為親和自然，保護(hù)自然；在人與人、人與社會的關(guān)系上倡導(dǎo)“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬，當(dāng)相敬愛，無相憎嫉”，并強(qiáng)調(diào)“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強(qiáng)調(diào)，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”，“致清導(dǎo)和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達(dá)了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒釋道三家關(guān)于“和”的哲學(xué)思想貫穿于茶道之中，既是自然規(guī)律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現(xiàn)，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標(biāo)，如儒家基于治世的機(jī)緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié)，道家又賴于尊人貴生的精神等?！昂汀笔侨藗冋J(rèn)識茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點(diǎn)，已被人們在長期的社會生產(chǎn)生活實(shí)踐中所認(rèn)識。陸羽在《茶經(jīng)》中關(guān)于煮茶風(fēng)爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調(diào)和”的哲學(xué)思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結(jié)合起來，表達(dá)了“和”的思想與方法。煮茶時，風(fēng)爐置在地上，為土；爐內(nèi)燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內(nèi)有煮茶之水，為水。煮茶實(shí)際上是金、木、水、火、土五行相生相克達(dá)到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡以及品茶環(huán)境的自然等論述，無一不體現(xiàn)出“和美”的自然法則?！昂汀笔且?guī)范人倫關(guān)系和人際關(guān)系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現(xiàn)在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學(xué)等多種茶的表現(xiàn)形式，而實(shí)質(zhì)內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情，而達(dá)到的目的則是以茶健身，以茶養(yǎng)性，以茶表德。 客來敬茶，以茶示禮，既是一種風(fēng)俗，也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此之間的友情。這種習(xí)俗和禮節(jié)在人們生活中積淀，凝煉和闡發(fā)，成為中華民族獨(dú)特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關(guān)系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達(dá)到社會秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關(guān)系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。 總之，茶文化崇尚以“和”為目標(biāo)的價值取向，對于構(gòu)建和諧文化，建立團(tuán)結(jié)和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關(guān)系，有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處，保護(hù)自身生存的環(huán)境，在人與人的關(guān)系上，要彼此尊重，和諧相處，啟發(fā)人們感悟身心的統(tǒng)一。把茶作為當(dāng)今人們交往的重要紐帶，無論是朋友相會，親人團(tuán)聚，商務(wù)洽談，都以茶招待，“清茶一杯”象征著禮儀、真誠、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和誠處世，敬人愛人，有利于社會秩序的穩(wěn)定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛幼，和睦相親，勤儉持家的治家之風(fēng)，小小的一杯茶以特有的親和力，維系著家人之間的親情、友情。

談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(三）
崇尚節(jié)儉的作風(fēng)：崇儉，就是倡導(dǎo)勤儉、樸實(shí)、清廉的個人思想品德與社會道德風(fēng)尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關(guān)于人的人生價值的重要思想內(nèi)容。 茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關(guān)飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。兩晉南北朝時，針對帝王、貴族聚斂成風(fēng)，士人夸豪斗富的奢靡之風(fēng)，一些人就提出“以茶養(yǎng)廉”以對抗奢侈之風(fēng)。出現(xiàn)了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客，表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風(fēng)的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達(dá)了自己匡時濟(jì)世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。 陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風(fēng)爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹，來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風(fēng)爐的鑄造時間，標(biāo)明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關(guān)注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。 陸羽一生勤奮好學(xué)，儉樸處世，他不求仕進(jìn)，不成家，卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠(yuǎn)亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。 以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結(jié)的載體?！班鄤钪荆矢蕡髧贝砹瞬枞艘詯蹏髁x為人生價值的崇高品格。當(dāng)今構(gòu)建和諧社會，反腐倡廉，茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神仍有現(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)前社會上一些人，利用職權(quán)肆意揮霍，用公款大吃大喝。種種不正之風(fēng)為人們所深惡痛絕，嚴(yán)重影響了社會風(fēng)氣，也引發(fā)了人們心理上一種不平衡。建設(shè)和諧社會，反腐倡廉，弘揚(yáng)茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神，有助于在全社會形成一種廉潔、節(jié)約的風(fēng)氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶養(yǎng)廉，有利于倡導(dǎo)清廉儉德，制止奢侈浪費(fèi)。
崇尚追求真實(shí)的精神：貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容，也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。真，是道家哲學(xué)思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì)，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關(guān)系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和?！碧拼娙隧f應(yīng)物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導(dǎo)和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進(jìn)的認(rèn)識、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對自然的認(rèn)識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。品茶的環(huán)境之真。人們品茶，還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環(huán)境?！缎煳拈L秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風(fēng)日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環(huán)境之外，重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進(jìn)入忘我的境界，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生的目的。茶人心境的形成和創(chuàng)造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認(rèn)為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實(shí)地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善；佛家認(rèn)為，人的心靈不為名利欲望所占據(jù)，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時，端起茶杯細(xì)啜漫品。當(dāng)茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達(dá)超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴(kuò)充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。
綜上所述，中國傳統(tǒng)茶文化關(guān)于人生價值以及實(shí)現(xiàn)人生價值的基本思想，構(gòu)成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內(nèi)容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質(zhì)和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認(rèn)同。當(dāng)今我們提倡建設(shè)和諧世界和和諧社會，弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進(jìn)步，具有十分重要的促進(jìn)作用。在建設(shè)現(xiàn)代社會的今天，踐行社會主義榮辱觀的道德實(shí)踐中，茶文化中注重道德意識，崇尚和諧精神，節(jié)儉作風(fēng)，求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內(nèi)涵，以茶為載體，弘揚(yáng)和諧文化，以茶育人，重視道德修養(yǎng)，倡導(dǎo)無私奉獻(xiàn)，對國家對人民擔(dān)當(dāng)責(zé)任，研究和開發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價值觀的思想資源，重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質(zhì)，特別是道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、心理素質(zhì)，進(jìn)而構(gòu)建社會主義和諧社會具有深遠(yuǎn)的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。

本文地址:http://www.soujuw.cn/cha/46599.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請聯(lián)系管理員，我們會立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請立即通知我們(管理員郵箱：602607956@qq.com)，情況屬實(shí)，我們會第一時間予以刪除，并同時向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 讓傳統(tǒng)茶文化散發(fā)出時代氣息

下一篇: 中國最早發(fā)現(xiàn)和利用茶葉