我國秦漢以前和三國兩晉茶具事業(yè)的發(fā)展

我國秦漢以前和三國兩晉茶具事業(yè)的發(fā)展

顧炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事”，認為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法，已為現(xiàn)在絕大多數(shù)學(xué)者認同。巴蜀產(chǎn)茶，可追溯到戰(zhàn)國時期或更早，巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū)，并以茶為貢品。關(guān)于巴蜀茶業(yè)在我國早期茶業(yè)史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內(nèi)有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風(fēng)，而且出現(xiàn)了專門用具；從后一句可以看出，茶葉已經(jīng)商品化，出現(xiàn)了如“武陽”一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為我國茶葉的一個消費中心，由后來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是我國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的重要中心。

三國兩晉：長江中游成為茶具事業(yè)發(fā)展壯大

秦漢時期，茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設(shè)的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產(chǎn)已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。三國、西晉階段，隨荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的日益發(fā)展，也由于地理上的有利條件和較好的經(jīng)濟文化水平，長江中游或華中地區(qū)，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。三國時，孫吳據(jù)有東南半壁江山，這一地區(qū)，也是這時我國茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時，南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業(yè)的發(fā)展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，說明荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展，巴蜀獨冠全國的優(yōu)勢，似已不復(fù)存在。南渡西晉之后，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為我國南方的政治中心。這一時期，由于上層社會崇茶之風(fēng)盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展，也進一步促進了我國茶業(yè)向東南推進。這一時期，我國東南植茶，由浙西進而擴展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，“西陽、武昌、晉陵皆出好茗”，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業(yè)，也著名起來。三國兩晉之后，茶業(yè)重心東移的趨勢，更加明顯化了。

茶具文化（酺已蓋藏——談?wù)劜杈咧械牟栉幕?/span>

中國是茶葉的故鄉(xiāng)，千百年來，茶在中國人的精神和物質(zhì)生活中都發(fā)揮著重要的作用，形成了具有中國特色的茶文化。這些茶文化包括茶道、茶德、茶精神、茶聯(lián)、茶書、茶具、茶畫、茶學(xué)、茶故事、茶藝等方方面面，而“品飲”是茶文化的核心。

茶具

中國茶文化的內(nèi)涵與中國文化的內(nèi)涵是一脈相承的，中國是著名的禮儀之邦，而中國茶文化通過人與人之間以茶會友，用沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等行為與中國的禮儀文化相結(jié)合，具有鮮明中國文化的特征。

一、中國茶的歷史 中國有著悠久的茶葉栽培和加工的歷史，最初的茶葉僅僅是一味藥材，可以清熱解毒，提神明目?！?a href="/ddjy_99/221.html">神農(nóng)百草經(jīng)》上就說神農(nóng)氏在嘗百草時中毒，是靠茶葉來解毒的。而傳說中的黃帝與廣成子、丹丘生在練丹之時，就常把茶做為他們的飲品。這些古老的傳說證明中國人種植茶葉、飲茶品茶的歷史至少有幾千年了。

直到魏晉南北朝時期，茶葉還并不是中國人的常用飲品。三國時蜀地人民將茶葉制成茶餅，遇到有人醉酒，便掰一塊與蔥、姜一同煮沸，是非常有效的醒酒湯。

茶園

到了唐代，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，長江中下游地區(qū)茶葉種植面積增長十分迅速，茶葉產(chǎn)量也大幅提高。唐朝初年的南方人民“采其葉煮，是為茗粥”，并逐步向北方地區(qū)蔓延。到了開元年間，經(jīng)濟的繁榮，社會的穩(wěn)定和生活的安樂，加上政府和文人雅士的提倡，使得飲茶風(fēng)氣遍布全國，就連西北地區(qū)人民也“不得一日無茶”。這時也出現(xiàn)了許多專門賣茶的茶館茶鋪，花一點錢買一碗茶，坐在茶館里擺擺龍門陣，已成為許多人日常休閑的一個部分。

中唐時期的陸羽，是一位愛茶如命的茶學(xué)家，也是后世公認的“茶圣”。他一生嗜茶，精于茶道，寫出了世界上第一部茶葉專著--《茶經(jīng)》。在這部著作中，集中了全國茶區(qū)的分布、茶葉的生長、種植、制造、品鑒等方面之大成，特別是對煮茶的過程、技藝;和飲茶的方法、以及飲茶器皿鑒賞，都有著詳細的論述。《茶經(jīng)》成書后，對我國茶文化的發(fā)展影響極大，許多文人士大夫?qū)⑵凡璁敵勺非笱湃?、以茶會友、精神交流的一種時尚。

宋代是中國茶文化最為繁榮的一個封建王朝，這時的茶藝已與琴棋書畫融為一體，并將煮茶、品茶與儒家的禮儀聯(lián)系起來，出現(xiàn)了文品、武斗、分茶等多種茶文化，種茶、烹茶、制茶、品茶以及茶具的制作都達到了一個新的高度，真正意義上的中國茶文化就此形成。

二、茶具的出現(xiàn) 茶的品飲過程，無論是沏茶、賞茶、還是飲茶、品茶，都離不開器具。一套好的品茶器具，應(yīng)該是能與茶葉本身的色香形味都能形成完美的配合和互補，它不一定需要華麗的外表或者不菲的身價，還是要能與茶葉的氣質(zhì)相吻合，與茶葉的內(nèi)在相吻合，能符合茶葉的文化精神，能與茶葉一起形成品飲結(jié)合的藝術(shù)。

古代茶具

茶具的產(chǎn)生和發(fā)展，是經(jīng)歷了一個從無到有、從粗到精的歷程。茶具不僅是品茶者的審美，也是一個時代的茗韻?？梢哉f，茶具是伴隨著茶文化一起發(fā)展與興衰的。

最初的茶具出現(xiàn)在西漢時期。西漢王褒的《僮約》中 "烹荼盡具，酺已蓋藏" 是對中國茶具最早的記載。在此之前，并沒有產(chǎn)生專供人們喝茶的器具，而是將普通的食具用來飲茶。這一點從考古出土的秦漢時期的墓葬中也能得到佐證。甚至到了魏晉南北朝時期，茶具還基本停留在與食器、酒器混用的階段，并沒有出現(xiàn)專用的成體系的茶具。

魏晉時期的文學(xué)家左思在《嬌女詩》中寫道： “心為茶荈劇，吹噓對鼎。 ”這里的“鼎”就是當時既可以用來當食具又當茶具的器具。晉惠帝喝茶時，侍從也僅僅是“持瓦盂承茶”，連皇帝的茶具也僅僅是瓦盂，可見這一時期人們還沒有充分重視茶具的作用，也不追求茶具的文化內(nèi)涵。

到了唐代，飲茶成為一種社會風(fēng)氣之后，各種文人士大夫之間的茶宴、茶會相繼出現(xiàn)，飲茶已成為品飲結(jié)合的藝術(shù)，茶具也迎來了一場革命。此時的上層階層不僅把茶具當成飲茶的器具，也開始利用茶具提高茶的色、香、味，并開始注重茶具的欣賞價值和藝術(shù)價值。

法門寺出土的茶具

1987年，陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土了一套茶具。這些茶具包括茶槽子、碾子、茶羅子、匙子、銀則、長柄勺等二十八種，是唐咸通九年，專門制造金銀犀玉巧工之物的宮廷"文思院"制作的大唐宮廷茶具。為唐懿宗御用之物。這些茶具有烹茶的風(fēng)爐、承灰、火筷子；有取茶的碾、羅合、則；有盛水的水方、瓢；有盛茶的碗、札；還有裝茶具的畚和都籃、具例，配置十分齊全，生動的為我們展現(xiàn)了大唐盛世時茶具的精美和藝術(shù)成就。就拿裝茶餅的籠子來說，都是用金銀絲編織而成，頂端有塔狀金珠裝飾，精美異常。都籃也是蓮花狀，外面裝飾有蓮葉和蓮蓬，栩栩如生，工藝十分精湛。

三、茶具的發(fā)展高峰 唐代飲茶多用煎飲法，到了宋代則是點茶飲法的天下。這種飲茶法不再直接將茶放入釜中熟煮，而是先將餅茶碾碎，置碗中待用。以釜燒水，微沸初漾時即沖點碗中的茶，同時用茶筅攪動，茶末上浮，形成粥面。為了與飲用方法相適應(yīng)， 宋代茶具以茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶等為主，號為“十二先生”。

宋代茶具

雖然宋代茶具的種類比唐代有所減少，但更加講究法度，形制愈來愈精。如飲茶用的盞，注水用的執(zhí)壺（瓶），炙茶用的鈐生火用的銚等，不但質(zhì)地更為講究，而且制作更加精細。宋代煎水很少如唐代一樣用瓢或者水方，而是改用銚子煎水。這是一種有柄有嘴的烹器，以陶或者銅制成，注水非常方便。盛茶的器具也從唐代的碗改為敞口小底的盞，材質(zhì)也從唐代的金銀器改成做工精巧的陶瓷器。

到了明清之際，茶葉的加工技藝得到了長足的發(fā)展，條形散茶成為茶的主流，飲茶也變成了直接用沸水沖泡，茶具也相應(yīng)發(fā)生了重大的變化。唐宋時期的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具被淘汰，貯茶和焙茶器開始興起，茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶等茶具開始在品茶中發(fā)揮越來越重要的作用。這些茶具雖然簡便，但是注重制法和規(guī)格、質(zhì)地，各種質(zhì)地的小茶壺和茶盞開始流行起來，尤其是來自景德鎮(zhèn)的瓷茶具和宜興的紫砂茶具更是窮極精巧，得到越來越多茶客的喜愛。

明清茶具的特點是簡而精。無論是茶壺茶碗，還是茶盞茶洗，都是造型多樣，圖案百變。從宣德爐到成化斗彩杯，都有瓷色潔白、器形小巧的特點。特別是明代開始出現(xiàn)了紫砂壺這種與飲茶妙趣天成的茶具。這是一種利用宜興特有的陶土燒制而成的茶具，由于這里的陶土黏力強，使得宜興紫砂茶具泡茶既不奪茶之香氣，又無熟湯氣，能較長時間保持茶葉的色、香、味。加之其造型古樸、色澤典雅、光潔無暇，其中的上品甚至可與黃金價格媲美。那些紫砂壺大師制作的茶具，典雅精巧，既是增添品茗雅趣的茶具，又是珍貴的藝術(shù)品。

蓋碗

最能代表清代風(fēng)格的茶具非“蓋碗”莫屬。這是一種一式三件的茶具，上有蓋，中有碗，下有托，又稱"三才碗"、"三才杯"，蓋為天、托為地、碗為人，暗含天地人和之意。清代制作蓋碗的材質(zhì)有瓷、紫砂等等，但以各種花色的瓷蓋碗為多。因為品茗要講究"察色、嗅香、品味、觀形"，以往的杯、壺泡茶，不利于察色、觀形，亦不利于茶湯濃淡之調(diào)節(jié)。而蓋碗茶的茶蓋放在碗內(nèi)，若要茶湯濃些，可用茶蓋在水面輕輕刮一刮，使整碗茶水上下翻轉(zhuǎn)，輕刮則淡，重刮則濃，“其大妙也”。用蓋碗品飲時，揭開碗蓋，先嗅其蓋香，再聞茶香，盡得品茗之雅趣。

四、茶具與茶文化 飲茶離不開茶具，茶具的使用過程既是一次茶的品飲，又是對茶文化的一次鑒賞，還是對茶禮儀的一次展示和茶文化精神的領(lǐng)略。茶文化的發(fā)展帶動了茶具的發(fā)展，而茶具的發(fā)展又提升了茶文化的品味和審美，雙方是相輔相成的一個良性循環(huán)。

早在唐代，茶圣陸羽就對茶具進行過精辟的分析，認為同樣是飲茶的器具，有些就“宜茶”，有些不“宜茶”。同樣是茶碗，“越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?！睘槭裁磿嬖谶@種區(qū)別呢？因為越州瓷器如玉如冰，顏色青白，泡出來的茶湯碧綠，所以“趙州瓷青，青則益茶”。

宋人斗茶圖

斗茶是宋代興起的一種茶文化，通過比賽茶的優(yōu)劣，達到"較筐篋之精，爭鑒裁之別"的文化目的。它包括斗茶品、斗茶令、茶百戲三個部分，是當時文人之間的一種雅玩，具有很強的勝負色彩挑戰(zhàn)性。

每年清明節(jié)期間，新茶初出的時候，便是斗茶的最佳時機。人們將自己青藏的好茶，輪流烹煮，相互品評，以分高下?！岸贰钡膬?nèi)容是斗湯色、斗水痕，看茶湯色澤是否鮮白，純白者為勝，青白、灰白、黃白為負。斗茶的器具多為福建的建窯產(chǎn)的黑瓷茶具，這種茶具釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現(xiàn)，異常美觀。用它斗茶，易于觀察茶面白色泡沫湯花，以便分出勝負。

這種文化習(xí)俗上至帝王將相，下至平民百姓都十分喜愛，范仲淹有詩寫道："北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美"，蘇軾也有《荔枝嘆》云:"君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡(相籠加，爭新買寵各出意，今年斗品充官茶。"便是對斗茶的生動記載。每年茶季，成千上萬老百姓參與斗茶活動，顯示的是一幅活生生的宋代民俗畫。

飲茶不但是一種生活，更是一種精神藝術(shù)。在中國的茶文化中，茶具并不僅僅只是一種生活實用品，而是能給人們帶來美的享受的藝術(shù)品，應(yīng)該具備使用功能與審美的統(tǒng)一。

中國古代流傳下來的茶具，都以“神韻”來演繹中國的茶文化。各式茶具雖然形體上千變?nèi)f化，功能也各不相同，但都有通過造型的曲直、色彩的明暗、材質(zhì)的肌理來表現(xiàn)對茶文化的烘托。它不但是茶文化的載體，還是人們對茶文化中道德觀和價值觀的理解，在器具上的再現(xiàn)。

從魏晉到唐末，中國社會崇尚奢華，所以這一時期的茶具多以金銀器為主。而到了宋末之后，瓷陶茶具漸漸成為社會的主流。這是因為中國的茶文化和社會文化由尚驕奢往尚清儉的過渡而引起的變化。明清社會的價值觀是內(nèi)斂的，含蓄的，所以體現(xiàn)在茶具上，就以古樸為主，以簡約為主，以富含藝術(shù)性為主。這是茶具的進步，也是中華文化的一種進步。

明清茶具的文化內(nèi)涵還體現(xiàn)在對古代繁瑣的文化禮儀的否定上。唐宋時期，品茶是一項禮儀，有著很多的繁文縟節(jié)，所以一套茶具種類繁多，它的禮儀含義大過了品茗本身。而明清社會的文人崇尚簡單樸實的禮節(jié)，追求對自然生命氣息的體驗，所以能一捧在手的紫砂壺、瓷盞能大行其道。這時人們注重的是茶文化中的人文意境和自然意境，因此這一時期的茶具往往會配繪一些中國山水畫或者花草圖案，反映的是人們崇尚自然，親近自然的價值觀。而這種價值觀正是明清儒學(xué)中推崇中庸之道，崇尚古樸自然、內(nèi)斂文化的一種體現(xiàn)。

中國的茶文化有別于酒文化，它是如同茶具上鐫刻的“可以清心也”銘文一樣，可以讓人靜下心來，心無旁騖，用手上的溫馨熨貼著不盡的情懷。一杯在手，清香滿室，在暖暖的茶水里，時光的流淌仿佛放慢了腳步，物我兩忘便是精神上的永恒。而這些精神上的享受，遠非當今一些商家粗制濫造的、沒有文化內(nèi)涵的各種茶杯能帶來的享受了。

茶的起源與發(fā)展

茶的起源：

《茶經(jīng)·六之飲》中指出：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”，在同書《七之事》中又提出“三皇炎帝神農(nóng)氏”為茶祖的觀點，又引相傳為神農(nóng)所撰的《神農(nóng)食經(jīng)》云“茶茗久服，令人有力悅志”，以證其說。

發(fā)展：

與陸羽同時代的韓翃曾代田神玉作《謝茶表》，其中有一聯(lián)名句稱：“吳主禮賢，方聞置茗；晉臣愛客，才有分茶。”(《文苑英華》卷五九四引)前句指吳主孫皓密賜韋曜以茶代酒的故事，后句指晉臣分茶給友人。

此乃中國文人常見之禮俗，又稱“分甘”或“分貺”等，而有學(xué)者竟又與宋代才有的茶藝形式“分茶”混為一談。唐宋時人仍有將名茶贈給友人稱作“分茶”者，如邵雍《擊圵集》卷五《謝城中張孫二君惠茶》：“仍攜二友所分茶，每到煙嵐深處點?！奔礊槊黠@例證。

擴展資料：

茶的好處：

1、幫助散熱

在現(xiàn)在這樣炎熱的天氣里，很多人都會喜歡喝冷飲來解暑，但其實喝涼的東西會把熱給遏制住，不容易散出體外，導(dǎo)致生病，多疑在夏天想要好好地解渴消暑散熱的話，應(yīng)該喝些熱茶，發(fā)一發(fā)汗，很快就將體內(nèi)的熱散走。

2、防曬

綠茶含有一種叫兒茶素的成分，有著很強的抗氧化的功效，將綠茶中的兒茶素提取出來支撐護膚品，涂在肌膚上，可以幫助肌膚抵抗陽光照射的傷害。當然直接喝綠茶也有著防曬的效果。

參考資料：人民網(wǎng)-喝茶有4大好處 但要根據(jù)體質(zhì)決定“茶”性

參考資料：人民網(wǎng)-茶究竟起源于何時 中國出土最早茶具

早在公元前3世紀或4世紀,茶道在哪國流行起來

茶道，就是品賞茶的美感之道。
茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。
它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，領(lǐng)略傳統(tǒng)美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念。
茶道精神是茶文化的核心。
茶道被譽為是道家的化身。
茶道源于中國，之后又傳入西方。
茶道起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“

中國茶道 (11張)
茶道大行，王公朝士無不飲者?！边@是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創(chuàng)的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。

在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的徑山寺取經(jīng)，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入?！比毡尽侗境呱畟鳌芬灿校骸澳掀终衙饔伤螝w國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。
直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
中國的茶道出現(xiàn)很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。[2]
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” （“羅”，就是篩子?！安枇_”是一種專門用來篩茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似于一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。[3]
唐代的茶道向后世流傳，在經(jīng)歷了元朝統(tǒng)治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內(nèi)容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經(jīng)沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態(tài)，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復(fù)。[3]
所以，盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志?！蔽膶W(xué)家王心鑒《詠茶葉》 詩中說：千挑萬選白云間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老聃悟道養(yǎng)雅志，元亮清談祛俗喧。不經(jīng)涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。
茶道通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點和精神思想的一種行為藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風(fēng)。
深入挖掘中國文化內(nèi)涵，深入研究探索中國文化的復(fù)興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規(guī)范在品茶的各個細節(jié)，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內(nèi)涵其實就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn)，談茶文化必須結(jié)合中國漢文化而論之。茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣和中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象，也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。
中國是茶樹的原產(chǎn)地，然而，世界上的茶樹原產(chǎn)地并不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發(fā)現(xiàn)原生的自然茶樹。但是，世界公認，中國在茶業(yè)上對人類的有著卓越的貢獻，這主要在于：最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物，把它發(fā)展形成為中國一種燦爛獨特的茶文化，并且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個世界。
秦漢以前 [4] 巴蜀是中國茶業(yè)的搖籃
顧炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事”，認為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法，現(xiàn)已被絕大多數(shù)學(xué)者認同。
巴蜀產(chǎn)茶，可追溯到戰(zhàn)國時期或更早，巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū)，并以茶為貢品。
關(guān)于巴蜀茶業(yè)在中國早期茶業(yè)史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內(nèi)有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風(fēng)，而且出現(xiàn)了專門用具﹔從后一句可以看出，茶葉已經(jīng)商品化，出現(xiàn)了如“武陽”一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心，由后來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的重要中心。
三國兩晉 　長江中游成為茶業(yè)發(fā)展壯大
秦漢時期，茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設(shè)的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產(chǎn)已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。三國、西晉階段，隨荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的日益發(fā)展，也由于地理上的有利條件和較好的經(jīng)濟文化水平，長江中游或華中地區(qū)，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。
三國時，孫吳據(jù)有東南半壁江山，這一地區(qū)，也是這時中國茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時，南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業(yè)的發(fā)展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，說明荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展，巴蜀獨冠全國的優(yōu)勢，似已不復(fù)存在。
南渡西晉之后，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為中國南方的政治中心。這一時期，由于上層社會崇茶之風(fēng)盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展，也進一步促進了中國茶業(yè)向東南推進。這一時期，中國東南植茶，由浙西進而擴展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業(yè)，也著名起來。三國兩晉之后，茶業(yè)重心東移的趨勢，更加明顯化了。
唐代 　長江中下游地區(qū)成為茶葉生產(chǎn)和技術(shù)中心
六朝以前，茶在南方的生產(chǎn)和飲用，已有一定發(fā)展，但北方飲者還不多。及至唐朝中后期，如《膳夫經(jīng)手錄》所載「今關(guān)西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶」。中原和西北少數(shù)民族地區(qū)，都嗜茶成俗，于是南方茶的生產(chǎn)，隨之空前蓬勃發(fā)展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區(qū)，茶的生產(chǎn)更是得到了格外發(fā)展。唐代中葉后，長江中下游茶區(qū)，不僅茶產(chǎn)量大幅度提高，就是制茶技術(shù)，也達到了當時的最高水平。湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現(xiàn)。茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心，已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了長江中游和下游，江南茶葉生產(chǎn)，集一時之盛。當時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內(nèi)，各地種茶，山無遺土，業(yè)于茶者十之七八。同時由于貢茶設(shè)置在江南，大大促進了江南制茶技術(shù)的提高，也帶動了全國各茶區(qū)的生產(chǎn)和發(fā)展。由《茶經(jīng)》和唐代其它文獻記載來看，這時期茶葉產(chǎn)區(qū)已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區(qū)，幾乎達到了與中國近代茶區(qū)約略相當?shù)木置妗?br>宋代 　茶業(yè)重心由東向南移
從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉(zhuǎn)寒，致使中國南方南部的茶業(yè)，較北部更加迅速發(fā)展了起來，并逐漸取代長江中下游茶區(qū)，成為茶業(yè)的重心。主要表現(xiàn)在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業(yè)，明顯地活躍和發(fā)展起來。
宋朝茶業(yè)重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發(fā)芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所說「建安三千里，京師三月嘗新茶」。作為貢茶，建安茶的采制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團茶、餅茶制作的主要技術(shù)中心，帶動了閔南、嶺南茶區(qū)的崛起和發(fā)展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區(qū)，基本上已與現(xiàn)代茶區(qū)范圍相符，明清以后，茶區(qū)基本穩(wěn)定，

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