茶本是無情物何謂“茶心”
何謂"茶心"?茶本是無情物,卻因了飲者的學養(yǎng)、操守與品位而賦予不同的象征意義;因物賦情,傳情見色,便是茶心藝術的真諦。古代有一首《茶詩》云:"雖是草木中人(寓'茶'字),樂為大眾獻身。不惜赴湯蹈火,欲振萬民精神。"即把自然界的普通植物升華出一種志存高遠的哲學境界,實現(xiàn)了由實用到審美的精神嬗變。如日本茶道鼻祖紹鷗說:"放茶具的手,要有和愛人別離的心情",這種心情在茶道中稱為"殘心"、"茶心",即品茶時一個簡單的動作、表情也需具備深沉的思緒與情感,漸漸地生發(fā)出一些不足為外人道的味道,抵達一種形而上的境界,方算是懂茶的人。茶道唯情,禪道唯心,這是根本的區(qū)別;所以相對于禪宗的"戒、定、慧、緣"而確立了茶道的"敬、和、清、寂"四大要旨,在出世的精神中融鑄著高尚而通脫的世俗道德--處世恭敬、為人平和、品質(zhì)清潔、身心靜寂。這種修身養(yǎng)性的境界與傳統(tǒng)的儒、道、釋的宗教價值觀殊途同歸。
以茶心觀照世相,由茶情推及人情,是一種才情與智慧的表現(xiàn)。"茶褐園林新柳色,鹿胎田地落梅香"(李覯《送黃承伯》詩),洋溢著超拔的才情;"活水還須活火烹,自臨釣石取深情"(蘇軾《汲江煎茶》詩),蘊藉著深邃的哲理。因此有人斷言:酒是詩,而茶近乎哲學--不置一詞而心有靈犀,空杯在握卻如攬兵戈風云。如《景德傳燈錄》載,僧侶問雪峰義存禪師:"古人道,路逢達道人,不將語默對,未審將甚么對?"禪師答曰:"吃茶去。"又有僧問保福從展禪師:"古人道,非不非,是不是,意作么生?"從展禪師干脆舉起茶盞,以無言作答,此舉"靈犀一點,化通萬象",是心靈深處的諧振,非常規(guī)可以理喻。試想:于風雨飄搖的午后,坐在古老的瓦屋紙窗下,升一盞紅泥小爐,溫茶在握,悠然自得地聽著梧桐滴雨的天籟,這大概就是"趙州茶熟人人醉,臥聽空林木葉飛"的那種美妙境界吧。
茶乃俗中雅物,世人皆可飲,而能從中飲出茶心境界者,卻寥寥無幾。飲茶飲到一定層次,往往花樣也會繁復多變起來,譬如日本茶道,其外在形式早已超越了吃茶本身,而成為一種茶的文化,它的精髓似乎更多地體現(xiàn)在循序漸進的飲茶方法、心平氣和的飲茶態(tài)度以及人茶合一的禪意上。
國人善飲。西湖龍井茶、武夷巖茶、廬山云霧茶、云南下關茶、廣東功夫茶、東江擂茶、青城貢茶、峨眉清茶……林林總總難以一一細數(shù);而茶館茶樓更是星羅棋布,遍及小巷大街、都市鄉(xiāng)鎮(zhèn)。閑來三五新朋老友相聚,以話泡茶,淺淺而飲,到茶汁微淡,人情味卻越發(fā)濃烈起來??芍^一杯好茶在手,萬件俗事皆丟。
各人的飲茶習慣不同,但任是何種習慣,最不濟的還是端茗牛飲,堪稱暴殄天物。一曰有客來訪,囑妻取珍藏的杭州"旗槍"相待,不料未等"槍桿"子在沸水中"抖"開緊卷"旗幟",客便一飲而盡,且皺眉嘆息:好苦!不覺大煞風景。
在我國出產(chǎn)的諸多茶葉中,我偏愛有三:龍井綠茶,祁門紅茶,烏龍青茶。第一種茶純真自然、潔凈無暇是它的品質(zhì),而天人合一、和素清寂是它的特征;第二種茶包容調(diào)和、甘濃醇厚是它的品質(zhì),而烏潤紅亮、風情萬種是它的特征;第三種茶的妙處在于凝濃不澀、紅綠清香而甘雋醇遠、美眼養(yǎng)心是它的特征,而它的品質(zhì)則是茶湯色味盡褪后,其異香仍掛于杯沿與口齒間,飲之,實為一大口福。
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