茶道的概念：飲茶之道和修茶之道

茶道的概念：飲茶之道和修茶之道

茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術(shù)，涵蘊(yùn)飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。在中國(guó)茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是過程，飲茶即道是終極。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性;飲茶修道，重在道德實(shí)踐性;飲茶即道，重在宗教哲理性。

中國(guó)茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。

中國(guó)茶道既是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。

飲茶之道和修茶之道

茶道，無非就是藉飲茶而修道。當(dāng)然，茶道中的飲茶與日常生活中的大眾化飲茶有所不同，它包含備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的一系列程序和技藝。茶道中的飲茶本質(zhì)上是藝術(shù)性的飲茶，是一種飲茶藝術(shù)，這種飲茶藝術(shù)用中國(guó)傳統(tǒng)的說法就是“飲茶之道”。修習(xí)茶道的目的在于養(yǎng)生修心，以提高道德素養(yǎng)、審美素養(yǎng)和人生境界，求善、求美、求真，用中國(guó)傳統(tǒng)的說法就是“飲茶修道”。因此，可以為茶道下個(gè)定義：茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術(shù)，簡(jiǎn)言之，茶道即飲茶修道。

中華茶道是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一，飲茶之道和飲茶修道，如車之兩輪、鳥之雙翼，相輔相成，缺一不可。飲茶修道，其結(jié)果在于悟道、證道、得道。悟道、證道、得道后的境界，表現(xiàn)為一切現(xiàn)成，飲茶即道。飲茶即道是茶道的最高境界，茶人的終極追求。因此，中華茶道涵蘊(yùn)飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。

(一)飲茶之道

飲茶之道即飲茶的藝術(shù)，也就是今天我們通常所說的茶藝，道在此作方式、方法、技藝。

中國(guó)歷史上先后形成四類飲茶之道——茶藝，即煮茶茶藝，以陸羽《茶經(jīng)》為代表的煎茶茶藝，以蔡襄《茶錄》和趙佶《大觀茶論》為代表的點(diǎn)茶茶藝，以張?jiān)础恫桎洝泛驮S次紓《茶疏》為代表的泡茶茶藝。煮茶茶藝可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，自漢至今，綿延不絕;煎茶茶藝萌芽于西晉，形成于盛唐，流行于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;點(diǎn)茶茶藝萌芽于晚唐，形成于五代，流行于兩宋，衰于元，至明朝后期而亡;泡茶茶藝萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近現(xiàn)代一度衰退，自上世紀(jì)八十年代起開始復(fù)興。

(二)飲茶修道

飲茶修道是借助飲茶活動(dòng)以修行證道、體道悟道，此道指道德、規(guī)律、真理、本源、生命本體、終極實(shí)在等。

壺居士《食忌》：“苦荼久食，羽化。”壺居士又稱壺公，傳說是道教的真人之一，認(rèn)為人長(zhǎng)久飲茶可以得道而羽化飛升。

陶弘景《雜錄》：“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子黃山君服之”。陶弘景(456—536)，秣陵(今江蘇江寧縣)人，道教著名的理論家、醫(yī)藥家，齊梁時(shí)隱居句容茅山修道，號(hào)華陽(yáng)真逸，曾撰《真誥》、《神農(nóng)本草經(jīng)集注》等道書、藥書數(shù)十種。他從道教修煉的理論角度，提出飲茶能使人輕身?yè)Q骨、羽化成仙。

唐釋皎然《飲茶歌·誚崔石使君》詩(shī)云：“一飲滌昏寐”，“再飲清我神”，“三飲便得道”，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！薄罢嬲撸\(chéng)之至也，不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗，愚者反此。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！?《莊子·漁父》)道家的“真”是指不事雕琢、質(zhì)直平淡的自然狀態(tài)，又與性、德義近?！罢嬲?，即人人具足之真性命也”(張伯端《悟真篇》朱云陽(yáng)注)，“全真”，就是保全“真性”。真者受于天、秉于道，所以“全真”就是全我之真，以應(yīng)天地之真，也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作為中華茶道的倡導(dǎo)者、開拓者之一，認(rèn)為通過飲茶可以滌昏寐、清心神、得道、全真，揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首詩(shī)《飲茶歌·送鄭容》中表達(dá)了同樣的觀念，即丹丘子就是飲茶而羽化成仙的：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宮人不識(shí)?！?/p>

中唐裴汶《茶述》指出：“茶，起于東晉，盛于國(guó)朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之,永永不厭。得之則安,不得則病?！?strong >茶葉性清、味淡，其功用滌煩、致和，茶超越所有的飲品而獨(dú)高，人得茶則身心俱安，否則則疲病。

中唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)膾炙人口，“七碗茶”流傳千古，“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！? 盧仝細(xì)致地描寫了飲茶的身心感受和心靈境界，特別是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙靈，七碗茶得道成仙、羽化飛升。

晚唐薛能《蜀州鄭史君寄鳥觜茶，因以贈(zèng)答八韻》詩(shī)有“……得來拋道藥，攜去就僧家。旋覺前甌淺，還愁后信賒。千慚故人意，此惠敵丹砂?！毖δ苷J(rèn)為得茶就可以拋卻一切道藥，飲茶的功效可敵服食金丹大藥。

宋徽宗趙佶《大觀茶論》序記：“至若茶之為物，……祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則非遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！被兆诤V信道教，自號(hào)“教主道君皇帝”。他認(rèn)為茶稟清、和、淡、潔、韻、靜之性，飲茶能致清導(dǎo)和、熏陶德化，籍茶可修道立德。

明代朱權(quán)《茶譜》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家?！伺c客清談欸話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣”。朱權(quán)晚而學(xué)凈明道，自號(hào)臞仙，成祖封其為“涵虛真人”。他認(rèn)為籍飲茶可以探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙，終而得道。

明代羅廩《茶解》：“茶通仙靈，久服能令升舉?！遍L(zhǎng)久飲茶可以羽化飛升。

清初杜濬在其《茶喜》詩(shī)的序言里闡明茶具有湛、幽、靈、遠(yuǎn)四妙，與澡、美、改、導(dǎo)四用，藉茶可以提升心靈境界?！胺蛴枵摬杷拿睿涸徽?，曰幽，曰靈，曰遠(yuǎn)。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導(dǎo)吾杳冥。”所謂茶之四妙，是說茶藝具有四個(gè)美妙的特性?！罢俊闭呔俊⑸钫?，“幽”者幽靜、幽深，“靈”者靈妙、靈性，“遠(yuǎn)”者高遠(yuǎn)、玄遠(yuǎn)、曠遠(yuǎn)。這四者都與飲茶時(shí)物質(zhì)的需求無關(guān)，屬于審美意境，是對(duì)茶道美學(xué)和精神的一種概括?！案鳌敝溉说男哪X，澡吾根器乃指清心、爽神、滌慮?！懊牢嶂且狻笔钦f可以使自己的智識(shí)、意志更完美?！案奈崧勔姟笔钦f可以開闊視野，改善氣質(zhì)。“杳冥”原指深暗幽靜之境，這里是指不可思議的神奇境界。“導(dǎo)吾杳冥”則是說可以使人徹悟人生真諦而進(jìn)入一個(gè)空靈的境界，進(jìn)入淡泊寧?kù)o、閑雅率遠(yuǎn)、超凡入圣的人生境界。

由上述可知，飲茶是養(yǎng)生、修心的津梁，是求道、證道的門徑。一言以蔽之，飲茶可資修道。茶道所修之道為何道?可為儒家之道，可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因修行者的追求不同而異。一般說來，茶道中所修之道為綜合之道，不拘泥于某一家。

(三)飲茶即道

飲茶即道意乃飲茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本體、宇宙根本、終極實(shí)在等。

老子認(rèn)為：“道法自然”(《老子》二十五章)，“道常無為而無不為”(《老子》二十七章)。莊子認(rèn)為：“道”普遍地內(nèi)在于萬(wàn)事萬(wàn)物，“在螻蟻”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”，“無所不在”，“無逃乎物”，“周、遍、咸”(《莊子·知北游》)。禪宗有“青青翠竹，盡是法身。郁郁黃花，無非般若”之說，一切現(xiàn)成、觸目菩提。馬祖道一禪師主張“即心即佛”、“平常心是道”(《景德傳燈錄》卷二十八《道一》)，其弟子龐蘊(yùn)居士則說：“神通并妙用，運(yùn)水與搬柴”(《五燈會(huì)元》龐居士)，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于“饑來吃飯，困來即眠”(《五燈會(huì)元》大珠慧海禪師)。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山義玄禪師又說：“佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠”(《古尊宿語(yǔ)錄》卷四《臨濟(jì)義玄》)。道不用修，行住坐臥、應(yīng)機(jī)接物盡是道。道不離于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中。飲茶即修道，即茶即道。道就寓于飲茶的日常生活之中，吃茶即參禪，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禪師有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在钁頭邊”(《五燈會(huì)元》仰山慧寂禪師)。不須持戒，亦無須坐禪，飲茶、勞作便是修道。趙州從諗禪師有“吃茶去”法語(yǔ)，開“茶禪一味”的先河。趙樸初詩(shī)曰：“空持百千偈，不如吃茶去”。隨緣任運(yùn)，日用是道，道就體現(xiàn)在擔(dān)水、砍柴、飲茶的平常生活之中。

道法自然，平常心是道。大道至簡(jiǎn)，不修乃修。取火侯湯，燒水煎茶，無非是道。順乎自然，無心而為，于自然的飲茶活動(dòng)中默契天真、冥合大道。法無定法，不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡(jiǎn)單，要飲則飲，從心所欲，自然無為。

飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國(guó)茶道的終極追求。

摘自：中華茶道

什么是茶道?

什么是茶道?

這個(gè)題目很大，涵蓋的范圍也很多。

茶道，就是品賞茶的美感之道。亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，領(lǐng)略傳統(tǒng)美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念。

各家說法：

茶聯(lián)的集大成者《百茶聯(lián)》原創(chuàng)作者在天認(rèn)為：“茶道，就是品賞茶的美感之道”。

茶道

吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段”。

莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國(guó)茶道的基本精神為“廉、美、和、敬”。他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠(chéng)處世、敬愛為人。”莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠(chéng)處世，敬愛為人。”

陳香白先生認(rèn)為：中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國(guó)茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱為：“七藝一心”。

周作人先生則說得比較隨意，他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！?/p>

茶道學(xué)者金剛石提出：茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法，也是指明人們?cè)谄凡柽^程中懂得的道理或理由。

茶文化與茶道的聯(lián)絡(luò)？

　　茶道如今已經(jīng)是有著上千年的歷史文化，同樣也從最初的口感也變成了一種比賽的專案。茶藝的意思無疑就是飲茶的藝術(shù)體現(xiàn)，有藝而無道節(jié)則無精、無神，即使相同也是有著差別。下面是我為你整理的，希望對(duì)您有用。

　　茶藝與茶道精神，是中國(guó)茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論;有藝而無道，節(jié)則無精、無神?！杷?，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式。

　　茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。蔡榮章先生也認(rèn)為：“如要強(qiáng)調(diào)有形的動(dòng)作部分，則使用‘茶藝’，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用‘茶道’。指導(dǎo)‘茶藝’的理念，就是‘茶道’?！?

　　中國(guó)茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù);它與詩(shī)文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道。

　　飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無上妙道。

　　在中國(guó)茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性;飲茶修道，重在道德實(shí)踐性;飲茶即道，重在宗教哲理性。

　　中國(guó)茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。

　　中國(guó)茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。

　　茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國(guó)是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國(guó)家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。

　　“茶藝”一詞是臺(tái)灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認(rèn)同、接受，然而對(duì)茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。

　　中國(guó)古代有“茶道”一詞，并承認(rèn)“茶之為藝”。

　　其“茶道”、“茶之藝”有時(shí)僅指煎茶之藝、點(diǎn)茶之藝、泡茶之藝，有時(shí)還包括制茶之藝、種茶之藝。中國(guó)古人雖沒有直接提出“茶藝”概念，但從“茶道”、“茶之藝”到“茶藝”只有一步之遙。
　　琴道與茶道的關(guān)系
　　1、 儒家的影響

　　儒家的核心思想是 “和”?！吨杏埂防镎f：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”明·徐谼《溪山琴?zèng)r》開篇即說：“稽古至圣，心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴，其所首重者和也?！?明·冷謙《琴聲十六法》也說：“和為五音之本，無過不及之謂也。”和，不僅要求弦、指、音相合，更重要的是要與意相合，也就是《溪山琴?zèng)r》里說的：“弦與指合，指與音合，音與意合，而和至。”這里的“意”就是氣韻，而氣韻的根本是儒家“和”的思想?？梢哉f中國(guó)琴道的精神核心就是“和”。

　　中國(guó)茶道精神的核心也是“和”。在這里，不僅茶道精神要合于儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于禮、合于仁、合于道、合于自然。這才是茶道的“和”?！昂汀辈粌H意味著天和、地和、人和，也意味著宇宙萬(wàn)物的和諧與統(tǒng)一。因此，作為一個(gè)茶人，首先要注重自身的人格和道德修養(yǎng)，要將儒家的中庸思想始終貫注在整個(gè)茶道程式中，以“和”為貴，以“和”為美，這樣才能得茶中三昧，才能品飲出茶中至味。

　　2、 道家的影響

　　道家思想對(duì)琴道意趣影響頗深。道家倡導(dǎo)清靜無為，所謂“道常無為，而無不為”，一切都應(yīng)該遵循自然變化，不要進(jìn)行任何人為干預(yù)和改變?！独献印氛f：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！?又言：“大音希聲，大象無形，道隱無名?！边@種大音希聲的理念在莊子那里得到了充分的肯定和發(fā)揮，《莊子·齊物論》：“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”人籟尚有人為的成分在里面，地籟僅僅是“眾竅”而已，只有天籟純是自然之聲，無相之音，是真正的“大音”。琴的發(fā)音機(jī)理極其簡(jiǎn)單，琴弦在琴板上振動(dòng)就產(chǎn)生了琴音，左手吟猱綽注、右手抹挑勾剔就形成了琴聲。這是純粹的自然之聲，是天籟。琴的音量并不大，特別是在吟猱時(shí)，只有夜深人靜才能體味出其中的變化和奧秘。但細(xì)微中蘊(yùn)育著恢弘，婉麗中包藏著剛勁，如果我們用心諦聽，如奔雷慣耳，如松濤澎湃，寬博巨集大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聾發(fā)奎，滌蕩心志。而這——正是琴道的旨趣所在。

　　道家的無為思想在茶道中也影響深遠(yuǎn)。《道德經(jīng)》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！憋嫴瓒缘?，這個(gè)“道”并不是人為造作、規(guī)定的，而是自然法則的一種體現(xiàn)。茶道的根本目的就是如何沖泡好一碗茶，葉與水的互相交融、感化就構(gòu)成了一碗茶湯。茶湯的湯色、香氣、滋味、氣韻都是純自然的，是自然法則在茶碗里的展示和再現(xiàn)。我們修習(xí)茶道，就是要將茶湯中的自然法則充分顯示出來，順茶理，合茶性，通茶道。通過茶事實(shí)踐，了悟茶湯的真諦，體悟茶中至道。此時(shí)沒有紛爭(zhēng)，沒有機(jī)心，也沒有是非，僅僅是為了沖泡好一碗茶湯而已。這是真正的無為——茶道的無為。

　　3、 佛家的影響

　　佛家對(duì)琴道影響很大，尤以禪宗的影響最為廣博和深刻。宋·成玉磵在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨練，瞥然有省，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余?！笨芍^深得琴中三昧。 禪宗以“不立文字，直指心源”為標(biāo)榜，講求當(dāng)下承當(dāng)，脫落語(yǔ)言思維藩籬，也就是所謂的“頓悟”。頓悟是建立在歲月磨礪的基礎(chǔ)上的，也是就“理入”和“修證”要結(jié)合。就琴道而言，沒有數(shù)十年的操縵工夫，沒有深厚的文化底蘊(yùn)，沒有高尚的道德操守，是很難探究中華琴道幽玄的，也就談不上頓悟了。可以這樣認(rèn)為，禪宗是中華琴道的“弦外之音”。

　　禪宗對(duì)茶道的影響也是如此。禪宗論茶，有“茶禪一味”的說法，據(jù)說宋代高僧圓悟克勤曾手書“茶禪一味”四字，流傳東瀛。在這里，禪味即是茶味，茶味即是禪味，茶禪互參，禪茶不二，成為我們體悟至道的方便法門。茶人飲茶也如同古代的禪師參禪一樣，最害怕心有所執(zhí)，最忌諱“著相”。如果我們過分沉湎于茶湯的色、香、味、氣韻這“四相”的話，最容易在“茶?！崩锩允?，甚至有“走火入魔”的危險(xiǎn)。只有空掉茶湯“四相”，才能夠真正“因茶入道”。
　　日本茶道與中國(guó)茶文化的比較
　　1、道之和

　　1.1、中國(guó)茶道之和

　　中國(guó)的和文化意識(shí)最早至少可以追溯到舊石器時(shí)代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等，尤其是中國(guó)原始的陶器,其上的紋飾大都與當(dāng)時(shí)的社會(huì)存在物,動(dòng)植物、生活用品等，相吻合，全面而具體地反映了我國(guó)遠(yuǎn)古人民族群的和諧意識(shí)。這是人類處在農(nóng)耕文明的大環(huán)境中尋求與自然融合的一種本能反應(yīng)。但同時(shí)，它也是中國(guó)和文化意識(shí)的萌芽，自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。

　　在經(jīng)歷了銅石并用時(shí)代與夏商周三代的發(fā)展以后，和文化意識(shí)漸漸演變成為了較獨(dú)立的審美意識(shí)。而自春秋戰(zhàn)國(guó)始，儒道兩家確立了和的意識(shí)形態(tài)，并且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”，立足于政教倫理，強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮”與“允執(zhí)其中”，注重維護(hù)人倫秩序的和諧;道家重點(diǎn)放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡導(dǎo)虛極靜篤，物我為一，無為守中。

　　中國(guó)茶道中“和”的特色不僅體現(xiàn)在茶事過程中，也在逐步發(fā)展中與世俗的“禮”相結(jié)合，成為處理人際關(guān)系的一件法寶，在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華，萬(wàn)物之靈氣而生長(zhǎng)出來的，需要土壤、氣候等的調(diào)和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉;沖泡時(shí)，水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分，如《紅樓夢(mèng)》中的妙玉就采用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有***卻不過老，一切恰到好處的水溫，在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分，要順應(yīng)茶性，以茶藝示茶道，將茶的色、香、味最充分地展示出來， 其目的都在于使茶水相和;欲領(lǐng)略一杯香茗的真香妙韻，還須有幽雅的環(huán)境，和睦的氛圍，先嗅其香，再試其味，慢慢咀嚼，深深體會(huì)，將一種平和的心態(tài)融入一個(gè)和諧的環(huán)境，渾然忘我，如入仙境。

　　1.2、日本茶道之和

　　日本是一個(gè)封閉的島國(guó)，受海洋性季風(fēng)氣候的影響，日本氣候溫暖而溼潤(rùn)，因此便自然而然地形成了其固有的農(nóng)耕文化和島國(guó)文化，塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國(guó)一樣，他們的原初美的意識(shí)的形成首先在于與自然相融，與自然對(duì)話。如其最早對(duì)于色彩的感受就來源于自然的赤、黑、白、青四種顏色;獨(dú)有的和歌藝術(shù)的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的;其次，它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經(jīng)過歷史上無記載的長(zhǎng)期的各種血統(tǒng)混合的過程，各人種漸次混同并融合其原始信仰，調(diào)整了民族的對(duì)立，最后成為統(tǒng)一的大和民族，形成以皇室為中心的單一的民族統(tǒng)一形態(tài)，這對(duì)于日本民族的“中和”心理和性格的形成產(chǎn)生了很大影響，并成為直接孕育日本人的美意識(shí)的根底。

　　在日本茶道中，“和”意味著調(diào)和、和悅，是外與內(nèi)的完美結(jié)合。和的光線，和的聲音，和的香味，和的觸覺，和的關(guān)系，和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內(nèi)的光線變得柔和，從大環(huán)境上給人以可以冥想的空間;香爐內(nèi)散發(fā)出淡淡的香味，彌漫著整個(gè)房間。室內(nèi)插花優(yōu)雅素淡，茶具樸素大方，茶侍溫文爾雅，一切茶事活動(dòng)即在調(diào)和的環(huán)境中開始，慢慢地釋放出其和悅的內(nèi)涵。

　　與中國(guó)茶道相比，日本茶道之和更注重外在環(huán)境的調(diào)和，并以此為背景來感受茶道本身“和”的內(nèi)涵;而中國(guó)茶道卻重在道本身，從茶、水、沖、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規(guī)則的魅力。這大概與中日兩國(guó)的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國(guó)雖同屬于東亞文化圈，雖同時(shí)享有農(nóng)耕文明，但日本的島國(guó)環(huán)境卻注定了其具有強(qiáng)烈的吸收能力和對(duì)外在的關(guān)注能力。日本的茶道起源于中國(guó)，但其并沒有完全仿效中國(guó)的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化傳統(tǒng)，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中就出現(xiàn)了中日兩國(guó)茶道和而不同的情況。

　　2、道之靜

　　2.1、中國(guó)茶道之靜

　　從表面上看，中國(guó)茶道充斥著儒家濃濃的中庸之美、平和之味;而欲扣破其外在的堅(jiān)殼，領(lǐng)悟茶道之精髓，卻還是得通過“靜”這條修習(xí)的必由之路。

　　主靜是立人極之本?！办o”作為我國(guó)傳統(tǒng)思想之一，可以說是其余諸道的基礎(chǔ)。欲得道，就必須通過“靜”的方法來省察自我，洞察世事，實(shí)現(xiàn)心的升華。

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