圓月上寒山

禪意云月

自樂(lè)平生道，煙蘿石洞間。野情多放曠，長(zhǎng)伴白云閑。有路不通世，無(wú)心孰可攀。石床孤夜坐，圓月上寒山。（寒山詩(shī)）

寒山這首詩(shī)以“自樂(lè)平生道”開(kāi)頭，表明其主題與唐代禪宗山居樂(lè)道歌相似，表現(xiàn)的是“放曠”“無(wú)心”的生活態(tài)度，禮贊在深山老林中所過(guò)的一種與世無(wú)爭(zhēng)的自由生活。同時(shí)代的南岳懶瓚和尚《樂(lè)道歌》如是說(shuō)：“山云當(dāng)幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。不朝天子，豈羨王侯。生死無(wú)慮，更復(fù)何憂？”道吾和尚《樂(lè)道歌》也如是說(shuō)：“樂(lè)道山僧縱性多，天回地轉(zhuǎn)任從他。閑臥孤峰無(wú)伴侶，獨(dú)唱無(wú)生一曲歌?！?/p>

（均見(jiàn)《景德傳燈錄》卷三十）其歌中不僅云幕月鉤、藤蘿石枕、孤峰獨(dú)坐的生活場(chǎng)景類似寒山，而且“無(wú)慮”“縱性”的山情野趣，也與寒山詩(shī)中的“放曠”“無(wú)心”如出一轍。這是盛中唐以來(lái)南宗禪隨緣自在、無(wú)所掛礙、適性而為的精神在山居詩(shī)中的體現(xiàn)。

這首詩(shī)頗有意味的是“長(zhǎng)伴白云閑”一句。眾所周知，自古以來(lái)白云就是人們?cè)诖笞匀恢凶畛Ｒ?jiàn)的現(xiàn)象之一，它的物理性質(zhì)千百年來(lái)本沒(méi)有什么變化?？墒?，在中國(guó)古代詩(shī)歌中，白云的自然性質(zhì)卻被不同時(shí)期的詩(shī)人們賦予不同的情感意義。日本學(xué)者小山環(huán)樹(shù)在其《風(fēng)與云》一文中，分析了浮云、流云、孤云與中古時(shí)期感傷文學(xué)的關(guān)系，并指出上古與中古詩(shī)人們?cè)凇霸啤崩锛耐械那楦蟹矫娴牟町?/p>

（《風(fēng)與云——中國(guó)詩(shī)文論集》，中華書(shū)局2005年版）

。中國(guó)學(xué)者葛兆光《禪意的“云”：唐詩(shī)中的一個(gè)語(yǔ)詞分析》一文認(rèn)為，中唐以前，“云”的意象多帶有飄泊無(wú)定、孤寂彷徨的悲涼色彩，這是文人尤其是漢魏文人感嘆自身命運(yùn)的內(nèi)心寫(xiě)照。而自中唐始，由于受佛教及禪宗的影響，人們的觀物方式發(fā)生了變化，“云”由外在的自然物象轉(zhuǎn)化為悠然自在的禪意象征，自此而與心靈融為一體

（《文學(xué)遺產(chǎn)》1990年第3期）

。這種說(shuō)法有一定的道理。

“長(zhǎng)伴白云閑”就可以說(shuō)是“感傷的云”變?yōu)椤岸U意的云”的典型例句。在《寒山詩(shī)》中，類似的句子比比皆是，如“誰(shuí)能超世累，共坐白云中”，“可重是寒山，白云常自閑”，“寒巖人不到，白云常叆叇”，“自在白云閑，從來(lái)非買(mǎi)山”，“下望山青際，談玄有白云”，“白云高岫閑，青嶂孤猿嘯”，“寒山唯白云，寂寂絕埃塵”等。分析這些句子，我們可發(fā)現(xiàn)，寒山詩(shī)中的白云大致含兩種禪意：一是“閑”，悠然自在，無(wú)拘無(wú)束；二是“寂”，超世累，絕埃塵。前者契合寒山隨緣任運(yùn)、無(wú)心自在的生活態(tài)度，后者則是寒山追求的萬(wàn)機(jī)俱泯、隔絕塵緣的寂滅境界。

然而，必須指出的是，這些“禪意的云”并非像葛兆光所說(shuō)，自此而與心靈“融為一體”，因?yàn)?，作為悠閑自在的禪意象征的“云”，它只是禪僧閑適的伴侶和禪境的營(yíng)造者，仍然是禪僧的心外之“物”，被觀照的對(duì)象。在寒山這首詩(shī)中，真正與心靈融為一體的是結(jié)句“圓月上寒山”?！皥A月”，即“禪意的月”這才是寒山在石床夜坐時(shí)覺(jué)悟到的禪心。這首詩(shī)的尾聯(lián)，讓人想起寒山的另外三首詩(shī)：“吾心似秋月，碧潭澄皎潔。無(wú)物堪比倫，教我如何說(shuō)?！薄氨娦橇_列夜明深，巖點(diǎn)孤燈月未沉。圓滿光華不磨瑩，掛在青天是我心?！薄昂巾斏显螺喒拢找?jiàn)晴空一物無(wú)?？少F天然無(wú)價(jià)寶，埋在五陰溺身軀?！钡谝皇仔呐c月尚是比喻關(guān)系，第二首便直接用月代替心，第三首更將埋藏于“五陰”（即色、受、想、行、識(shí)）之中、沉溺于身軀之中的心，視為與晴空孤月一樣的天然無(wú)價(jià)寶。圓月喻禪心，一是取其圓滿圓成之意，二是取皎潔無(wú)瑕之意，三是取其虛空透明之意。

所以我們說(shuō)，在寒山詩(shī)的象征系統(tǒng)里，白云乃是取其飄逸自在的悠閑形態(tài)，象征禪心之“用”；圓月才象征“無(wú)相妙慧照無(wú)相境”的禪心之“體”。就這首詩(shī)而言，其樂(lè)道的過(guò)程也由“放曠”“無(wú)心”的山情野趣，最終達(dá)到心月同圓的禪悟之境。

云忙僧閑

千峰頂上一間屋，老僧半間云半間。昨夜云隨風(fēng)雨去，回頭方羨老僧閑。（釋志芝《山居》詩(shī)，《古今禪藻集》卷十二）

唐代禪僧的修行，往往離律寺而別居，即所謂“孤峰頂上，盤(pán)結(jié)草庵”。比如希遷禪師就是在衡山南寺東邊的石臺(tái)上結(jié)草庵，人稱“石頭和尚”。這一結(jié)庵別居的傳統(tǒng)，直到后世有獨(dú)立的禪院出現(xiàn)，仍然被保留下來(lái)，所以在宋代及以后各朝的禪林里，仍可看到不少“把茅蓋頭”的“庵主”。

禪僧結(jié)茅庵在孤峰，往往與白云為伴，這是山居最常見(jiàn)的環(huán)境。甚至有和尚稱自己的家風(fēng)為“一塢白云，三間茅屋”

（《景德傳燈錄》卷二一《杭州廣嚴(yán)咸澤禪師》）

。因此“茅屋”和“白云”是表現(xiàn)山居生活最具典型性的意象。我們知道，自中唐以后，“白云”就由漂泊無(wú)定的情感寄托轉(zhuǎn)變?yōu)闊o(wú)拘無(wú)束、自由自在的禪意象征，僧人的四處游方參學(xué)，也被稱為“云游”。特別是“閑”這一特質(zhì)，已成為“白云”的固定標(biāo)簽，也成為僧人和白云之間同構(gòu)的形態(tài)——“云影悟身閑”

（皎然《奉酬顏使君真卿見(jiàn)過(guò)》）。

然而，宋代志芝禪師這首詩(shī)，完全顛覆了“云閑”的傳統(tǒng)觀念。這首詩(shī)由三個(gè)彼此互相關(guān)聯(lián)的意象構(gòu)成：茅屋、老僧、白云。四句詩(shī)寫(xiě)出屋、僧、云三者的關(guān)系。白云環(huán)繞草屋，老僧住在屋中。詩(shī)人戲謔地聲稱，老僧和云是屋中的共同居住者。但是，詩(shī)中擬人化的云不再悠閑，它會(huì)隨風(fēng)而奔波，被雨所召喚，等它完成降雨的任務(wù)而回歸山頭時(shí)，才發(fā)現(xiàn)原來(lái)真正悠閑的是茅屋中的老僧。在這里，“云”成了為外物所支配而忙碌的角色，“閑云”變成了“忙云”。在佛教看來(lái)，為物所轉(zhuǎn)是迷失本性的表現(xiàn)。正如《楞嚴(yán)經(jīng)》卷二所說(shuō)：“一切眾生從無(wú)始來(lái)，迷己為物，失于本心，為物所轉(zhuǎn)。故于是中，觀大觀小，若能轉(zhuǎn)物，則同如來(lái)。”與老僧同住一屋的“云”顯然迷失了自性，從而為外界風(fēng)雨所支配。所以“回頭方羨老僧閑”，實(shí)際上是從“云”的角度寫(xiě)出僧人不為物轉(zhuǎn)的淡定與自如。

從閑適與忙碌的角度特意將云與僧進(jìn)行比較，這是志芝禪師有感于世人和僧人普遍以“云”象征閑適的思維習(xí)慣，有意識(shí)對(duì)此進(jìn)行翻案。人言白云無(wú)心閑適，但實(shí)際上并非如此，其飄逸無(wú)定乃因?yàn)槊约簽槲铮狈ψ孕?。而老僧之所以比云更閑，乃在于堅(jiān)守在茅屋中，不為風(fēng)雨所動(dòng)。也就是說(shuō)，老僧能獲得真正的“閑”，是因?yàn)樗冀K沒(méi)有離開(kāi)千峰頂上的那間茅屋，在風(fēng)雨之夜，他與茅屋一樣超然物外，不為外境所動(dòng)。

當(dāng)“云”與僧人無(wú)心任運(yùn)的精神相合時(shí)，它可以具有悠閑自在的禪意。然而，當(dāng)僧人立足于自身圓滿具足的心性之時(shí)，“云”的性質(zhì)就開(kāi)始改變，成了僧人閑適心性的陪襯，甚至反襯。在這首詩(shī)中，動(dòng)態(tài)的云在靜態(tài)的茅屋與老僧面前喪失了它的自由和悠閑，這意味著，真正的心靈自由不在于隨波逐流的無(wú)心任運(yùn)，而在于不受外境所惑，堅(jiān)守本心自性。只有做到不為外物所轉(zhuǎn)，才能像如來(lái)一樣自在“轉(zhuǎn)物”，觀大觀小，觀風(fēng)觀雨，成為超越世界的真正自由人。

庵含法界

團(tuán)團(tuán)一個(gè)尖頭屋，外面誰(shuí)知里面寬。世界大千都著了，尚余閑地放蒲團(tuán)。（釋清珙《山居詩(shī)》，《福源石屋珙禪師語(yǔ)錄》卷下）

草庵茅屋，既是僧人遮風(fēng)避雨的居室，也是僧人參禪修道的場(chǎng)所，同時(shí)也是僧人不為外境所動(dòng)的內(nèi)在自足心性的象征。盡管早在中唐時(shí)期，石頭和尚在《草庵歌》中就稱自己的“庵雖小，含法界”，但是晚唐五代禪僧似乎并未關(guān)注這一點(diǎn)。直到南宋，大慧宗杲禪師才討論到這個(gè)話題，他為蔡知縣的“小庵”作偈：“此庵非小亦非大，堪笑石頭空捏怪。不知法界即此庵，強(qiáng)謂此庵含法界?！?/p>

（《大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄》卷十一）

改造了石頭和尚的說(shuō)法?！靶♀趾ń纭钡挠^念到元明時(shí)代的禪林山居詩(shī)里才真正普遍流行。元代石屋清珙禪師這首《山居詩(shī)》，可看作宣揚(yáng)石頭和尚觀念的代表作。

此詩(shī)的語(yǔ)言拙樸淺易，看上去無(wú)非就是描寫(xiě)自己所居草庵的空間大小?！凹忸^屋”，是禪僧用來(lái)代指草庵的常用詞。然而，如果我們細(xì)細(xì)品味，就會(huì)發(fā)現(xiàn)詩(shī)中實(shí)際上還暗含另一重隱喻。這個(gè)外窄里寬的屋子，既可容納“世界大千”，同時(shí)也可擺放小小蒲團(tuán)。“世界大千”就是所謂“法界”，指整個(gè)宇宙現(xiàn)象界，宇宙萬(wàn)有一切事物；而“蒲團(tuán)”則是僧人坐禪之處，也可看作安置一念凈心之處。這就意味著，茅屋既包容了宇宙，也包容了自我凈心。詩(shī)的首句也可證實(shí)我們的演繹，禪師描寫(xiě)的茅屋形象——“團(tuán)團(tuán)一個(gè)尖頭屋”，一方面是對(duì)草庵的準(zhǔn)確刻畫(huà)，“團(tuán)團(tuán)”意為圓，古稱“草圓屋為庵”；另一方面又儼然隱喻禪僧的赤心——“肉團(tuán)心”或“赤肉團(tuán)”。臨濟(jì)義玄禪師說(shuō)：“赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人，常從汝等面門(mén)出入，未證據(jù)者看看。”

（《鎮(zhèn)州臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)錄》）

也就是說(shuō)，“團(tuán)團(tuán)”句其實(shí)是雙關(guān)語(yǔ)，暗示了草庵與禪心的異質(zhì)同構(gòu)。

無(wú)論如何，草庵“外面”的物理空間之窄小與其“里面”所含心理空間之寬大，形成一個(gè)極為鮮明的對(duì)照。六祖慧能說(shuō)：“心量廣大，猶如虛空，無(wú)有邊畔。能含萬(wàn)物色像，日月星宿，山河大地?！?/p>

（《六祖大師法寶壇經(jīng)》）

所以，清珙禪師所謂“世界大千都著了”，與其說(shuō)是寫(xiě)“尖頭屋”的容納體積，不如說(shuō)是寫(xiě)“赤肉團(tuán)”的周遍含容；與其說(shuō)是描寫(xiě)“吾屋即是宇宙”，不如說(shuō)是表現(xiàn)“宇宙即是吾心”。到這里，老僧再也用不著與來(lái)去無(wú)心的白云比誰(shuí)更“閑”，只是這封閉自足的草庵便足以使其心靈與廣大世界自由交融，至于其中放置蒲團(tuán)的“閑地”更顯示出此“里面”自足空間的悠閑自在。所謂草庵，由此而成為真正的“禪意的屋”。

（作者單位：四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所）

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