存其醇而去其疵

方東樹平生所撰古文先后經(jīng)過三次結(jié)集。一是道光二十二年（1842）在門人協(xié)助下自編《考槃集文錄》，但未有刊本。咸豐年間遭逢戰(zhàn)亂，文稿頗有散亡。二是同治六年（1867）其從弟、門人方宗誠等所編輯《儀衛(wèi)軒文集》（以下簡稱《文集》），收文103篇，次年刊行。三是光緒二十年（1894）刊行的《考槃集文錄》（以下簡稱《文錄》），這一文本收錄初次結(jié)集本尚存篇章，并增補(bǔ)了方東樹其后十年的新作。近年來，方東樹的學(xué)術(shù)與文學(xué)成就較以往更受學(xué)界重視。研究者考察、利用其古文，主要依據(jù)《文錄》。但《儀衛(wèi)軒文集》自有其獨(dú)特價(jià)值，有待發(fā)掘、利用。

筆者以《文集》與《文錄》對應(yīng)篇目相比勘，所見有異文者約占四成，部分篇目出入多達(dá)數(shù)百字。這些異文大致有兩類，一類源于方宗誠校訂原稿之誤。例如，《文錄》本《原神》篇末“自記”引《孟子·萬章上》“莫之致而致者，天也；莫之為而為者，命也”，此屬方東樹記憶有誤?！睹献印贰澳疄槎鵀檎?，天也；莫之致而致者，命也”，傳世文本歷來無異文，《文集》據(jù)以訂正?！段匿洝繁尽稌鴦⒇懪o(jì)略后》“文信國至柴市之殉而心始畢，王炎武乃欲早迫之死”。王炎午，南宋末年人，方東樹所涉王氏《生祭祀文丞相文》，見于其《吾汶稿》，《四庫全書》本題署作者為王炎午，《文集》改“武”字作“午”?！段匿洝繁尽盾鲝摗贰笆ト藷o不復(fù)論之矣，三代而后惟諸葛孔明為能不悖于義耳”，此作“無”字文理不順，《文集》改為“吾”。《文錄》本《節(jié)孝總旌錄序》“劉向作《列女傳》，采古賢妃淑媛所以致興亡者”，可以說“古賢妃淑媛”致“興”，卻不可以說其致“亡”，故《文集》改“亡”字為“王”?！段匿洝繁尽稄?fù)羅月川太守書》“且所務(wù)于清議之黨者，在天下之鄙俗耳”，如此則與下文所論抵觸，《文集》改“務(wù)”字為“惡”，乃怡然理順?！段募房须m然較早，其?？本茷椤段匿洝匪患?。

占絕大多數(shù)的另外一類，源于方宗誠的增刪潤飾。方宗誠采用這種較為特別的編輯方法，是經(jīng)過深思熟慮的。方宗誠編輯《陸象山先生集節(jié)》，以程朱之學(xué)為繩墨，“存其醇而去其疵，以為學(xué)先生者之準(zhǔn)則”（《柏堂集續(xù)編》卷二《陸象山先生集節(jié)要序》），這一原則也貫徹于《文集》的編纂。其校錄方東樹《大意尊聞》，《敘》云：“其所著述，皆本之窮理力行，不為空言，務(wù)欲使學(xué)者明體達(dá)用，以正人心而扶世教。”這是對方東樹的總體評價(jià)，就具體作品而言，則并不認(rèn)為都是完美無缺的。他在《文集》敘目中說：方東樹之文“茂實(shí)昌明，而不盡拘守文家法律。嘗自言其文于姚門不及管異之、梅伯言；又嘗以為‘吾固深知文，然實(shí)無瑕致力于此’”（《儀衛(wèi)軒文集》卷首）。指出方東樹原稿存在推敲未密的現(xiàn)象，也就突出了加以修潤的必要性。再者，方東樹認(rèn)為，樂于別人修改自家文章，是作者的美德。其《答友人書》稱述曹植“好人定正其文”，反對今世文士“好自尊大”、“相與貢諛阿美”的陋習(xí)。方宗誠改訂方東樹之文，可以說是遵循其師遺教。其三，作者以文章相切磋，方宗誠所處學(xué)術(shù)文化圈的風(fēng)氣?！栋靥脦熡蜒孕杏洝肪砣d：他曾以文章就正于揚(yáng)州劉毓崧，凡有錯(cuò)誤，劉氏皆刪正之，“或加辨難，無一浮飾語”。他以此認(rèn)為其人“不愧直諒多聞之士矣”。當(dāng)涂夏炘年七十六，著有《景紫堂集》，方宗誠指出其一二誤處，夏氏“寓書稱善，并以予駁辨數(shù)則刊于卷首”。方魯生亦嘗駁辨數(shù)則，夏氏亦“即致書稱謝，并刊其語于《聞見一隅錄》中，以志忠告”。方宗誠感嘆：“先生學(xué)問淵博，名重當(dāng)世，且年輩實(shí)為丈人行，與予及魯生又未相識，而虛懷如此，可敬也。”曾國藩撰《金陵昭忠祠記》，方宗誠提出文中一段句法宜稍變化，曾氏即刪易之；又作邵懿辰墓志，方宗誠認(rèn)為銘詞近六朝句法，曾氏亦從改。方宗誠以此頌揚(yáng)曾氏“真大海不擇細(xì)流也”。

桐城派的學(xué)術(shù)根基是理學(xué)。方東樹和方宗誠都是有影響的理學(xué)家，但兩者因所處學(xué)術(shù)環(huán)境有所不同，學(xué)術(shù)思想也存在差異。方東樹生當(dāng)漢學(xué)極盛之時(shí)，“大用功心性之學(xué)”，姚鼐期許其“為今日第一等豪杰”（鄭福照《方儀衛(wèi)先生年譜》“嘉慶四年、二十八歲”條）。他勤于德性之學(xué)的探討，《文集》第一、二卷所收相關(guān)論文有16篇。但因受漢學(xué)一系影響，這些論文原稿說理論道，以程朱之學(xué)衡量則不免于雜，未能“以壹出之者”（方東樹《櫟社雜篇序》）。方宗誠受業(yè)于方東樹七年之久，深知其理學(xué)思想的價(jià)值與特點(diǎn)。但他主要活動(dòng)在所謂“理學(xué)中興”的咸豐、同治年間，較之方東樹更講究嚴(yán)守程朱理學(xué)的矩矱。因而他刪改、潤飾方東樹探究心性之文，主要著眼于彰顯作者理學(xué)思想之“醇正”。

《辨道論》是方東樹闡述心性觀的代表作，方宗誠在三處對原文加以修訂?！段匿洝繁尽侗娴勒摗罚骸吧w彼所謂頓悟云者，其辭若易，而其踐之甚難。其理若平無奇，其造之之端，崎嶇窈窕，危險(xiǎn)萬方，而卒莫易證。其象若近，其即之甚遠(yuǎn)。其于儒也，用異而體同，事異而致功同，端末異而矼乎無妄同?！卑?，《辨道論》上文已指出，關(guān)于為學(xué)、修德，佛家有所謂“頓悟”“漸悟”兩類；而孔子立教，以“漸”不以“頓”。但方東樹更看重的是儒、釋兩家可以融通。他說，釋迦牟尼佛“有大人之誠而不以立名，與天合而未始有物”。這是與《易·文言》“夫大人者，與天地合其德”參照立論。所以，在此說儒、釋“用異而體同”。這一提法，涉及儒、釋道體觀是否相同的重大問題。其所謂“體同”，不僅與漢學(xué)家反對援佛入儒的觀念相左，與理學(xué)宗師也不盡相合。如朱熹說：佛學(xué)“根本處便不是”，“佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實(shí)”（《朱子語類》卷十七）方宗誠應(yīng)當(dāng)是考慮到這一層，故于《文集》本改“體同”作“體微同”。這樣表述，強(qiáng)調(diào)了儒、佛道體之“同”的有限性，具有分寸感。

《文錄》本《辨道論》：“有人心而后有克治，有克治而后有問學(xué)，有問學(xué)而后有德行。勤而后獲，及其獲之也，貞固不搖，歷試而不可渝。若夫所謂一心者，轉(zhuǎn)乎迷悟而為之名也?！边@里所謂“人心”指人欲。其論去人欲而有德行的進(jìn)階，在邏輯順序方面沒有問題。但站在理學(xué)立場上，必須追問這一切何以成為可能。這就不能忽視孟子的性善論，即承認(rèn)人具有可以為善的本性。因此，《文集》本在“及其獲之也”下增“乃其所固有也”一句，體現(xiàn)了嚴(yán)守理學(xué)道統(tǒng)的立場。

《文錄》本《辨道論》：“孟子言‘本心’云者，指‘道心’而言之也，其言放而不知求，則‘人心’也?！卑础睹献印じ孀由稀?，孟子以重義輕生為人之“本心”，又稱之為“人心”，而以違背仁義為“放心”。然而《尚書·大禹謨》說“人心惟危，道心惟微”，此所謂“人心”取義與《孟子》不同。故程頤說：“‘人心惟?！?，人欲也。‘道心惟微’，天理也。”（《河南程氏遺書》卷十一）朱熹說：人“應(yīng)守其本心之正而不離”，“必使‘道心’常為一身之主，而‘人心’每聽命焉”（《中庸章句序》）。這就消解了《大禹謨》與《孟子》所謂“人心”取義的抵觸。方宗誠認(rèn)為，在談?wù)撁献佑^點(diǎn)的語境下，“則‘人心’也”一句有可能引起讀者誤會，以為此“人心”即孟子所云，故于《文集》本改作“則以有‘人心’之故也”。這看起來不如原文簡截，但有助于將“人心”二字取義從《大禹謨》，指代“人欲”的特定內(nèi)涵凸顯出來。

《文錄》本《原天》說：“真見心之主宰，然后能制而用之，時(shí)其方動(dòng)而固執(zhí)以誠之?！逼┯终f，對于心“非夫制而用之，亦惡能畏而奉之也乎”。這兩處“制而用之”，在《文集》中均改為“敬而存之”。這一改動(dòng)，大可玩味。方東樹認(rèn)為，人心即天心。天心，不是指物質(zhì)性的天之體，而是其“知覺”之“靈”；人心，也不是指血肉構(gòu)成的器官，而是對人體起主宰作用的精神，它凌駕于萬物之上，自然而然，不可為人力所左右。方東樹的理解實(shí)際是服膺程朱。程頤說：“一人之心即天地之心，一物之理即萬物之理?！保ā逗幽铣淌线z書》卷二上）二程又認(rèn)為：“理與心一，而人不能會之為一?！保ā逗幽铣淌线z書》卷五）朱熹說“虛靈自是心之本體”，又說“心與理一，不是理在前面為一物”（《朱子語類》卷五）。人類之心與天地之心相通，其統(tǒng)一性在于“理”。人類在實(shí)踐中應(yīng)當(dāng)如何對待“理”，亦即“心之主宰”呢？方東樹說是“制而用之”，這一說法應(yīng)是參用荀子“制天命而用之”的觀念，偏離理學(xué)。按照理學(xué)宗師的觀念，實(shí)現(xiàn)心的功能，關(guān)鍵在于一以貫之的涵養(yǎng)，即程頤所謂“涵養(yǎng)須用敬”。（《河南程氏遺書》卷十八）朱熹也說：“‘敬’字工夫之妙，圣學(xué)之所以成始成終者皆由此?！保ā吨熳诱Z類》卷十二）朱熹《盡心說》：“蓋天者，理之自然，而人之所由以生者也”；“心，則人之所以主于身而具是理者也?！保ā痘掴窒壬煳墓募肪砥呤白匀弧笔恰靶摹钡母咎卣?，不可謂為人力可“制”。方宗誠認(rèn)為以“敬”存“心”是萬事根本，于是將“制而用之”改為“敬而存之”，這才與程朱的心本體論相契合。

其次，刪訂方東樹評論當(dāng)世學(xué)術(shù)之文，講求信守理學(xué)立場與持論平允切實(shí)的統(tǒng)一。方東樹評方苞古文，以為“說理之精，持論之篤，沉然、黯然紙上，如有不可奪之狀，而特怪其文重滯不起，觀之無飛動(dòng)嫖姚跌宕之勢，誦之無鏗鏘鼓舞抗隊(duì)之聲”；并提出，“因文見道”“不必粹精，而文之雄奇疏古，渾直恣肆，反得自見其精神”（《文集》本《書望溪先生集后》）。因而其創(chuàng)作古文，筆端常帶激情?！段匿洝啡舾善乱虼硕挥懈腥玖Γ袝r(shí)渲染過甚，遂成瑕疵。如《文錄》卷四《望溪先生年譜序》評論方苞及劉大櫆、姚鼐的經(jīng)學(xué)與古文：

望溪而后則有劉學(xué)博海峰、姚刑部惜抱，學(xué)者宗之，以比揚(yáng)、馬、韓、歐，并稱曰“方、劉、姚”，翕然無異論。夫三先生皆各以其才、學(xué)、識自成一家，自有千古，非特一邑之士，而天下之士；亦非特天下之士，而實(shí)百世之師。以愚究論其實(shí)，若從其多分言之，則望溪之學(xué)，海峰之才，惜抱之識，尤各臻其獨(dú)勝焉。若置其品題，就其經(jīng)學(xué)義理，以及所敷奏設(shè)施之實(shí)，絜之劉、姚，則偏全大小，裒然不侔；即同時(shí)若安溪、臨川諸公，比肩同志，所謂如驂之靳然，亦皆似不及之。

這段文字說當(dāng)世古文家以方、劉、姚并稱，是后來“桐城三祖”說的濫觴。方東樹在三家之中，最推崇方苞經(jīng)學(xué)。他自詡對方苞及劉大櫆、姚鼐的頌揚(yáng)并非“鄉(xiāng)曲后生阿私溢美”，其實(shí)不盡然。乾嘉時(shí)期，推崇桐城派古文者雖然眾多，畢竟沒有達(dá)到“翕然無異論”的地步。如阮元即認(rèn)為，以“近代古文名家”之文與兩《漢書》比照誦讀，兩者好比“淄澠不能同其味，宮徵不能壹其聲”（《與友人論古文書》）。又認(rèn)為“惟沉思翰藻乃可名之為文”，“今人所作之古文”其實(shí)“非文”，更不可“名之曰古文”（《書昭明太子文選序后》）。至于說桐城三先生“實(shí)百世之師”，尤其是無從證實(shí)的臆測之詞。此外，以學(xué)、才、識分論方、劉、姚之擅長，亦屬見仁見智之說。于是方宗誠將其刪改成以下文字：

望溪而后則有劉學(xué)博海峰、姚刑部惜抱，學(xué)者宗之，以比于揚(yáng)、馬、韓、歐。以愚究論其實(shí)，則望溪之經(jīng)學(xué)義理，以及所敷奏設(shè)施之實(shí)，挈之劉、姚，偏全大小，裒然不侔。即同時(shí)若安溪、臨川諸公，比肩同志，所謂如驂之靳然，亦皆似不及焉。

這樣的表述，消解了原稿對方、劉、姚揄揚(yáng)過甚的弊端?？梢宰鳛閰⒄盏氖?，《文錄》本《劉悌堂詩集序》認(rèn)為方、劉、姚三家堪稱“百世之士”，《文集》相沿不改?？梢姺阶谡\不取方東樹視桐城三家為“百世之師”一說，是講究把握分寸得宜。

方東樹對漢學(xué)家多有批評，但基于自身的考證學(xué)素養(yǎng)，并不全盤否認(rèn)漢學(xué)家的成就。例如，《漢學(xué)商兌·卷中之下》說高郵王氏《經(jīng)義述聞》“實(shí)足令鄭、朱俯首，漢、唐以來未有其比也”，又說阮元《學(xué)海堂策問》論南北朝學(xué)術(shù)之文持論“至公”，“可謂儒林讜議矣”。因而在特定語境下，對漢學(xué)家不吝贊美之詞，幾乎失去理學(xué)面目。如《文錄》本《上阮蕓臺宮保書》這樣稱頌阮元：

伏惟閣下道佐蒼生，功橫海望，歲路未強(qiáng)，學(xué)優(yōu)而仕，歸墟不舍，仕優(yōu)復(fù)學(xué)。凡所措布，皆裕經(jīng)綸；凡所撰著，皆關(guān)圣業(yè)。三十年間，中外咸孚，萬口一舌，使退之復(fù)生，且將窮于言句，又豈晚進(jìn)小生所能揚(yáng)榷其大全者哉！然閣下早負(fù)天下之望，宜為百世之師，齊肩馬、鄭，抗席孔、賈，固以卓然有大功于六經(jīng)而無愧色，信真儒之表見不虛矣。

這番言辭，對阮元推崇備至。這封書信中提到“嘗著有《漢學(xué)商兌》三卷”，其中對阮元的學(xué)術(shù)思想多有非議。兩相比照，自相矛盾，令人疑其言不由衷。因此，《文集》刪去“凡所措布，皆裕經(jīng)綸；凡所撰著，皆關(guān)圣業(yè)”，回避了對阮元經(jīng)學(xué)著述的評價(jià)；刪去“萬口一舌”，降低了稱頌阮元學(xué)術(shù)影響的調(diào)門；刪去“宜為百世之師”“信真儒之表見不虛”，取消了對阮元學(xué)術(shù)造詣、歷史地位的漫無邊際的推許，從而在一定程度上剔除了客套成分，與《漢學(xué)商兌》尊漢貶宋的立場保持一致。

方東樹評價(jià)自己的文風(fēng)說：“吾為文，務(wù)盡其事之理，而足乎人之心。竊希慕曾南豐、朱子說理論事之作，顧不善學(xué)之，遂流為滑易好盡，發(fā)言平直，措意儒緩，行氣柔慢，而失其國能，于古人雄奇高渾、潔健深妙、波瀾意度全無?！保ā犊紭劶匿涀孕颉罚┻@里面有自謙之意，但也確實(shí)道出其創(chuàng)作方面的弱點(diǎn)。方宗誠基于藝術(shù)方面的考量而對其若干作品的刪訂、修潤，似從中受到啟發(fā)。

《復(fù)羅月川太守書》是方東樹不滿意的作品，《文錄》本篇末“自記”云：“此文粗粗浮淺，剽而不留，不復(fù)成章，姑以論議有可采存之?！狈阶谡\對此篇的刪訂多達(dá)十多處，這里就其中改動(dòng)最大的一段進(jìn)行討論。方東樹有一段關(guān)于治學(xué)、為文以“返約”“有本”為貴的論述，見于《文集》者如下：

學(xué)不反約，而以有涯之知逐于無涯之場，此韓子所謂黃金擲虛牝者也。其間豈不有才，所患在于亡本。且夫今之學(xué)者皆能譏明儒空疏矣，竊謂明儒德業(yè)之盛，匪特今人遜之，求之漢、唐、宋外不多其比，惟不泥小道也。及乎季年，升庵、澹園始以淹博立名，然而楊氏、焦氏之所就，已大不如前人矣。夫取人貴寬，求人貴恕，至論學(xué)術(shù)，是非得失攸關(guān)，則必有確乎不可奪者。東樹不揣固陋，思欲立說以辨其妄，而材卑學(xué)落，地賤言輕，思得一二大人君子在上位者為人望所屬，庶幾足以震蕩海內(nèi)，開闔風(fēng)氣，使偏宕卓犖之士，悉轉(zhuǎn)移而歸之正學(xué)。乃求之當(dāng)涂居盛位者，或以刑政簿書為急，而無暇文教也。幸而有之，則又專主于向之所謂漢學(xué)者。

這一節(jié)文字，與《文錄》本大有出入?！段匿洝贰耙汛蟛蝗缜叭艘印本湎掠小皣L取二家之書觀之，其精正可信者，才十之三四耳，其余駁雜失實(shí)之論，不可勝舉也”五句，這一譏評是否切合楊慎、焦竑著述之實(shí)際姑且不論，與上文所謂早于兩家者“不泥小道”并不構(gòu)成對比關(guān)系，是顯而易見的。在“則必有確乎不可奪者”句下有“至于文章亦然。昔北地、弇洲主持壇坫，海內(nèi)承風(fēng)，而歸熙甫斥之為妄庸巨子，獨(dú)宴然寂處安亭江上，為舉世不為之學(xué)。弇洲臨沒，乃始悔之，為作贊曰：‘千載有公，繼韓、歐陽。余豈異趨，久而自傷。’嗟乎！如弇洲之高才偉識，進(jìn)學(xué)改過，世有幾人哉？不遠(yuǎn)之復(fù)，在圣門獨(dú)稱顏?zhàn)佣?。陸子靜云：‘凡人溺于勢利者可回，溺于意見者難回?！粍t其識益陋者，其所執(zhí)必益堅(jiān)。若今之漢學(xué)諸公，其終迷矣，不悟矣，無從望其能開矣。又若艾東鄉(xiāng)，當(dāng)李、何、王、李、極盛之時(shí)，獨(dú)主孤軍，力追絕緒。由今觀之，東鄉(xiāng)之言，字字抉遷、固之心，言言啟韓、歐之鑰，迄今二百余年，學(xué)者猶未能盡曉。而凌廷堪、汪中之徒，直詆韓退之、歐陽永叔文非正宗，視同土苴。甚矣，文章、學(xué)術(shù)偽者易售，真者難逢，此孟子所以好辨而莊生所以齊物也”一段，圍繞為文之道展開議論，已游離于治學(xué)博約之辨之外，故不必保留。在“東樹不揣固陋”下有“竊嘗病之”一句，承上文嚴(yán)厲指斥凌廷堪、汪中而言，語氣轉(zhuǎn)緩，故宜刪。在“庶幾”二字下有“如閣下所論”五字，方東樹既未具體稱述羅月川之言，讀者固無從得知；倘若保留，還可能使讀者誤以為下文所述即羅氏之見，刪此五字，文義昭然。在“開闔風(fēng)氣”句下有“名之所在，利亦隨之，所有”十字，改為一“使”字，與“偏宕”句銜接；“偏宕卓犖之士”句下有“冀其見收”；“悉轉(zhuǎn)移而歸之正學(xué)”句下，有“則彼俗人莫不靡然向風(fēng)，悔過自責(zé)，猶之利祿使然也，不猶愈于風(fēng)狂無本之學(xué)乎”四句，這些改動(dòng)，抹去作者以名利誘導(dǎo)學(xué)者改變學(xué)術(shù)取向的設(shè)想。從理學(xué)家崇尚德性的觀念看，刪改稿立意較為醇正；從古文創(chuàng)作藝術(shù)方面看，刪改稿筆墨集中，有“高渾”“潔健”風(fēng)致。與此相應(yīng)，《文錄》本篇末“自記”也不再保留。

《書惜抱先生墓志后》是方東樹紀(jì)念姚鼐的重要文字，為《文集》所必選，但也有較大篇幅的刪節(jié)?！段匿洝吩模?/p>

（姚）瑩及毛君固謂樹：“子終必為一文，以卒子之志?！睒湓唬骸叭?，昔虞道園有言：‘子程子歿，叔子為行狀。張子歿，呂與叔為行狀。表伯子之墓者，文潞公；表張子之墓者，呂閣下也。是皆大臣，一言以定國是，非常人之詞。而呂公曰不敢讓。知知?jiǎng)t不敢讓也。知有所未盡，安得不讓乎？朱子作延平行狀，而延平之墓銘無聞；黃直卿、李方子作朱子行狀，而朱子墓銘未見，豈非門人之言足以盡其師之道，而無待于他人乎？’竊援斯義，乃舉愚意所欲言者系而書于后?！?/p>

方東樹所引元人虞集之文，見于《道園學(xué)古錄》卷三十九《答張率性書》。其引虞集文的用意，一方面是譴責(zé)當(dāng)世名公竟無人撰惜抱先生墓志銘，另一方面是解釋自己名位卑微，“嫌于僭而自止”。照此說來，文中提到的“各所為志傳文”的姚鼐門人、后學(xué)，或難免僭越之譏。這就是他思慮不周之處。因此，方宗誠將這段文字壓縮為：“（姚）瑩及毛君固謂樹：‘子終必為一文，以卒子之志。’乃舉愚意所欲言者系而書于后?！贝送?，方宗誠對《狄梁公論》《七經(jīng)紀(jì)聞序》《三年之喪二十五月而畢說》等篇都有幅度較大的刪改，目的也是追求行文雅潔。

方東樹在《文錄自序》中提到，古文寫作忌諱“發(fā)言平直”，而自己有的文章缺乏“波瀾意度”。有鑒于此，《文集》對《文錄》原稿的潤飾在行文韻致方面下過一番工夫。比如《文錄》卷二《狄梁公論》“夫君子之論人，無故從其刻，亦不可不核其真以持其平”兩句，《文集》于“亦不可”句前增一“然”字，突顯承轉(zhuǎn)、強(qiáng)調(diào)之意。又如《文集》卷五《節(jié)孝總旌錄序》追溯女子殉夫的歷史，說“及至秦人始嚴(yán)著為禁，而亦未有以旌之也，是故女在室及婦人居常而寡、有舅姑在者，皆無殉夫之道，然而后世并旌之”，《文錄》原稿中無“是”“然”二字。有無這二字，語義差別不大，彰顯出原文故有的轉(zhuǎn)折語氣，歷史感更強(qiáng)?！段募吩龃硕?，行文起承轉(zhuǎn)合頓生微瀾，平添韻致。《原神》的主旨是闡述神的本旨是主宰“物”之“氣”，“氣”之運(yùn)化不以人的意志為轉(zhuǎn)移，人只能順其道而行。其持論，“本程子、張子之意而原其主”。篇末原有第二條“自記”，云：“以管輅對王基之言，證之叔興之言，吻合杜預(yù)、劉炫所推論，雖似有理而失實(shí)矣。吾之意又非元?jiǎng)P、光伯之意。竊以《易大傳》‘精氣為物，游魂為變’二句是一串，說‘物’只言其有形而可見者，‘變’是言其所以然，無形而不可見者，乃游魂之神也。神，不測。”管輅對王基之言，見《三國志》卷二九《管輅傳》。曹魏安平太守王基發(fā)生三件怪異事件，因問吉兇，管輅對以“魑魅魍魎為怪”，“非妖咎之征”。“叔興之言”見《左傳·僖公十六年》，“隕石于宋五”，“六鹢退飛，過宋都”，宋襄公問周內(nèi)史叔興吉兇，叔興退而告人：以此為“陰陽之事，非吉兇所生也”。方東樹引之，意在點(diǎn)明其見解的新意。這段文字對理解方東樹的創(chuàng)作意圖有幫助，但是從藝術(shù)層面看，則有自矜獨(dú)見的意味。文章之“深妙”，應(yīng)由讀者去體會，作者自為解人，則失之虛矯。故方宗誠將這條“自記”刪除。

方宗誠說，方東樹有“綜貫天人之學(xué)，洞達(dá)古今之識”（《校錄大義尊聞敘》）。其古文“宏通詳確，而一歸于醇正”（《儀衛(wèi)軒文集·敘目》）。這是他精心編選方東樹遺文的準(zhǔn)則。從編纂實(shí)踐看，其所刪訂，對作者的理學(xué)思想起到提純、集萃作用，也提升了作品敘事、論理的藝術(shù)水準(zhǔn)。《文集》的刊行早于《文錄》26年，同治、光緒年間方東樹古文的傳播主要靠這部書。咸豐、同治年間，在曾國藩等“中興名臣”推動(dòng)下，出現(xiàn)“理學(xué)復(fù)興”局面。與此相關(guān)聯(lián)，曾氏對桐城文章也情有獨(dú)鐘。方宗誠作為曾氏核心幕僚，編輯、?？虤v代理學(xué)文獻(xiàn)多達(dá)數(shù)十種，積極為“理學(xué)復(fù)興”提供學(xué)術(shù)資源。他編纂《儀衛(wèi)軒文集》，固然是為了張大桐城派在文壇影響力，但更主要的目的，還是在于推廣當(dāng)世理學(xué)發(fā)展的代表性成果，為理學(xué)復(fù)興推波助瀾。由此看來，方宗誠刪訂方東樹遺文，有其值得關(guān)注的學(xué)術(shù)史、文學(xué)史意義。

（作者單位：南京圖書館研究部）

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