先秦(含秦)散文·諸子散文·荀況與《荀子》·天論(節(jié)選)
天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。彊本而節(jié)用,則天不能貧; 養(yǎng)備而動時,則天不能病; 修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。本荒而用侈,則天不能使之富; 養(yǎng)略而動罕,則天不能使之全; 倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,祆怪未至而兇。受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣。
治亂,天邪? 曰: 日月星辰瑞歷,是禹桀之所同也; 禹以治,桀以亂,治亂非天也。時邪? 曰: 繁啟蕃長于春夏,畜積收藏于秋冬,是又禹、桀之所同也; 禹以治,桀以亂,治亂非時也。地邪?曰: 得地則生,失地則死,是又禹、桀之所同也; 禹以治,桀以亂,治亂非地也。《詩》 曰: “天作高山,大王荒之; 彼作矣,文王康之。” 此之謂也。
星隊(duì)、木鳴,國人皆恐。曰: 是何也? 曰: 無何也,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也; 而畏之,非也。夫日月之有蝕,風(fēng)雨之不時,怪星之黨見,是無世而不常有之。上明而政平,則是雖并世起,無傷也。上闇而政險,則是雖無一至者,無益也。夫星之隊(duì),木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也; 而畏之,非也。
大天而思之,孰與物畜而制之; 從天而頌之,孰與制天命而用之! 望時而待之,孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也! 愿于物之所以生,孰與有物之所以成! 故錯人而思天,則失萬物之情。
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本文選自《荀子》的第十七篇。全文十五小節(jié),這里是節(jié)選其中的第一、六、九和十三共四個小節(jié),就是將全文中最主要、最精華部分選了出來,輯成一篇有頭有尾的獨(dú)立文章(全文附后)。
所謂“天論”,就是“論天”,即論說關(guān)于“天”這個問題的。在我國很早就有以“論”名篇的文章,《昭明文選》還專列“論”為一門。其后,以“說”名篇多了起來。如柳宗元的《天說》、韓愈的《師說》等。其實(shí),“說”與“論”,意義差不多,都是以說明辨析為特點(diǎn)的論議文?!短煺摗吩谲髯又T文中,屬于最杰出的哲學(xué)論文,是他的主要代表作之一。
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整篇文章從各個角度論述了天與人,即自然與人類的關(guān)系。現(xiàn)在節(jié)選的四段文字,就是以下四層意思。
第一段:明于天人之分;
第二段:治與亂,非天非時也;
第三段:星墜木鳴,乃天地之變;
第四段:制天命而用之。
以下將采取邊釋邊議方法分段詳講——
第一段:明于天人之分
天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。彊本而節(jié)用,則天不能貧。養(yǎng)備而動時,則天不能病; 修道而不貳,則天下不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。本荒而用侈,則天不能使之富; 養(yǎng)略而動罕,則天不能使之全; 倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,祆怪未至而兇。受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣。
文章開頭,作者就作了驚人之語:
天行有常,不為堯存,不為桀亡。
天行,即指大自然的運(yùn)行變化。有常,常,常規(guī),此指自然界的客觀運(yùn)行規(guī)律。這里的兩個為均讀wèi衛(wèi),因?yàn)椋捎?,表原因介詞。堯,唐堯,傳說中的古帝王;桀,夏朝最后一個暴君。存,存在;亡,消亡。
這是說,大自然的運(yùn)行,有一定的規(guī)律,它不會因?yàn)閻蹐蚨嬖?,也不會由于惡桀而消亡。文章開宗明義,指出“天行有?!保瑳Q不以人事為轉(zhuǎn)移,把一個歷來難纏的天與人,即自然與人類關(guān)系的命題,一個自然本體論問題,明白地擺在了人們的面前。接著兩句——
應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。
如用合理行動適應(yīng)自然規(guī)律,就會得福;如用錯誤行動去對待自然規(guī)律,就會遭殃。應(yīng),《說文》:“應(yīng),當(dāng)也?!笔莿釉~,適應(yīng)、對待。之,此指代自然規(guī)律。治與亂,荀子在《不茍》篇中曾作過界說:“禮義之謂治,非禮義之謂亂?!庇媒袢盏脑捳f,治,即合理行為,正常秩序;亂,就是紊亂,無秩序。
這說明對待自然規(guī)律的不同態(tài)度,而所獲的不同結(jié)果。作者從原則上曉明利害之后,又從正反兩個方面的具體事例上,再加以進(jìn)一步闡發(fā)——
彊本而節(jié)用,則天不能貧。養(yǎng)備而動時,則天不能病; 修道而不貳,則天下不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。
彊本,彊,“強(qiáng)”的異體字。本,此指農(nóng)桑。古代以商為末,以農(nóng)為本。則,在復(fù)句中起承接作用。此表示對比,把兩個較長并列句構(gòu)成對比關(guān)系。前二句是說,加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn),開源節(jié)流,那么天并不能使人貧困。后二句說,人們給養(yǎng)齊備,行為又應(yīng)時變化,那么,天也不能使人得病。養(yǎng)備與動時,前指養(yǎng)生之道周備;后指行動適合時宜。修道,修,同“循”,遵循。道,事物之規(guī)律。不貳,有二解,一說不三心二意,引申為“違背”;一說貳系“弋”(即忒tè)之誤,是差錯的意思(依清王念孫說),二說均通。這是說遵循應(yīng)有規(guī)律辦事而不發(fā)生差錯,那么,天也不能讓人遭災(zāi)。下邊的祆怪,襖,同“妖”,襖怪,不是妖魔鬼怪,而指自然災(zāi)害與變異。這就是說,即使遇上水旱災(zāi)害,并不能使人饑饉;冷熱反常也不能令人得病;自然的變異,也不至于讓人們遭受大禍。
這是從正面論述的一層意思:人與天,各有所司,不能合二而一;人間的吉兇,并非天之所賞所罰的結(jié)果,凡事決定于人,不決定于天。下邊再從反面闡明此理——
本荒而用侈,則天不能使之富; 養(yǎng)略而動罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,祆怪未至而兇。
這里先釋幾個字詞,即可全節(jié)通貫:荒,荒廢。侈,奢侈。略,殘缺不全。動罕,怠惰。全,保全,不受損害。倍,通“背”,違背。薄,迫近,侵犯。楊倞注:“薄,迫也,音博?!?br>
這節(jié)文字恰同前節(jié)文字相對,是嚴(yán)格的對文,都是說人之安全健康問題,使之具有更周詳透切的說理性,且使下邊的論斷更具權(quán)威性。
受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣。
受時,承受天時。治世,昌明盛世。以,此作因?yàn)榻?。?fèn奮),職分,指本來的職責(zé)。一說,也作“區(qū)分”解。至人,最高明的人,猶言“圣人”。這里是指其真正認(rèn)識自然與人類的關(guān)系的人。《莊子·天下》:“不離于真,謂之至人。”
這幾句是說,亂世與治世之人所承受的天時并無兩樣,但亂世之人遭災(zāi),治世之人享福,這不可因此而怨天,那是,人們所取的處世之道各異而造成的。因此,只有能夠明瞭天與人各有職分的人,才可稱得上“至人”。
經(jīng)過上述從正反兩面加以闡述,明確了一個觀點(diǎn):“明于天人之分”。下文各節(jié)(包括全文十幾個小節(jié))均圍繞此中心論點(diǎn)展開剖析和歸納。
第二段:治與亂,非天非時也
治亂,天邪? 曰: 日月星辰瑞歷,是禹桀之所同也; 禹以治,桀以亂,治亂非天也。時邪? 曰: 繁啟蕃長于春夏,畜積收藏于秋冬,是又禹、桀之所同也; 禹以治,桀以亂,治亂非時也。地邪? 曰: 得地則生,失地則死,是又禹、桀之所同也; 禹以治,桀以亂,治亂非地也?!对姟?曰: “天作高山,大王荒之; 彼作矣,文王康之?!?此之謂也。
邪,同“耶”,疑問助詞。治亂,天邪,是說此事之一治一亂,豈道是天意嗎?瑞歷,祥瑞的歷象。歷象,是指天體運(yùn)行的現(xiàn)象。禹,即夏禹,是我國商朝的第一個明君,傳說中的治水英雄。這前邊幾句的意思是:社會的治與亂,是天造成嗎?答說:日、月、星、辰運(yùn)行之現(xiàn)象,在夏禹同夏桀時都是一樣的,而禹時則天下大治,桀時天下大亂??梢娚鐣蝸y,并非天造成的。
星隊(duì)、木鳴,國人皆恐。曰: 是何也? 曰: 無何也,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也; 而畏之,非也。夫日月之有蝕,風(fēng)雨之不時,怪星之黨見,是無世而不常有之。上明而政平,則是雖并世起,無傷也。上闇而政險,則是雖無一至者,無益也。夫星之隊(duì),木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也; 而畏之,非也。
星隊(duì),流星自天而降。隊(duì),通“墜”。木鳴,有三解:一說樹木因風(fēng)刮或干裂而發(fā)出的聲響;一說,指社樹。古代祭神用的樹,因風(fēng)而發(fā)聲,古人以為怪異。還有一說,木鳴,即“社鳴”,古時廟旁植樹,可能樹上鳥鳴而致誤傳,引起驚異。第二說,比較接近情理,因?yàn)樵谝话愕那闆r下,樹因風(fēng)而作聲,不致使人詫異。這是說,流星殞落,社樹作聲,眾人異常驚恐。他們問:這是怎么一回事?答:沒有什么,這不過是天地、陰陽變化的一種自然現(xiàn)象,比較少見罷了。對此,覺得奇怪,是可以理解的,但感到可怕,就不必了。再說——
夫日月之有蝕,風(fēng)雨之不時,怪星之黨見,是無世而不常有之。
黨,同“儻”(tǎng倘),偶然的意思。《莊子·繕性》:“物之儻來,寄者也?!背尚⑹瑁骸皟撸馔夂鰜碚叨??!边@是說,日蝕、月蝕之發(fā)生,風(fēng)雨之不調(diào)順(即不合時令),怪星之偶然出現(xiàn),是任何時代都曾經(jīng)出現(xiàn)過的。其問題在于——
上明而政平,則是雖并世起,無傷也。上闇而政險,則是雖無一至者,無益也。
上明政平,上,君主也。國君賢明,政治清明,政令平和。并世起,在同一個時期全都出現(xiàn)。此指星墜木鳴之怪象。上闇政險,君主昏暗,政令嚴(yán)酷,政局險惡?!伴湣?,同“暗”。這幾句是說,只要君主賢明,政治清平,社會安定,這些怪現(xiàn)象即使同時發(fā)生,也不會有什么傷害。如果當(dāng)政者昏憒,政治黑暗,那么,這些怪現(xiàn)象即使一個也不出現(xiàn),于事也毫無補(bǔ)益??傊?br>
夫星之隊(duì),木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也; 而畏之,非也。
最后這一小節(jié)文字,乍看,似乎有點(diǎn)重復(fù),疑是文章之“贅尤”。其實(shí)不然!文章至此復(fù)迭出現(xiàn),不僅增強(qiáng)了語言力量,而且使文義更確屬,作者觀點(diǎn)也更突出。
在第二節(jié)中,從社會現(xiàn)象考察,社會治亂原因“非天”、“非時”,也“非地”,不能從自然界中去尋找,而是要從人類社會本身去探索。在這一節(jié)里,卻又轉(zhuǎn)入自然現(xiàn)象的考察,去進(jìn)一步論證。認(rèn)為星墜木鳴、日月之蝕等自然現(xiàn)象與人類的吉兇禍福無關(guān)。并明確指出,可畏者,“人妖”也,而不是“天變”! 這樣的反復(fù)論證,更充分地闡發(fā)了在開頭提出的“明于天人之分”這個中心論點(diǎn)。
文章至此,對于天與人的關(guān)系,即自然與人類矛盾的主要方面,已經(jīng)作了比較充分的論述,為進(jìn)一步論證天人關(guān)系中另一個重要問題的提出,創(chuàng)造了必要的條件。于是,作者在下邊一段文字中(原文之第十三段)亮出了一個嶄新的觀點(diǎn)。即——
第四段:制天命而用之
大天而思之,孰與物畜而制之; 從天而頌之,孰與制天命而用之! 望時而待之,孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也! 愿于物之所以生,孰與有物之所以成! 故錯人而思天,則失萬物之情。
先看前四句:大天,以天為大,崇天、尊天?!?a href="/ddjy_100/44.html">老子》:“有物混成,……名曰之大?!逼渥⒃疲骸按笳吒叨鵁o上,羅而無外,無所不包容,故曰大?!彼迹寄?,即寄希望于天。孰與,相當(dāng)于“何如”,或“與其……還不如”的意思,此段有六個“孰與”,義均同此。制,控制,駕馭。畜(xù絮),養(yǎng)也。“物畜”,猶畜物,即把天當(dāng)作物來畜養(yǎng)。就是把天當(dāng)作一種物質(zhì)來看待。從與頌,前者,指順從;后者,即歌贊。天命,有幾種解釋:一是天能使命于人,決定人類命運(yùn)。如《書·大誥》:“天命不僭。”二是,指自然界的一種必然性。荀子這里所說“天命”,類似“天道”,指的是日月星辰等天體運(yùn)行現(xiàn)象和過程。《詩經(jīng)·唯天之命》詩中,鄭玄箋注:“命,猶道也?!?br>
這四句是說:與其尊崇天而仰慕,還不如把它當(dāng)作萬物加以畜養(yǎng)而控制它!與其順從天意而贊頌它,還不如掌握其變化規(guī)律而利用它! 再看下文八句:
望時而待之,孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也! 愿于物之所以生,孰與有物之所以成!
望時,即盼著天時。應(yīng)時,適應(yīng)順著天時。這二句說,遠(yuǎn)望茫茫天空而坐待恩賜,還不如應(yīng)時制宜使天時為人類生產(chǎn)服務(wù)。騁能,發(fā)揮人的智能。因,因循、聽任?;?,發(fā)展變化。這是說聽任萬物自然生長而求增多,還不如發(fā)揮人的智慧,使萬物發(fā)展變化而改良增產(chǎn)。后邊三句中有三個“物”字,第二個“物”,是動詞,含有役使萬物之意;其余均為名詞,指萬物。大意是說,空想役使萬物,還不如把萬物治理好,使其不失去對人類的功用! 最后一個“孰與”二句是說,指望萬物自然生長與發(fā)展,還不如掌握物類生長的自然規(guī)則,而加以培養(yǎng)改造,使其功能更加完備。有,借為“佑”,輔助,促進(jìn)。
此段最后兩句很重要,它說“故錯人而思天,則失萬物之情?!?br>
這里的錯與情兩個字值得好好領(lǐng)會。錯,這是一個假借字,通“措”,置也,棄置,引申為放棄。情,應(yīng)作何解?爭議不少,有說“萬物之理”(嚴(yán)北溟語);有說“萬物之本性”(梁啟雄本),又有說“萬物之實(shí)情”(北大新注引王煥鑣語)乍看,這幾說似乎均通,但以“情理”釋之為宜。兩句大意是:因此說,放棄人的努力而一味依賴天,那就是違背、不符合萬物生長發(fā)展的情理。
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讀了荀子《勸學(xué)》、《天論》兩篇文章,雖然都是在全文中選錄了數(shù)節(jié)文字重綴成篇的,但它們?nèi)匀惠^好地反映了全文的內(nèi)容與特色。因此,給人留下深刻印象。在此,特別說說這樣兩個問題:
一、它散發(fā)著濃烈的唯物論光輝
首先,是荀子的“天人相分”的自然觀。
荀子的唯物論思想,在《天論》中作了集中表述。它主要體現(xiàn)在擺正了天與人的關(guān)系(即自然與人類關(guān)系)的自然觀上。我國古代思想界長期以來為各學(xué)派的“天人感應(yīng)論”,“天人合一說”和有神論、宿命論等唯心論網(wǎng)羅著,荀子勇敢地挺身而出,首先打破“天災(zāi)變異”這個缺口,然后猛烈地系統(tǒng)地駁斥了“天命論”說教和鬼神迷信,從而亮出了令世人震驚的“天人相分說”。它是萬千年來首次將自然與人類、自然界與人類社會,清楚地區(qū)分了開來。這個命題的提出,不能不承認(rèn)它是我國古代思想史上一個破天荒的巨大成就。
《天論》的頭一句話就是:“天行有?!?,指出內(nèi)在運(yùn)行的客觀規(guī)律性;經(jīng)過論證,得出結(jié)論是:“明于天人之分”。荀子認(rèn)為“天地合而萬物生,陰陽接而萬物起”(《荀子·禮論》)。它以“天”與“地”的對立和交感,作為萬物演化的基礎(chǔ)。也就是把自然界視為宇宙千變?nèi)f化現(xiàn)象的本原。于是,他的唯物論觀點(diǎn)應(yīng)運(yùn)而出。列寧在一篇文章中說過:“承認(rèn)自然界的客觀規(guī)律和這個客觀規(guī)律性在人腦中近似正確的反映,就是唯物主義?!?《列寧全集》第三卷156頁)。
荀子在強(qiáng)調(diào)“天有常道”、“地有常數(shù)”的同時,又十分重視“體常而盡變”(《荀子·解敝》)的道理。這樣,就把“常道”的絕對性與“盡變”的相對性統(tǒng)一了起來。更值得重視的是他用“天分相分”的自然觀來觀察和剖析人類社會,從而認(rèn)識到人類活動所具有各自獨(dú)立的真理性。
其次,是他的“人為貴”與“人定勝天”思想。
在《天論》的第七節(jié)中,作者說得好:“天不為人之惡寒也輟冬;地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣;君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣?!标U述了天、地、人的“常道”,“常數(shù)”和“常體”。而他在《王制》中又說過:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴?!边@些話,既將“人”與“物”在“氣”上統(tǒng)一了起來,又以“義”區(qū)分了開來。固然人不能任意將主觀意志強(qiáng)加于天,天也不能無緣無故地主宰著人。這是一個非常重大而十分有意義的思想,是他敢于高舉“戡天”大,自立“制天命而用之”學(xué)說的重要理論依據(jù)。他不厭其煩地大力倡說“大天而思之,孰與物畜而制之;從天而頌之,孰與制天命而用之! 望時而待之,孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之,孰與騁能而化之! 思物而物之,孰與理物而勿失之也!愿于物之所以生,孰與有物之所以成!”后人將他的這個思想概括為“人定勝天”論斷。荀子這個創(chuàng)說的積極作用,不僅首次沖翻了儒家歷來倡說的“畏天命”的古老傳統(tǒng),而朝著“制天”、“辨物”方面跨出了第一步,而且對后世思想領(lǐng)域的影響至大至深。
再次,是他重視“人性”的后天改造。
這個思想,在《勸學(xué)》中,有著很好的闡述。荀子認(rèn)為只有博學(xué)深思,才能使自己智通神明,使自己免災(zāi)遠(yuǎn)禍;也只有博學(xué)深思,才使全、粹、德的全能圣人脫穎于世。而取具博學(xué)深思的途徑,卻只有一條:專一勤學(xué)。因此,他把“為學(xué)”作為人生的第一要務(wù)。因?yàn)閷W(xué)習(xí),可以取得一切;學(xué)習(xí),改變一切。這個大倡“為學(xué)”,大事“勸學(xué)”的理論依據(jù)之一,就是他的“性惡論”。他以自己“人之性惡,其善者偽(人為)也”為思想武器來批判、駁斥了孟子的“人之學(xué)者,其性善”的“性善論”。其實(shí),人性本無所善惡,均為后天所致。荀子認(rèn)為:人生而有欲,有欲必有爭。其根源來自“性惡”。但人性可以改變。他說:“故圣人化性而起偽(進(jìn)行工作),偽起而生禮義,禮義生而制法度”(《荀子·性惡》)。因而,荀子特別認(rèn)真地探討了如何通過學(xué)習(xí)而改造主觀世界,進(jìn)而改造客觀世界的問題,其功不可滅。
最后,荀子唯物論命題,乃揚(yáng)棄先賢學(xué)說的產(chǎn)物。
荀子提出“天人相分”的唯物論命題,正確解決了自然與人類的關(guān)系。這個光輝論斷,是他繼承了孔子重視為人和現(xiàn)實(shí)的積極精神;揚(yáng)棄了“知天命”、“畏天命”的消極東西;他又汲取墨子“非命”和“強(qiáng)力而為”的進(jìn)步學(xué)說,而拋棄了那“天志”、“明鬼”的宗教因素;他還發(fā)展了老莊自然天道觀的合理成分,而批判了他們在自然面前消極無為的思想。因此荀子在自己文章中,一面提出“不與天爭職”的命題,認(rèn)為人不應(yīng)該強(qiáng)加自己的主觀意志于天,干那種不應(yīng)干的傻事;一面又推出“制天命而用之”的主張,強(qiáng)調(diào)人能控制和利用自然的主觀能動作用。這樣,在天與人,自然與人類關(guān)系的處理上,就有了一個具有樸素唯物辯證思想的完整認(rèn)識。這個學(xué)說的歷史意義巨大,在人類于大自然面前,既不抹煞客觀規(guī)律,又不做大自然的奴隸。荀子的光輝思想,標(biāo)志著那個時代哲學(xué)認(rèn)識的高度,在古代思想家中,他第一個發(fā)出向大自然作斗爭的響亮號召,的確具有劃時代意義。
二、它顯示了荀子作品的典型文風(fēng)
從《勸學(xué)》、《天論》中表現(xiàn)出的文章風(fēng)格,正是荀子作品的典型風(fēng)格,即使讀一讀這些節(jié)選的短文,我們也可以看到,它清晰地反映了荀文的基本特色。這就是:學(xué)問淹博,文多長篇,議論風(fēng)生,發(fā)揮盡致,論斷精辟,而文字質(zhì)實(shí)簡約,結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)綿密,且善用比喻、對偶、排比等修辭手法。
這兩篇文章,總傾向大體相似,但也各有一些特色:
《勸學(xué)》是一篇完美理論同多姿形象的綜合體。作者的精辟論斷與見解,幾乎都由眾多的設(shè)譬用喻體現(xiàn)了出來。以形象喻理,則是本文的最大特色之一。有的是獨(dú)喻說一理,但多數(shù)是幾喻釋一理,或者一喻多意。如在文中采取了鳩巢系草而蛋破子亡、射干植山而臨淵、蓬生麻中不扶自直、白沙浸涅變黑和蘭槐之芷漸滫而臭等五個比喻,說明為學(xué)擇師與學(xué)習(xí)對象的重要性,寓說理于形象,令人感到文章既有言理透辟,又有文學(xué)美感。
《天論》,除了設(shè)譬善喻之外,又有自己的特長,最主要有兩條:①自我設(shè)問對比的運(yùn)用。針對“治亂決于天、時、地”的錯誤觀點(diǎn),再以正面說理感到乏力時,作者則采取駁論方式,并借助設(shè)問對比方法來加以批駁。指出“日月星辰瑞歷,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂,”然后得出“治亂非天”的結(jié)論。其下的“治亂非時、非地”的結(jié)論,也用同樣方法得出,顯得駁斥特別有力度。②借助多重排比句法,增強(qiáng)作品的語氣和文勢。在本文開頭一段中,就有“本荒而用侈,則天下不能使之富;養(yǎng)略而動罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉?!边@種句式整飭,含意深切,對仗工整,且能瑯瑯成誦,非常喜人。在文尾,作者還連用了六個帶感嘆號的“孰與”,使文章在語氣激越,文勢磅礴的氛圍下結(jié)束了全文,顯示了荀子的論辯家氣度;也說明先秦散文的發(fā)展及至荀文之時,不僅已完全刷新了先期散文孔墨語錄體痕跡,而且標(biāo)志著已經(jīng)跨上了一個新高度。
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順便再簡要說說“荀子之儒”與“孟子之儒”的區(qū)別——
他們之間的區(qū)別,在以下四個方面比較顯著:
一、在人性上:孟子言性善,荀子言性惡;
二、在義利上:孟子重義輕利,荀子重義而不輕利;
三、在史觀上:孟子專法先王,荀子兼法后王;
四,在統(tǒng)治方略上:孟子專尚王道,荀子王霸并用。
由此,有人稱荀子是由儒家至法家的一個過渡人物。荀子思想是與時俱進(jìn)的,為應(yīng)對當(dāng)時大變革的需要,他作出自我調(diào)整以求適應(yīng),是代表當(dāng)時立于歷史發(fā)展先列的統(tǒng)治者利益的。但是,由于他倡導(dǎo)的并非儒家正統(tǒng)學(xué)說,在后世的孔廟中有“亞圣”孟子的寶座;而無荀子的位置。歷史的選擇就是這樣,但并不公正。
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