先秦(含秦)散文·諸子散文·荀況與《荀子》·天論(節(jié)選)

先秦(含秦)散文·諸子散文·荀況與《荀子》·天論(節(jié)選)

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。彊本而節(jié)用，則天不能貧; 養(yǎng)備而動時，則天不能病; 修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富; 養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全; 倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

治亂，天邪? 曰： 日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也; 禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪? 曰： 繁啟蕃長于春夏，畜積收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也; 禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪?曰： 得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也; 禹以治，桀以亂，治亂非地也。《詩》 曰： “天作高山，大王荒之; 彼作矣，文王康之。” 此之謂也。

星隊(duì)、木鳴，國人皆恐。曰： 是何也? 曰： 無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也; 而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也; 而畏之，非也。

大天而思之，孰與物畜而制之; 從天而頌之，孰與制天命而用之! 望時而待之，孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之，孰與騁能而化之!思物而物之，孰與理物而勿失之也! 愿于物之所以生，孰與有物之所以成! 故錯人而思天，則失萬物之情。

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本文選自《荀子》的第十七篇。全文十五小節(jié)，這里是節(jié)選其中的第一、六、九和十三共四個小節(jié)，就是將全文中最主要、最精華部分選了出來，輯成一篇有頭有尾的獨(dú)立文章(全文附后)。

所謂“天論”，就是“論天”，即論說關(guān)于“天”這個問題的。在我國很早就有以“論”名篇的文章，《昭明文選》還專列“論”為一門。其后，以“說”名篇多了起來。如柳宗元的《天說》、韓愈的《師說》等。其實(shí)，“說”與“論”，意義差不多，都是以說明辨析為特點(diǎn)的論議文?！短煺摗吩谲髯又T文中，屬于最杰出的哲學(xué)論文，是他的主要代表作之一。

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整篇文章從各個角度論述了天與人，即自然與人類的關(guān)系。現(xiàn)在節(jié)選的四段文字，就是以下四層意思。

第一段：明于天人之分;

第二段：治與亂，非天非時也;

第三段：星墜木鳴，乃天地之變;

第四段：制天命而用之。

以下將采取邊釋邊議方法分段詳講——

第一段：明于天人之分

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。彊本而節(jié)用，則天不能貧。養(yǎng)備而動時，則天不能病; 修道而不貳，則天下不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富; 養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全; 倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

文章開頭，作者就作了驚人之語：

天行有常，不為堯存，不為桀亡。

天行，即指大自然的運(yùn)行變化。有常，常，常規(guī)，此指自然界的客觀運(yùn)行規(guī)律。這里的兩個為均讀wèi衛(wèi)，因?yàn)椋捎?，表原因介詞。堯，唐堯，傳說中的古帝王;桀，夏朝最后一個暴君。存，存在;亡，消亡。

這是說，大自然的運(yùn)行，有一定的規(guī)律，它不會因?yàn)閻蹐蚨嬖?，也不會由于惡桀而消亡。文章開宗明義，指出“天行有?！保瑳Q不以人事為轉(zhuǎn)移，把一個歷來難纏的天與人，即自然與人類關(guān)系的命題，一個自然本體論問題，明白地擺在了人們的面前。接著兩句——

應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。

如用合理行動適應(yīng)自然規(guī)律，就會得福;如用錯誤行動去對待自然規(guī)律，就會遭殃。應(yīng)，《說文》：“應(yīng)，當(dāng)也?！笔莿釉~，適應(yīng)、對待。之，此指代自然規(guī)律。治與亂，荀子在《不茍》篇中曾作過界說：“禮義之謂治，非禮義之謂亂?！庇媒袢盏脑捳f，治，即合理行為，正常秩序;亂，就是紊亂，無秩序。

這說明對待自然規(guī)律的不同態(tài)度，而所獲的不同結(jié)果。作者從原則上曉明利害之后，又從正反兩個方面的具體事例上，再加以進(jìn)一步闡發(fā)——

彊本而節(jié)用，則天不能貧。養(yǎng)備而動時，則天不能病; 修道而不貳，則天下不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。

彊本，彊，“強(qiáng)”的異體字。本，此指農(nóng)桑。古代以商為末，以農(nóng)為本。則，在復(fù)句中起承接作用。此表示對比，把兩個較長并列句構(gòu)成對比關(guān)系。前二句是說，加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，開源節(jié)流，那么天并不能使人貧困。后二句說，人們給養(yǎng)齊備，行為又應(yīng)時變化，那么，天也不能使人得病。養(yǎng)備與動時，前指養(yǎng)生之道周備;后指行動適合時宜。修道，修，同“循”，遵循。道，事物之規(guī)律。不貳，有二解，一說不三心二意，引申為“違背”;一說貳系“弋”(即忒tè)之誤，是差錯的意思(依清王念孫說)，二說均通。這是說遵循應(yīng)有規(guī)律辦事而不發(fā)生差錯，那么，天也不能讓人遭災(zāi)。下邊的祆怪，襖，同“妖”，襖怪，不是妖魔鬼怪，而指自然災(zāi)害與變異。這就是說，即使遇上水旱災(zāi)害，并不能使人饑饉;冷熱反常也不能令人得病;自然的變異，也不至于讓人們遭受大禍。

這是從正面論述的一層意思：人與天，各有所司，不能合二而一;人間的吉兇，并非天之所賞所罰的結(jié)果，凡事決定于人，不決定于天。下邊再從反面闡明此理——

本荒而用侈，則天不能使之富; 養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全;倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。

這里先釋幾個字詞，即可全節(jié)通貫：荒，荒廢。侈，奢侈。略，殘缺不全。動罕，怠惰。全，保全，不受損害。倍，通“背”，違背。薄，迫近，侵犯。楊倞注：“薄，迫也，音博?！?br>
這節(jié)文字恰同前節(jié)文字相對，是嚴(yán)格的對文，都是說人之安全健康問題，使之具有更周詳透切的說理性，且使下邊的論斷更具權(quán)威性。

受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

受時，承受天時。治世，昌明盛世。以，此作因?yàn)榻?。?fèn奮)，職分，指本來的職責(zé)。一說，也作“區(qū)分”解。至人，最高明的人，猶言“圣人”。這里是指其真正認(rèn)識自然與人類的關(guān)系的人。《莊子·天下》：“不離于真，謂之至人。”

這幾句是說，亂世與治世之人所承受的天時并無兩樣，但亂世之人遭災(zāi)，治世之人享福，這不可因此而怨天，那是，人們所取的處世之道各異而造成的。因此，只有能夠明瞭天與人各有職分的人，才可稱得上“至人”。

經(jīng)過上述從正反兩面加以闡述，明確了一個觀點(diǎn)：“明于天人之分”。下文各節(jié)(包括全文十幾個小節(jié))均圍繞此中心論點(diǎn)展開剖析和歸納。

第二段：治與亂，非天非時也

治亂，天邪? 曰： 日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也; 禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪? 曰： 繁啟蕃長于春夏，畜積收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也; 禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪? 曰： 得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也; 禹以治，桀以亂，治亂非地也?！对姟?曰： “天作高山，大王荒之; 彼作矣，文王康之?！?此之謂也。

邪，同“耶”，疑問助詞。治亂，天邪，是說此事之一治一亂，豈道是天意嗎?瑞歷，祥瑞的歷象。歷象，是指天體運(yùn)行的現(xiàn)象。禹，即夏禹，是我國商朝的第一個明君，傳說中的治水英雄。這前邊幾句的意思是：社會的治與亂，是天造成嗎?答說：日、月、星、辰運(yùn)行之現(xiàn)象，在夏禹同夏桀時都是一樣的，而禹時則天下大治，桀時天下大亂?？梢娚鐣蝸y，并非天造成的。

星隊(duì)、木鳴，國人皆恐。曰： 是何也? 曰： 無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也; 而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也; 而畏之，非也。

星隊(duì)，流星自天而降。隊(duì)，通“墜”。木鳴，有三解：一說樹木因風(fēng)刮或干裂而發(fā)出的聲響;一說，指社樹。古代祭神用的樹，因風(fēng)而發(fā)聲，古人以為怪異。還有一說，木鳴，即“社鳴”，古時廟旁植樹，可能樹上鳥鳴而致誤傳，引起驚異。第二說，比較接近情理，因?yàn)樵谝话愕那闆r下，樹因風(fēng)而作聲，不致使人詫異。這是說，流星殞落，社樹作聲，眾人異常驚恐。他們問：這是怎么一回事?答：沒有什么，這不過是天地、陰陽變化的一種自然現(xiàn)象，比較少見罷了。對此，覺得奇怪，是可以理解的，但感到可怕，就不必了。再說——

夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。

黨，同“儻”(tǎng倘)，偶然的意思。《莊子·繕性》：“物之儻來，寄者也?！背尚⑹瑁骸皟撸馔夂鰜碚叨??！边@是說，日蝕、月蝕之發(fā)生，風(fēng)雨之不調(diào)順(即不合時令)，怪星之偶然出現(xiàn)，是任何時代都曾經(jīng)出現(xiàn)過的。其問題在于——

上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。

上明政平，上，君主也。國君賢明，政治清明，政令平和。并世起，在同一個時期全都出現(xiàn)。此指星墜木鳴之怪象。上闇政險，君主昏暗，政令嚴(yán)酷，政局險惡?！伴湣?，同“暗”。這幾句是說，只要君主賢明，政治清平，社會安定，這些怪現(xiàn)象即使同時發(fā)生，也不會有什么傷害。如果當(dāng)政者昏憒，政治黑暗，那么，這些怪現(xiàn)象即使一個也不出現(xiàn)，于事也毫無補(bǔ)益?？傊?br>
夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也; 而畏之，非也。

最后這一小節(jié)文字，乍看，似乎有點(diǎn)重復(fù)，疑是文章之“贅尤”。其實(shí)不然!文章至此復(fù)迭出現(xiàn)，不僅增強(qiáng)了語言力量，而且使文義更確屬，作者觀點(diǎn)也更突出。

在第二節(jié)中，從社會現(xiàn)象考察，社會治亂原因“非天”、“非時”，也“非地”，不能從自然界中去尋找，而是要從人類社會本身去探索。在這一節(jié)里，卻又轉(zhuǎn)入自然現(xiàn)象的考察，去進(jìn)一步論證。認(rèn)為星墜木鳴、日月之蝕等自然現(xiàn)象與人類的吉兇禍福無關(guān)。并明確指出，可畏者，“人妖”也，而不是“天變”! 這樣的反復(fù)論證，更充分地闡發(fā)了在開頭提出的“明于天人之分”這個中心論點(diǎn)。

文章至此，對于天與人的關(guān)系，即自然與人類矛盾的主要方面，已經(jīng)作了比較充分的論述，為進(jìn)一步論證天人關(guān)系中另一個重要問題的提出，創(chuàng)造了必要的條件。于是，作者在下邊一段文字中(原文之第十三段)亮出了一個嶄新的觀點(diǎn)。即——

第四段：制天命而用之

大天而思之，孰與物畜而制之; 從天而頌之，孰與制天命而用之! 望時而待之，孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之，孰與騁能而化之!思物而物之，孰與理物而勿失之也! 愿于物之所以生，孰與有物之所以成! 故錯人而思天，則失萬物之情。

先看前四句：大天，以天為大，崇天、尊天?！?a href="/ddjy_100/44.html">老子》：“有物混成，……名曰之大?！逼渥⒃疲骸按笳吒叨鵁o上，羅而無外，無所不包容，故曰大?！彼迹寄?，即寄希望于天。孰與，相當(dāng)于“何如”，或“與其……還不如”的意思，此段有六個“孰與”，義均同此。制，控制，駕馭。畜(xù絮)，養(yǎng)也。“物畜”，猶畜物，即把天當(dāng)作物來畜養(yǎng)。就是把天當(dāng)作一種物質(zhì)來看待。從與頌，前者，指順從;后者，即歌贊。天命，有幾種解釋：一是天能使命于人，決定人類命運(yùn)。如《書·大誥》：“天命不僭。”二是，指自然界的一種必然性。荀子這里所說“天命”，類似“天道”，指的是日月星辰等天體運(yùn)行現(xiàn)象和過程。《詩經(jīng)·唯天之命》詩中，鄭玄箋注：“命，猶道也?！?br>
這四句是說：與其尊崇天而仰慕，還不如把它當(dāng)作萬物加以畜養(yǎng)而控制它!與其順從天意而贊頌它，還不如掌握其變化規(guī)律而利用它! 再看下文八句：

望時而待之，孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之，孰與騁能而化之!思物而物之，孰與理物而勿失之也! 愿于物之所以生，孰與有物之所以成!

望時，即盼著天時。應(yīng)時，適應(yīng)順著天時。這二句說，遠(yuǎn)望茫茫天空而坐待恩賜，還不如應(yīng)時制宜使天時為人類生產(chǎn)服務(wù)。騁能，發(fā)揮人的智能。因，因循、聽任?；?，發(fā)展變化。這是說聽任萬物自然生長而求增多，還不如發(fā)揮人的智慧，使萬物發(fā)展變化而改良增產(chǎn)。后邊三句中有三個“物”字，第二個“物”，是動詞，含有役使萬物之意;其余均為名詞，指萬物。大意是說，空想役使萬物，還不如把萬物治理好，使其不失去對人類的功用! 最后一個“孰與”二句是說，指望萬物自然生長與發(fā)展，還不如掌握物類生長的自然規(guī)則，而加以培養(yǎng)改造，使其功能更加完備。有，借為“佑”，輔助，促進(jìn)。

此段最后兩句很重要，它說“故錯人而思天，則失萬物之情?！?br>
這里的錯與情兩個字值得好好領(lǐng)會。錯，這是一個假借字，通“措”，置也，棄置，引申為放棄。情，應(yīng)作何解?爭議不少，有說“萬物之理”(嚴(yán)北溟語);有說“萬物之本性”(梁啟雄本)，又有說“萬物之實(shí)情”(北大新注引王煥鑣語)乍看，這幾說似乎均通，但以“情理”釋之為宜。兩句大意是：因此說，放棄人的努力而一味依賴天，那就是違背、不符合萬物生長發(fā)展的情理。

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讀了荀子《勸學(xué)》、《天論》兩篇文章，雖然都是在全文中選錄了數(shù)節(jié)文字重綴成篇的，但它們?nèi)匀惠^好地反映了全文的內(nèi)容與特色。因此，給人留下深刻印象。在此，特別說說這樣兩個問題：

一、它散發(fā)著濃烈的唯物論光輝

首先，是荀子的“天人相分”的自然觀。

荀子的唯物論思想，在《天論》中作了集中表述。它主要體現(xiàn)在擺正了天與人的關(guān)系(即自然與人類關(guān)系)的自然觀上。我國古代思想界長期以來為各學(xué)派的“天人感應(yīng)論”，“天人合一說”和有神論、宿命論等唯心論網(wǎng)羅著，荀子勇敢地挺身而出，首先打破“天災(zāi)變異”這個缺口，然后猛烈地系統(tǒng)地駁斥了“天命論”說教和鬼神迷信，從而亮出了令世人震驚的“天人相分說”。它是萬千年來首次將自然與人類、自然界與人類社會，清楚地區(qū)分了開來。這個命題的提出，不能不承認(rèn)它是我國古代思想史上一個破天荒的巨大成就。

《天論》的頭一句話就是：“天行有?！?，指出內(nèi)在運(yùn)行的客觀規(guī)律性;經(jīng)過論證，得出結(jié)論是：“明于天人之分”。荀子認(rèn)為“天地合而萬物生，陰陽接而萬物起”(《荀子·禮論》)。它以“天”與“地”的對立和交感，作為萬物演化的基礎(chǔ)。也就是把自然界視為宇宙千變?nèi)f化現(xiàn)象的本原。于是，他的唯物論觀點(diǎn)應(yīng)運(yùn)而出。列寧在一篇文章中說過：“承認(rèn)自然界的客觀規(guī)律和這個客觀規(guī)律性在人腦中近似正確的反映，就是唯物主義?！?《列寧全集》第三卷156頁)。

荀子在強(qiáng)調(diào)“天有常道”、“地有常數(shù)”的同時，又十分重視“體常而盡變”(《荀子·解敝》)的道理。這樣，就把“常道”的絕對性與“盡變”的相對性統(tǒng)一了起來。更值得重視的是他用“天分相分”的自然觀來觀察和剖析人類社會，從而認(rèn)識到人類活動所具有各自獨(dú)立的真理性。

其次，是他的“人為貴”與“人定勝天”思想。

在《天論》的第七節(jié)中，作者說得好：“天不為人之惡寒也輟冬;地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣;君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣?！标U述了天、地、人的“常道”，“常數(shù)”和“常體”。而他在《王制》中又說過：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴?！边@些話，既將“人”與“物”在“氣”上統(tǒng)一了起來，又以“義”區(qū)分了開來。固然人不能任意將主觀意志強(qiáng)加于天，天也不能無緣無故地主宰著人。這是一個非常重大而十分有意義的思想，是他敢于高舉“戡天”大，自立“制天命而用之”學(xué)說的重要理論依據(jù)。他不厭其煩地大力倡說“大天而思之，孰與物畜而制之;從天而頌之，孰與制天命而用之! 望時而待之，孰與應(yīng)時而使之! 因物而多之，孰與騁能而化之! 思物而物之，孰與理物而勿失之也!愿于物之所以生，孰與有物之所以成!”后人將他的這個思想概括為“人定勝天”論斷。荀子這個創(chuàng)說的積極作用，不僅首次沖翻了儒家歷來倡說的“畏天命”的古老傳統(tǒng)，而朝著“制天”、“辨物”方面跨出了第一步，而且對后世思想領(lǐng)域的影響至大至深。

再次，是他重視“人性”的后天改造。

這個思想，在《勸學(xué)》中，有著很好的闡述。荀子認(rèn)為只有博學(xué)深思，才能使自己智通神明，使自己免災(zāi)遠(yuǎn)禍;也只有博學(xué)深思，才使全、粹、德的全能圣人脫穎于世。而取具博學(xué)深思的途徑，卻只有一條：專一勤學(xué)。因此，他把“為學(xué)”作為人生的第一要務(wù)。因?yàn)閷W(xué)習(xí)，可以取得一切;學(xué)習(xí)，改變一切。這個大倡“為學(xué)”，大事“勸學(xué)”的理論依據(jù)之一，就是他的“性惡論”。他以自己“人之性惡，其善者偽(人為)也”為思想武器來批判、駁斥了孟子的“人之學(xué)者，其性善”的“性善論”。其實(shí)，人性本無所善惡，均為后天所致。荀子認(rèn)為：人生而有欲，有欲必有爭。其根源來自“性惡”。但人性可以改變。他說：“故圣人化性而起偽(進(jìn)行工作)，偽起而生禮義，禮義生而制法度”(《荀子·性惡》)。因而，荀子特別認(rèn)真地探討了如何通過學(xué)習(xí)而改造主觀世界，進(jìn)而改造客觀世界的問題，其功不可滅。

最后，荀子唯物論命題，乃揚(yáng)棄先賢學(xué)說的產(chǎn)物。

荀子提出“天人相分”的唯物論命題，正確解決了自然與人類的關(guān)系。這個光輝論斷，是他繼承了孔子重視為人和現(xiàn)實(shí)的積極精神;揚(yáng)棄了“知天命”、“畏天命”的消極東西;他又汲取墨子“非命”和“強(qiáng)力而為”的進(jìn)步學(xué)說，而拋棄了那“天志”、“明鬼”的宗教因素;他還發(fā)展了老莊自然天道觀的合理成分，而批判了他們在自然面前消極無為的思想。因此荀子在自己文章中，一面提出“不與天爭職”的命題，認(rèn)為人不應(yīng)該強(qiáng)加自己的主觀意志于天，干那種不應(yīng)干的傻事;一面又推出“制天命而用之”的主張，強(qiáng)調(diào)人能控制和利用自然的主觀能動作用。這樣，在天與人，自然與人類關(guān)系的處理上，就有了一個具有樸素唯物辯證思想的完整認(rèn)識。這個學(xué)說的歷史意義巨大，在人類于大自然面前，既不抹煞客觀規(guī)律，又不做大自然的奴隸。荀子的光輝思想，標(biāo)志著那個時代哲學(xué)認(rèn)識的高度，在古代思想家中，他第一個發(fā)出向大自然作斗爭的響亮號召，的確具有劃時代意義。

二、它顯示了荀子作品的典型文風(fēng)

從《勸學(xué)》、《天論》中表現(xiàn)出的文章風(fēng)格，正是荀子作品的典型風(fēng)格，即使讀一讀這些節(jié)選的短文，我們也可以看到，它清晰地反映了荀文的基本特色。這就是：學(xué)問淹博，文多長篇，議論風(fēng)生，發(fā)揮盡致，論斷精辟，而文字質(zhì)實(shí)簡約，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)綿密，且善用比喻、對偶、排比等修辭手法。

這兩篇文章，總傾向大體相似，但也各有一些特色：

《勸學(xué)》是一篇完美理論同多姿形象的綜合體。作者的精辟論斷與見解，幾乎都由眾多的設(shè)譬用喻體現(xiàn)了出來。以形象喻理，則是本文的最大特色之一。有的是獨(dú)喻說一理，但多數(shù)是幾喻釋一理，或者一喻多意。如在文中采取了鳩巢系草而蛋破子亡、射干植山而臨淵、蓬生麻中不扶自直、白沙浸涅變黑和蘭槐之芷漸滫而臭等五個比喻，說明為學(xué)擇師與學(xué)習(xí)對象的重要性，寓說理于形象，令人感到文章既有言理透辟，又有文學(xué)美感。

《天論》，除了設(shè)譬善喻之外，又有自己的特長，最主要有兩條：①自我設(shè)問對比的運(yùn)用。針對“治亂決于天、時、地”的錯誤觀點(diǎn)，再以正面說理感到乏力時，作者則采取駁論方式，并借助設(shè)問對比方法來加以批駁。指出“日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，”然后得出“治亂非天”的結(jié)論。其下的“治亂非時、非地”的結(jié)論，也用同樣方法得出，顯得駁斥特別有力度。②借助多重排比句法，增強(qiáng)作品的語氣和文勢。在本文開頭一段中，就有“本荒而用侈，則天下不能使之富;養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全;倍道而妄行，則天不能使之吉?！边@種句式整飭，含意深切，對仗工整，且能瑯瑯成誦，非常喜人。在文尾，作者還連用了六個帶感嘆號的“孰與”，使文章在語氣激越，文勢磅礴的氛圍下結(jié)束了全文，顯示了荀子的論辯家氣度;也說明先秦散文的發(fā)展及至荀文之時，不僅已完全刷新了先期散文孔墨語錄體痕跡，而且標(biāo)志著已經(jīng)跨上了一個新高度。

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順便再簡要說說“荀子之儒”與“孟子之儒”的區(qū)別——

他們之間的區(qū)別，在以下四個方面比較顯著：

一、在人性上：孟子言性善，荀子言性惡;

二、在義利上：孟子重義輕利，荀子重義而不輕利;

三、在史觀上：孟子專法先王，荀子兼法后王;

四，在統(tǒng)治方略上：孟子專尚王道，荀子王霸并用。

由此，有人稱荀子是由儒家至法家的一個過渡人物。荀子思想是與時俱進(jìn)的，為應(yīng)對當(dāng)時大變革的需要，他作出自我調(diào)整以求適應(yīng)，是代表當(dāng)時立于歷史發(fā)展先列的統(tǒng)治者利益的。但是，由于他倡導(dǎo)的并非儒家正統(tǒng)學(xué)說，在后世的孔廟中有“亞圣”孟子的寶座;而無荀子的位置。歷史的選擇就是這樣，但并不公正。

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