子路·《論語》原文注解與鑒賞

子路　《論語》

子路問政。子曰：“先之勞之?！闭?qǐng)益。曰：“無倦?！?/p>

仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”

子路曰：“衛(wèi)君待子為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也，君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?/p>

樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭?qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃?！狈t出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？”

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也?！?/p>

子謂衛(wèi)公子荊：“善居室。始有，曰：‘茍合矣’。少有，曰：‘茍完矣?！挥?，曰：‘茍美矣?！?/p>

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉?！比接性唬骸凹仁?，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！?/p>

子曰：“茍有用我者，朞月而已可也，三年有成?！?/p>

子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也?！?/p>

子曰：“如有王者，必世而后仁?！?/p>

子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

冉子退朝。子曰：“何晏也？”對(duì)曰：“有政?！弊釉唬骸捌涫乱玻咳缬姓?，雖不吾以，吾其與聞之?！?/p>

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

葉公問政。子曰：“近者說，遠(yuǎn)者來。”

子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?/p>

樊遲問仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇柶浯??！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！痹唬骸案覇柶浯??！痹唬骸把员匦?，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也?！?/p>

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！?/p>

子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)?！品?！‘不恒其德，或承之羞?！弊釉唬骸安徽肌?1〕而已矣。”

子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！?/p>

子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”

子曰：“君子易事而難說〔52〕也。說之不以道，不說也；及其使人也，器〔53〕之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”

子曰：“君子泰〔54〕而不驕，小人驕而不泰。”

子曰：“剛、毅、木〔55〕、訥〔56〕近仁?！?/p>

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲〔57〕，怡怡〔58〕如也，可謂士矣，朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎〔59〕矣。”

子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！?/p>

〔注釋〕先：引導(dǎo)，包含二義：一指以身作則；二指道德教化。之：指百姓。先：引導(dǎo)。有司：專管具體事務(wù)的官吏。舍：放棄，這里意為埋沒。諸：“之乎”的合音，之指賢才。衛(wèi)君：衛(wèi)出公，他拒絕流亡在外的父親回國為君，由此造成內(nèi)亂。奚(xī)：什么。正名：辨正名分，言行舉止要合于名分。迂：迂腐。闕：同“缺”，存疑。中：適當(dāng)。茍：茍且，馬虎。圃(pǔ)：菜地，這里意為種菜。老圃：種菜老農(nóng)。情：誠實(shí)。達(dá)：通達(dá)，這里意為靈活運(yùn)用。專對(duì)：獨(dú)立地應(yīng)對(duì)。以：用。兄弟：魯國君主是周公之后，衛(wèi)國君主是康叔之后，這兩人本是兄弟?？鬃訒r(shí)代，這兩國都走向衰落，陷于內(nèi)亂，政治狀況相似。公子荊：衛(wèi)國大夫，字南楚，衛(wèi)獻(xiàn)公之子。善居室：善于管理家產(chǎn)。茍：聊且，庶幾，差不多。合：指合乎公子荊的要求。適：前往，到。仆：趕車。庶：眾多，指人口眾多。茍：如果。朞(jī)月：一周年。朞月也寫為“期月”。勝殘：戰(zhàn)勝殘暴。去殺：免去殺戮。王者：實(shí)行德治的統(tǒng)治者。世：三十年為一世。冉子：孔子弟子冉求，字子有。晏：晚。政：國政。事：指季氏家事，當(dāng)時(shí)季氏在魯國專權(quán)。以：用。吾以：倒裝句，意為用我，指孔子不再任大夫。與聞：古制：曾為大夫者，雖不見用，仍可與聞國政。這里批評(píng)季氏與家臣謀國政于私室。幾：期望，此句意為不可以如此期望一句話的效果。說：同“悅”。莒(jǔ)父：魯國邑名，在今山東省莒縣境內(nèi)。黨：家鄉(xiāng)。直躬：正直的人。攘：偷竊。證：告發(fā)。之：到。果：堅(jiān)決。硁硁(kēng)：形容固執(zhí)、淺薄。斗：容量單位，等于十升。筲(shāo)：竹器，容一斗二升。斗筲：表示容量少。斗筲之人：才識(shí)短淺、器量狹小的人。中行：行為合乎中庸之道的人。與：交往，交朋友?？瘢褐咐硐搿⒀劢绺?，但行為偏激的人。狷(juàn)：指堅(jiān)持原則、有所不為、有些保守的人。恒：恒心。巫醫(yī)：占卜治病的人。二句引文見《周易·恒卦》九三爻辭，意思是：人不能長久地保持其德，不免招致恥辱?！?1〕不占：指無恒心之人不用去占卜了?！?2〕易事：指為君子辦事很容易。說：同“悅”?！?3〕器：量才使用?！?4〕泰：安詳，坦然?！?5〕木：樸實(shí)?！?6〕訥：說話遲鈍。〔57〕切切偲偲(sī)：形容相互勉勵(lì)的樣子。〔58〕怡怡(yí)：和睦相處?！?9〕即戎：參軍作戰(zhàn)。

(施忠連)

〔鑒賞〕本篇繼續(xù)闡述《顏淵》篇提出的仁政思想。提出為政的一個(gè)目標(biāo)是“近者悅，遠(yuǎn)者來”，也是強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須以惠民政策爭取人民的真心擁護(hù)。并強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，再次指明統(tǒng)治者在倫理道德上的表率作用是治國成敗的關(guān)鍵因素。重申了孔子的富民思想。提出“勝殘去殺”的治國目標(biāo)則是上一篇表達(dá)的“無訟”的德治理想的又一表述。此外，還有些語錄進(jìn)一步說明了孔子的“舉賢才”、“勤政愛民”的主張。

除了對(duì)前面已提出的思想加以具體說明的語錄以外，本篇還為仁政學(xué)說增添了一些新內(nèi)容，其中值得注意的有三點(diǎn)：

第一，嚴(yán)厲譴責(zé)君主為所欲為的專制主義思想。孔子在回答魯定公的問題時(shí)明確提出，君主權(quán)力欲膨脹，以為其意志不可違抗，因而唯我獨(dú)尊，這是極其危險(xiǎn)的。他警告說君主“唯其言而莫予違”的話是可能“一言而喪邦”的。這明顯地表現(xiàn)了他反對(duì)君主絕對(duì)專制的立場?？鬃硬欢每梢杂谜?、法律制度來限制君主濫用權(quán)力，但是他明確地指出，君主的權(quán)力意志不加限制和制約，危害極大。

第二，認(rèn)真?zhèn)鋺?zhàn)，關(guān)愛士兵生命。孔子雖然向往“勝殘去殺”，但他知道這是一個(gè)遙遠(yuǎn)的目標(biāo)。孔子并不一味地反對(duì)戰(zhàn)爭，對(duì)于正義戰(zhàn)爭他不僅不反對(duì)，而且還要求積極地加以準(zhǔn)備。所以在《顏淵》篇中他把“足兵”列為為政的第二項(xiàng)要?jiǎng)?wù)。在本篇中孔子提出，刻苦訓(xùn)練士兵七年，如此才能派遣他們?nèi)プ鲬?zhàn)。這既是為了獲得勝利，更重要的是為了關(guān)愛士兵生命，減少犧牲?？鬃影堰@一點(diǎn)看得很重要，他說：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！边@些都反映了他的仁愛思想。

第三，仁政是一項(xiàng)長期的、艱難的事業(yè)，不能急功近利。孔子提出“如有王者，必世而后仁”；又說“善人為邦百年”，才能夠“勝殘去殺”，這就是說必須經(jīng)過長期的艱苦努力，提高整個(gè)社會(huì)的文明程度，如此政治上各種舉措才能收到預(yù)期的效果，所以他強(qiáng)調(diào)：“禮樂不興則刑罰不中?！闭浅鲇谶@種考慮，孔子告誡將要到莒父為宰的子夏說：“無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”

本篇另一論題是論士，這是孔學(xué)中十分重要的內(nèi)容，是孔子對(duì)中國精神傳統(tǒng)所作的一項(xiàng)重大貢獻(xiàn)。士在古代本來是個(gè)社會(huì)地位不高的階層，春秋時(shí)期多為卿大夫家臣。他們一般是敗落貴族家庭子弟，掌握了古代文化知識(shí)，到春秋末期已構(gòu)成知識(shí)分子階層的主體，在各國政治生活中開始發(fā)揮重要作用，孔子就屬于這一社會(huì)階層。孔子論述了士的使命、職責(zé)，應(yīng)有的品德和人格，從而塑造了中國古代知識(shí)分子的精神傳統(tǒng)。

在本篇中孔子首先指出知識(shí)分子必須有社會(huì)責(zé)任感。知識(shí)分子要有專業(yè)知識(shí)和專門技能，而且要以自己的知識(shí)和技能服務(wù)于國家和社會(huì)。所以他說：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？”又說：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”此句表達(dá)了同樣的意思。

由于知識(shí)分子承擔(dān)了重大的社會(huì)責(zé)任，所以孔子提出士要有堅(jiān)韌的品質(zhì)，提倡人要有恒心，又主張士要培養(yǎng)剛毅的精神和踏實(shí)的工作作風(fēng)，由此指出：“剛、毅、木、訥近仁?！?/p>

特別值得注意的是，孔子極其重視士的堅(jiān)貞的品性和獨(dú)立人格。孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎？”他之所以欣賞狂狷這種受到世人非議的人格，是因?yàn)榭襻卟幻某绷?、附和流俗，顯示出獨(dú)立的人格?？裾唠m然在言行上容易走極端，但對(duì)現(xiàn)實(shí)保持批判的態(tài)度，蔑視困難和惡勢力，有一股子精神。狷者拘謹(jǐn)，常常有所顧忌，氣象不夠宏大，但是有骨氣，有節(jié)操，堅(jiān)持信仰和原則，不隨波逐流，不怕因此遭受損失、打擊。因此孔子取人不以眾人的意見為根據(jù)，他可能好眾人之所惡而惡眾人之所好，指出“鄉(xiāng)人皆好之”、“鄉(xiāng)人皆惡之”不能成為定論。

孔子思想的卓異之處在于他看到保持獨(dú)立人格，維護(hù)自己的立場、觀點(diǎn)與尊重他人的人格與意見、保持和諧的人際關(guān)系這兩方面并不是完全對(duì)立的，他力圖把這兩方面結(jié)合在一起，不以其中一方面損害另一方面，他的名言“君子和而不同，小人同而不和”就是這一思想的集中表現(xiàn)。士人應(yīng)當(dāng)保持獨(dú)立的人格，但仍然要與他人友善相處，因而說“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣”。這些都表明孔子力圖把人的個(gè)體性、獨(dú)特性、獨(dú)立性與人的社會(huì)性、整體性加以結(jié)合或協(xié)調(diào)，這一思想在當(dāng)今世界也具有極其重要的意義。

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