人生而有知,知而有志
人生而有知,知而有志。志也者,臧也,然而有所謂虛,不以所已臧害所將受謂之虛。(《解蔽》)
【鑒賞】 人從一生下來就有認(rèn)識(shí)能力,我們的眼睛能看到五色,耳朵能聽到五音,嘴巴能品嘗五味,我們的五官可以接收外界各種信息并且把這些信息儲(chǔ)藏并記憶在自己的心中,然而我們的心仍要保持“虛”的狀態(tài),不要先入為主,不因?yàn)橐延械闹R(shí)而妨害接納新的事物。因?yàn)樘摚阅懿?。虛并非將已有的記憶和知識(shí)清空,如果沒有大量的知識(shí)儲(chǔ)備,接受和發(fā)現(xiàn)新的知識(shí)恐怕只是一句空話。虛不是空,不是什么都沒有,而是不要帶有主觀情感。人有七情六欲,這是與生俱來的,如果帶著自己個(gè)人的情感去看待外界事物的話,就像戴著有色眼鏡一樣,就不能看到事物最真實(shí)的一面。
荀子說:“凡人之患,蔽于一曲而暗于大理。”(《解蔽》)人之所患是由于人們考慮問題片面而造成的。善和惡、始和終、遠(yuǎn)和近、博和淺、古和今,人往往只看到事物的一面,強(qiáng)調(diào)其中的一者而忽視其他。人們極易因?yàn)檎J(rèn)識(shí)的片面性而被蒙蔽,因此荀子主張解人心之蔽,圣人知道由于認(rèn)識(shí)的片面性而導(dǎo)致蔽塞的危害,故而能將宇宙萬物都納入心中,以道為標(biāo)準(zhǔn)觀照萬物衡量是非,這樣就不會(huì)被蒙蔽了。那么心如何才能知“道”? 曰“虛壹而靜”(《解蔽》)。荀子的“虛壹而靜”說來自老子的“致虛極,守靜篤”,但是兩者有本質(zhì)上的區(qū)別。老子的“虛靜”說是道家體悟自然的方法,要求人的內(nèi)心做到空虛和寧靜的極致,老子沒有給出達(dá)到虛靜的具體方法,這種體道的方法依靠直覺,是超越認(rèn)識(shí)層面的,是一種難以達(dá)到的境界。而荀子具體論述了“虛壹而靜”的方法,摒棄了道家玄之又玄的部分,將其化為認(rèn)識(shí)外界事物的一個(gè)具體的可行的方法。
在現(xiàn)實(shí)生活中,人們往往會(huì)因?yàn)椤八狡渌e,唯恐聞其惡也;倚其所私,以觀異術(shù),唯恐聞其美也”(《解蔽》),驕傲自滿就會(huì)妨礙接受新知識(shí);心若不專一,“則白黑在前而目不見,雷鼓在側(cè)而耳不聞”;“心,臥則夢(mèng),偷則自行,使之則謀”(《解蔽》)。不論是清醒還是在睡夢(mèng)中,不論是有意識(shí)還是無意識(shí),我們的心無時(shí)無刻不處在思維活動(dòng)中,但在認(rèn)識(shí)的過程中,只有靜心才會(huì)明察。藏和虛、壹和貳、動(dòng)和靜是“虛壹而靜”的三對(duì)矛盾,荀子認(rèn)為不必將這三者絕對(duì)地對(duì)立起來,而是在對(duì)立中尋求統(tǒng)一。沒有藏,學(xué)習(xí)的過程就如同猴子掰苞米,最終一無所得;沒有虛,就無法接受新的知識(shí)。心可以同時(shí)容納很多事情,這樣我們才能又快又多地吸收信息,但同時(shí)也能集中注意力專心于一件事情,否則我們將一事無成。心靜才能明察,但是一味地苦思冥想,而不付諸實(shí)踐,那就永遠(yuǎn)不會(huì)成功,正如荀子所說:“知之而不行,雖敦必困。”(《解蔽》)
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