無(wú)逸·《尚書》原文翻譯注釋與鑒賞

無(wú)逸　《尚書》

周公曰：“嗚呼！君子所其無(wú)逸，先知稼穡之艱難，乃逸則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺。既誕，否則侮厥父母，曰昔之人無(wú)聞知?！?/p>

周公曰：“嗚呼！我聞曰：昔在殷王中宗，嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國(guó)七十有五年。其在高宗，時(shí)舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至于小大，無(wú)時(shí)或怨。肆高宗之享國(guó)五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能?；萦谑?，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國(guó)三十有三年。自時(shí)厥后，立王生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時(shí)厥后，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或三四年?！?/p>

周公曰：“嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功?；杖彳补?，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬(wàn)民。文王不敢盤于游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享國(guó)五十年?！?/p>

周公曰：“嗚呼！繼自今嗣王，則其無(wú)淫于觀，于逸，于游，于田，以萬(wàn)民惟正之供。無(wú)皇曰：今日耽樂。乃非民攸訓(xùn)，非天攸若，時(shí)人丕則有愆。無(wú)若殷王受之迷亂，酗于酒德哉！”

周公曰：“嗚呼！我聞曰：‘古之人猶胥訓(xùn)告，胥?；?，胥教誨，民無(wú)或胥诪張為幻〔51〕?！素什宦?，人乃訓(xùn)〔52〕之，乃變亂先王之正〔53〕刑，至于小大。民否則厥心違怨〔54〕，否則厥口詛?！?5〕?！?/p>

周公曰：“嗚呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲〔56〕。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝〔57〕。’則皇〔58〕自敬德。厥愆，曰‘朕之愆’。允若時(shí)〔59〕，不啻〔60〕不敢含怒。此厥不聽，人乃或诪張為幻，曰‘小人怨汝詈汝’，則信之。則若時(shí)，不永念厥辟〔61〕，不寬綽〔62〕厥心，亂罰無(wú)罪，殺無(wú)辜。怨有同〔63〕，是叢〔64〕于厥身。”

周公曰：“嗚呼！嗣王其監(jiān)于茲〔65〕！”

〔注釋〕周公：周武王弟，成王叔父。名姬旦。君子：指統(tǒng)治者。所：在位。稼穡(sè)：指農(nóng)民在田地里辛苦的勞作。依：疾苦。此句意為身居安逸環(huán)境也就知道農(nóng)民的疾苦了。相小人：看看那些小民。厥：其。諺：通“喭”，粗俗。誕：誑騙。否(pǐ)則：乃至于。昔之人無(wú)聞知：從前的人不懂什么。中宗：即殷王祖乙。寅：內(nèi)心恭敬。度(duó)：揣測(cè)。祗(zhī)懼：恭敬小心?；膶帲夯膹U政事，貪圖安逸。肆：同“故”。高宗：即殷王武丁。時(shí)：是，此，指高宗；舊：久。爰：于是。作：開始。亮陰：亦寫成“諒陰”，天子守孝之禮。雍：和諧，喜悅。嘉靖：安定。小大：指政府中的大小官員。祖甲：武丁之子，祖庚之弟。不義惟王：武丁欲廢兄立弟，祖甲認(rèn)為父親立己為王是不合理的。舊為小人：久為平民。生則逸：生于安樂之中。罔：沒有。太王、王季：周公的曾祖父和祖父。抑畏：謹(jǐn)慎小心。卑服：卑賤之事。即康功田功：即，成就；功，事；意謂成就安定民眾和開墾土地的事業(yè)?；杖彳补В夯?，善；柔，仁；懿，美。懷：安?；蒗r：愛護(hù)。昃(zè)：太陽(yáng)偏西。不遑暇食：沒工夫吃飯。用咸和：用，以；咸和，普遍和諧。盤于游田：盤，樂；田，打獵。供：同“恭”。句謂文王恭于邦國(guó)間之政事。中身：中年。淫：無(wú)節(jié)制。觀：古借用為“歡”字。皇：一解為且。今日耽樂：今天盡情享樂一下(再說(shuō))。攸：所。訓(xùn)：訓(xùn)導(dǎo)。若：順。時(shí)：同“是”。丕則：那就。愆：過失。受：即紂，殷代暴君。德：此處指兇德。胥：相互?！?1〕诪(zhōu)張：誑騙?；茫浩垓_詐惑?！?2〕訓(xùn)：同“順”，模仿?！?3〕正：同“政”?！?4〕違怨：不滿意?！?5〕詛祝：詛咒?！?6〕迪哲：明智?！?7〕詈(lì)：罵?！?8〕皇：《漢熹平石經(jīng)》作兄，即“況”，意謂更加。〔59〕允若時(shí)：誠(chéng)如是。下文“則若時(shí)”義同?！?0〕不啻：不但。〔61〕不永念厥辟：永，時(shí)常；辟，為君之道。〔62〕寬綽：寬廣?！?3〕同：共同。〔64〕叢：集中。〔65〕嗣王：指周成王。監(jiān)：同“鑒”，鑒戒。

(王俊)

〔鑒賞〕夏滅商立，商亡周興，周初統(tǒng)治者?？畤@“天命靡?！?《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》)。因此一個(gè)問題時(shí)時(shí)縈繞于他們腦際：如何才能使周的統(tǒng)治永遠(yuǎn)維持下去？周公通過詳盡地分析歷史，認(rèn)為朝代的建立和滅亡都和“天命”有關(guān)，而“德”是天表示自己意圖的惟一根據(jù)，即所謂“皇天無(wú)親，惟德是輔”(《左傳》僖公五年引《周書》)。天命的存在或轉(zhuǎn)移，取決于德的有無(wú)。所以，統(tǒng)治者應(yīng)該實(shí)行包括“修德配命”、“敬德保民”的德治，以使天命長(zhǎng)久不墜。本文就是周公在歸政之際，根據(jù)上述思想，著重從無(wú)逸、民本方面對(duì)成王進(jìn)行的諄諄告誡。

全文首句“君子所其無(wú)逸”，可謂開宗明義。此句鄭玄注為“君子處位為政，其無(wú)自逸豫也”。愛好安樂本是人的天性，但在周公看來(lái)，君主必須對(duì)此有所克制。因?yàn)闊o(wú)逸是德的重要內(nèi)容，君主應(yīng)該以此來(lái)“修德”，才能保持天命。為了使成王信服，周公總結(jié)了歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，列舉了大量史實(shí)，并把殷周的有關(guān)君主分成兩類：一為于政事小心謹(jǐn)慎、“不敢盤于游田”的無(wú)逸之諸明君；一為“惟耽樂之從”的追求享樂之眾昏王。明君皆享國(guó)長(zhǎng)遠(yuǎn)，如殷中宗“七十有五年”，周文王“五十年”；昏王均在位短暫，甚至只有三、四年的。至于商紂王，更是眾叛親離，身亡國(guó)滅。文章通過正反兩方面的闡述和對(duì)比，有力地論證了首句論點(diǎn)對(duì)君主的重要性，深化了其警示意義。周公意在使成王領(lǐng)悟：無(wú)逸與否乃關(guān)乎國(guó)運(yùn)泰否、君主壽夭之大事，今后必須努力克己以把握天命，方能在位長(zhǎng)久，福祉綿綿。

那么，如何才能更好地做到無(wú)逸？周公從“舍”、“取”兩方面進(jìn)行了引導(dǎo)。舍，指摒棄某些行為，如“淫于觀，于逸、于游、于田”之類。取，指要有所作為，如勤政。周公用崇敬的口吻贊嘆周文王每日忙于國(guó)事，“自朝至于日中昃，不遑暇食”。對(duì)勤政的前朝賢君，也一再稱贊“治民祗懼”、“不敢荒寧”。周公自己在這方面也身體力行，堪稱典范，“一沐三捉發(fā)，一飯三吐哺”(《史記·魯周公世家》)，其勤政的辛勞之態(tài)，足見一斑。勤政導(dǎo)致出現(xiàn)了“嘉靖殷邦”、“咸和萬(wàn)民”的太平景象。周公的舍取之道，是為了使君主通過無(wú)逸，達(dá)到“修己”和“安人”的德治境地。

根據(jù)“敬德保民”的觀點(diǎn)，敬德是手段，保民則是目的，所以周初統(tǒng)治者十分強(qiáng)調(diào)民本觀念。王國(guó)維曾指出，《無(wú)逸》等篇“言治之意者，則惟言庶民”(《殷周制度論》)。針對(duì)殷末輕民虐民導(dǎo)致國(guó)滅的實(shí)際教訓(xùn)，周公在文中較集中地闡述了一系列的民本思想：君主要體恤民情，應(yīng)“知稼穡之艱難”；要惠民利民，“懷保小民”、“惠鮮鰥寡”，使民眾安居樂業(yè)；要傾聽民聲，即使出現(xiàn)“怨汝詈汝”的謗言，也應(yīng)反躬自責(zé)，勇于承認(rèn)，這是明君應(yīng)有的政治氣度。周公重視民本，亦把它作為德的內(nèi)容，是因?yàn)槌浞终J(rèn)識(shí)到民心的向背直接關(guān)系到國(guó)的興亡存廢，天命雖難測(cè)，但通過掌握民心就可以把握天意。至此，文章通過對(duì)無(wú)逸和民本兩方面的闡述發(fā)揮，嚴(yán)密地論證了如何才能維持周朝的長(zhǎng)久統(tǒng)治，字里行間充溢著周公關(guān)懷成王、希冀其德治成功的殷殷之情。

成王沒有辜負(fù)周公的期望。其治國(guó)“天下安寧”(《史記·周本紀(jì)》)，成了開創(chuàng)“成康之治”局面的一代明君，享國(guó)達(dá)三十七年。本文(以及《尚書》有關(guān)各篇)中開啟先河的德治思想，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。它是儒家德治思想的核心“仁政”、“民本”的理論來(lái)源；是諸如北宋歐陽(yáng)修“憂勞可以興國(guó)，逸豫可以亡身”(《五代史伶官傳序》)等歷代賢明君臣治國(guó)安邦警世通則的思想源頭。直至今天，在對(duì)其進(jìn)行合乎時(shí)代需要的改造之后，仍不失為重要借鑒。

本文記言完整而有條理，每段之間具有一定的邏輯關(guān)系，可以連綴成意義貫通之文，所以超越了前代單純的語(yǔ)錄。記事如實(shí)而生動(dòng)，出現(xiàn)了周文王那樣較鮮明的形象。文章以“無(wú)逸”為標(biāo)題，通篇闡發(fā)其廣泛含義，這種“據(jù)題抒論”的寫法，對(duì)后世有關(guān)的議論文也有著重要影響。

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