功能主治 : 肺癰。
肺散.png)
用法用量 : 上用羊肺、豬肺，瓦器煮，蘸好鐘乳粉食。
摘錄 : 《普濟(jì)方》卷二八六引《永類(lèi)鈐方》
功能主治 : 肺破吐血、嗽血不愈者。
用法用量 : 上和勻，入白面少許，水灌入肺內(nèi)，用繩子縛肺口，煮熟任意吃之。
摘錄 : 《普濟(jì)方》卷一八八引《衛(wèi)生寶方》
功能主治 : 白障點(diǎn)珠。
用法用量 : 食后服。
摘錄 : 《玉案》卷三
制法 : 上為細(xì)末。
功能主治 : 傷寒汗下后，喘咳不止，恐傳肺痿。
用法用量 : 方中款冬花用量原缺，據(jù)《普濟(jì)方》補(bǔ)。
摘錄 : 《云歧子保命集》卷下
處方 : 阿膠（蛤粉炒成珠）1錢(qián)半，牛子（炒）3分，杏仁（去皮尖）3粒，甘草2分半，馬兜鈴5分，黃耆5分，糯米（炒）1錢(qián)。
功能主治 : 痘未出，聲啞。
用法用量 : 補(bǔ)肺湯（《治痘全書(shū)》卷十四）。
摘錄 : 《赤水玄珠》卷二十八
制法 : 上為散。
功能主治 : 虛勞咳嗽，氣喘乏力，吃食全少，坐臥不安。
用法用量 : 每服3錢(qián)，煮姜、棗粥飲調(diào)下，不拘時(shí)候。
摘錄 : 《圣惠》卷二十七
制法 : 上為細(xì)散。
功能主治 : 肺痿勞傷吐血。
用法用量 : 每服3錢(qián)匕，用生地黃汁調(diào)下；糯米飲亦得。
摘錄 : 《圣濟(jì)總錄》卷四十九
制法 : 上為末。
功能主治 : 潤(rùn)護(hù)肺臟。主肺癰已吐出膿血。
用法用量 : 每服3錢(qián)，米飲調(diào)下。
摘錄 : 《得效》卷十九
制法 : 上為細(xì)末。
功能主治 : 眼有白翳多者。
用法用量 : 每服3錢(qián)。
摘錄 : 《異授眼科》
處方 : 桑白皮2兩，熟地黃2兩，人參（去蘆）1兩，紫苑1兩，黃耆1兩，五味子1兩。
制法 : 上為細(xì)末。
功能主治 : 勞嗽。
用法用量 : 補(bǔ)肺湯（《婦人良方》卷五）。
注意 : 忌房勞，一切生冷、魚(yú)腥、成毒、腌藏等物。服藥止可食淡煮豬蹄肉，仍須先煮熟肉去原汁，再以白湯熟煮。
各家論述 : 1.《醫(yī)方考》：參、耆脾胃藥也，肺虛而益脾胃，乃虛則補(bǔ)其母也；地黃滋腎藥也，肺虛而益腎，恐其失養(yǎng)而盜氣于母也；五味子酸收藥也，咳多必失氣，故用酸以收之；紫菀涼肺中之血；桑皮清肺中之氣，所謂隨其實(shí)而瀉之。益其所利，去其所害，則肺受益，故曰補(bǔ)肺。2.《醫(yī)方集解》：此手太陰、足少陰藥也。肺虛而用參、耆者，脾為肺母，氣為水母也。用熟地者，腎為肺子，子虛必盜母氣以自養(yǎng)，故用腎藥先滋其水，且熟地亦化痰之妙品也?？葎t氣傷，五味酸溫，能斂肺氣，咳由火盛，桑皮甘寒，能瀉肺火，紫菀辛能潤(rùn)肺，溫能補(bǔ)虛，合之而名曰補(bǔ)肺，蓋金旺水生，咳嗽自止矣。
摘錄 : 《普濟(jì)方》卷二三一引《本事》
制法 : 上為粗散。
功能主治 : 虛勞吐血失聲。
用法用量 : 每服3錢(qián)，以水1中盞，煎至6分，去滓溫服，不拘時(shí)候。
摘錄 : 《圣惠》卷二十七
功能主治 : 暴吐?lián)p肺，吐血不止。
用法用量 : 每服2錢(qián)，煎糯米湯調(diào)下，立止。如無(wú)糯米，只用粳米，不拘時(shí)候。
摘錄 : 《楊氏家藏方》卷二十
制法 : 上為散。
功能主治 : 肺氣不足，胸痛牽背，上氣失聲。
用法用量 : 以水1升，煮大棗，取8合，乘熱投1方寸匕服，每日3次；亦可以酒煮。以知為度。
摘錄 : 《千金翼》卷十五
功能主治 : 脅痛。
用法用量 : 水煎服。
摘錄 : 《傅青主女科·產(chǎn)后編》卷下
中藥文化 底蘊(yùn)豐富
說(shuō)到中國(guó)的藥文化，由于它有著數(shù)千年的悠久歷史，所以其底蘊(yùn)十分豐富。
然而，無(wú)論是中國(guó)人，還是外國(guó)人，對(duì)其豐富的文化內(nèi)涵缺乏全面深刻的理解，故而導(dǎo)致某些誤識(shí)。
其根本原因就在于長(zhǎng)期以來(lái)，我們對(duì)藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長(zhǎng)此以往，無(wú)疑對(duì)中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。
這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。
在中國(guó)古籍中通稱(chēng)“本草”。
我國(guó)最早的一部中藥學(xué)專(zhuān)著是漢代的《神農(nóng)本草經(jīng)》，唐代由 *** 頒布的《新修本草》是世界上最早的藥典。
明代李時(shí)珍的《本草綱目》，總結(jié)了16世紀(jì)以前的藥物經(jīng)驗(yàn)，對(duì)后世藥物學(xué)的發(fā)展做出了重大的貢獻(xiàn)。
中藥按加工工藝分為中成藥、中藥材。
有人說(shuō)中藥就是樹(shù)皮，草根，這話說(shuō)對(duì)了一部分。
中藥離不開(kāi)樹(shù)皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹(shù)皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國(guó)，除了植物藥以外，動(dòng)物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類(lèi)如珍珠，海蛤殼，礦物類(lèi)如龍骨，磁石等，都是用來(lái)治病的中藥。
少數(shù)中藥源于外國(guó)，如西洋參。
目前，隨著對(duì)中藥資源的開(kāi)發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。
所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎(chǔ)，用于防治疾病的植物，動(dòng)物礦物及其加工品，不論產(chǎn)于中國(guó)，外國(guó)均稱(chēng)中藥。
中藥有著獨(dú)特的理論體系和應(yīng)用形式，充分反映了我國(guó)自然資源及歷史，文化等方面的特點(diǎn)。
其一，毒藥非“毒”
追溯到遠(yuǎn)古神農(nóng)時(shí)代，《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中這樣記載：“神農(nóng)……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。
當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十二毒。
”由此，古代把所有治病的藥物泛稱(chēng)“毒藥”。
《素問(wèn)·異法方宜論》說(shuō)：“其病生于內(nèi)，其治宜毒藥。
”在古人看來(lái)，是藥三分毒，實(shí)際上是指藥物的特性；后來(lái)才用以專(zhuān)指毒性較大的藥物。
《醫(yī)學(xué)問(wèn)答》對(duì)此有解釋?zhuān)骸胺蛩幈径舅?，故神農(nóng)辨百草謂之‘嘗毒'。
藥之治病，無(wú)非以毒拔毒，以毒解毒。
”醫(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲(chóng)、魚(yú)、禽、獸之類(lèi)，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱(chēng)之為毒藥。
”神農(nóng)一日而遇七十二毒，是說(shuō)他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。
藥之特性，用對(duì)了可以治病救人，用錯(cuò)了就會(huì)傷人害命。
對(duì)中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。
神農(nóng)嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。
無(wú)怪對(duì)起步于先秦、成書(shū)于東漢、歷經(jīng)幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學(xué)家的辛勤勞動(dòng)與智慧的第一部中藥學(xué)巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農(nóng)”之名——《神農(nóng)本草經(jīng)》，除了受托古之風(fēng)的影響之外，恐怕也是對(duì)這位中華民族藥物學(xué)的圣祖的一種紀(jì)念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內(nèi)涵。
正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
其二，四氣療疾
中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治病？我們的回答都是肯定的。
在《神農(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣。
”“療寒以熱藥，療熱以寒藥。
”藥之“四氣”便由此而來(lái)。
中醫(yī)藥理論中說(shuō)到“氣”，居然有 27個(gè)義項(xiàng)。
這個(gè)“氣”，不是我們?nèi)粘Ｉ钪械母拍睿翘刂浮八幮浴薄?br>
我們的先祖用寒、熱、溫、涼來(lái)詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學(xué)多了，這中藥的補(bǔ)，不僅內(nèi)容豐富，而且別具文化情趣。
有補(bǔ)氣、補(bǔ)心、補(bǔ)血、補(bǔ)腎、補(bǔ)脾、補(bǔ)肝、補(bǔ)肺、補(bǔ)陰、補(bǔ)陽(yáng)等等，與之相應(yīng)的 方藥有“補(bǔ)心丹、補(bǔ)肝散、補(bǔ)肺散、四物湯、歸脾湯、補(bǔ)陰丸、補(bǔ)血榮筋丸、補(bǔ)中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補(bǔ)陽(yáng)還五湯、補(bǔ)腎磁石丸、補(bǔ)肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數(shù)十種，舉不勝舉。
此類(lèi)補(bǔ)法多是補(bǔ)臟氣。
這個(gè)“補(bǔ)”，是調(diào)理、增強(qiáng)的意思；這個(gè)“氣”，是指生理功能，即用藥物來(lái)調(diào)理增強(qiáng)五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現(xiàn)中藥對(duì)人體功能器官治本的作用。
《神農(nóng)本草經(jīng)》中把藥分為上、中、下三品 (即“類(lèi)”)，并說(shuō)：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病。
”又說(shuō)：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應(yīng)天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應(yīng)人”，“下藥……為佐使，主治病以應(yīng)地”。
所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調(diào)養(yǎng)人體的功效，從而保證機(jī)體、各個(gè)器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。
這是中藥學(xué)的進(jìn)步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。
中藥的這種特性，被一一體現(xiàn)在每一味藥中，因?yàn)樗鼘?duì)于療疾治病十分重要。
對(duì)于寒病就要用熱性藥，對(duì)于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現(xiàn)。
若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會(huì)導(dǎo)致“精氣內(nèi)傷，不見(jiàn)(現(xiàn))于外”，這是治療上的嚴(yán)重失誤 (《漢書(shū)·藝文志·文技略》)。
孫思邈在《大醫(yī)精誠(chéng)》中嚴(yán)肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導(dǎo)致死亡。
中醫(yī)藥學(xué)上稱(chēng)這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。
還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。
由此可見(jiàn)，運(yùn)用藥的“四氣”來(lái)治病，是多么重要，許多服用過(guò)中藥的人，或許對(duì)此知之甚少。
其三，藥補(bǔ)趣話
此外，還有味補(bǔ)。
《神農(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。
這五味對(duì)人體有何作用呢？在《素問(wèn)·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進(jìn)的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”。
可見(jiàn)藥味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補(bǔ)能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅(jiān)潤(rùn)下。
根據(jù)五味的藥用功能與進(jìn)入相應(yīng)臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補(bǔ)” (或補(bǔ)養(yǎng)、或調(diào)理)的作用。
這些恐怕都是一般人并不熟知內(nèi)涵。
更有出人意料的補(bǔ)，將在本文“其五”中有述。
其四，君臣佐使
君臣本是一個(gè)政治術(shù)語(yǔ)，古代天子、諸侯都稱(chēng)君，輔佐君者稱(chēng)為臣，君臣有著嚴(yán)格的等級(jí)之分。
古代藥學(xué)家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。
早在西漢初年成書(shū)的《素問(wèn)·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關(guān)于“方制君臣”時(shí)說(shuō)：“主病之謂君，佐君之謂臣，應(yīng)臣之謂使”，《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。
明代的何伯齋更進(jìn)一步闡釋說(shuō)：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經(jīng)使治病之藥至病所者，使也”。
十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。
更詳盡一點(diǎn)說(shuō)，君藥是針對(duì)主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強(qiáng)治療主病或主證作用的藥物，或者是對(duì)兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經(jīng)或調(diào)和作用的藥物。
以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風(fēng)寒的表實(shí)證。
君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風(fēng)寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。
臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經(jīng)和營(yíng)，助麻黃發(fā)汗解表。
佐藥——杏仁(70個(gè))，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。
使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調(diào)和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過(guò)。
麻、桂、杏皆入肺，有引經(jīng)之效，故不再用引經(jīng)的使藥。
麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補(bǔ)充，協(xié)調(diào)作用，形成一股強(qiáng)大的藥力，去攻克外感風(fēng)寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經(jīng)方。
中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡(jiǎn)單組合，而是在豐富的臨床實(shí)踐基本上形成的一個(gè)有機(jī)的整體。
其中文化內(nèi)涵的核心就是儒家所強(qiáng)調(diào)的“和”。
其五，藥中哲理
中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識(shí)。
我們知道，哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導(dǎo)我們從“必然王國(guó)”進(jìn)入“自由王國(guó)”。
這里僅就藥中哲理略談一二。
(一)藥性有“陰陽(yáng)”：“陰陽(yáng)”本是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)概念，它概括了天下萬(wàn)物相對(duì)的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚(yú)蟲(chóng)的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性，無(wú)不盡在其中。
這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念，以見(jiàn)一斑：天地、日月、男女、剛?cè)?、?dòng)靜、升降、生死、長(zhǎng)消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有陰陽(yáng)配合，子母兄弟。
”后世醫(yī)藥學(xué)家多用“陰陽(yáng)”來(lái)闡釋藥理。
金代醫(yī)家李杲在《東垣十書(shū)·湯液本草》的“藥類(lèi)法象”一章中說(shuō)道：“溫涼寒熱，四氣是也。
溫?zé)嵴撸熘?yáng)也；涼寒者，天之陰也。
此乃天之陰陽(yáng)也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。
辛甘淡者，地之陽(yáng)也；酸苦咸，地之陰也。
此乃地之陰陽(yáng)也。
味之薄者，為陰中之陽(yáng)，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。
氣之厚者，為陽(yáng)中之陽(yáng)，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且玻粴庵≌?，為?yáng)中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊且病瓪馕缎粮拾l(fā)散為陽(yáng)，酸甘涌泄為陰。
”通過(guò)陰陽(yáng)，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。
(二)治則有“反治”。
在其二中提到了“正治”，還有“反治”。
反治與正治相反，是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時(shí)，對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。
其中有“熱因寒用”，是以熱藥來(lái)治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫?zé)崴帲蚝師犸嫴虐l(fā)揮作用。
這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。
(三)補(bǔ)益有哲理。
在其三中，講到兩方面的藥補(bǔ)，金代醫(yī)家張以正論補(bǔ)，頗具哲理，別樹(shù)一幟。
1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認(rèn)為祛邪就是扶正，獨(dú)出心裁，提出了與《素問(wèn)》不同的“五補(bǔ)”：“辛補(bǔ)肝，咸補(bǔ)心，甘補(bǔ)腎，酸補(bǔ)脾，苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。
以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補(bǔ)肝”(以下均仿此)。
張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主，認(rèn)為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補(bǔ)”，實(shí)際上已含有“攻治”的意味，后世稱(chēng)他為“攻下派”。
2、他在《補(bǔ)論》中，更是高論迭出：“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法，大抵有余者損之，不足的補(bǔ)之，是則補(bǔ)之義也。
陽(yáng)有余而陰不足，則當(dāng)損陽(yáng)而補(bǔ)陰；陰有余而陽(yáng)不足，則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。
那么，具體如何補(bǔ)呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類(lèi)的寒藥，為了“損陽(yáng)而補(bǔ)陰”；是寒證，就用干姜附子一類(lèi)的熱藥，為了“損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。
他的結(jié)論語(yǔ)出驚人：“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉？而寒藥亦有補(bǔ)之義也。
”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。
其中的哲理和文化底蘊(yùn)，需要我們細(xì)細(xì)品味，方解藥文化之三昧。
(四)用藥講“中和”。
“中和”是儒家的哲學(xué)，認(rèn)為能“致中和”，則無(wú)事不達(dá)于和諧的境界。
《說(shuō)文》云：“……事之調(diào)適者謂之和。
”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當(dāng)，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。
“和”是天下共行的大道。
孔子說(shuō)：“君子和而不同。
”是說(shuō)君子用自己的正確意見(jiàn)來(lái)糾正別人的錯(cuò)誤意見(jiàn)，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和。
可見(jiàn)，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語(yǔ)注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂(lè)曲和諧。
”君臣佐使之中，還有一個(gè)最佳組合的問(wèn)題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達(dá)不到這種效果的原因。
君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系，還有相互制約的關(guān)系，晏子說(shuō)：“君臣亦然。
君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。
”意思是：君臣也是這樣，不能君說(shuō)可，臣也說(shuō)可；君說(shuō)否，臣也說(shuō)否，這樣“以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？”應(yīng)當(dāng)君說(shuō)可，臣獻(xiàn)其否成全可，反之亦然。
方藥中的君臣，也是這樣的道理。
從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻(xiàn)其可而去其否”之范例。
我想，中藥方劑之所以有數(shù)千年的生命力，決不是偶然的，我們?cè)诒疚闹兴峒暗钠涠?、其三、其四及其五的?nèi)容，在世界藥學(xué)理論和文化中，都是獨(dú)具特色、獨(dú)一無(wú)二的。
它們不僅融匯了我們祖先在藥學(xué)上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊(yùn)。
其六，用藥有兵法
古人說(shuō)：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。
”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機(jī)，有的放矢，才能達(dá)到治病的目的。
若說(shuō)用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類(lèi)別，兵有種類(lèi)裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補(bǔ)，兵有虛實(shí)強(qiáng)弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術(shù)，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專(zhuān)著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。
他十分形象而透辟地論述道：對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對(duì)來(lái)勢(shì)兇猛的病邪，要趕快守護(hù)那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣；對(duì)挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車(chē)糧食已經(jīng)燒毀一樣；對(duì)新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會(huì)合，就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外，還說(shuō)到用藥要辨明經(jīng)絡(luò)，好比派出偵察部隊(duì)；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治，應(yīng)堅(jiān)守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢(shì)衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。
還涉及到許多方面，這里不一一例舉。
總之它充分啟迪我們，在用藥、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽(tīng)聞。
徐大椿最后總結(jié)道：《孫子兵法》一書(shū)，治病的方法完全包括在里面了。
多么催人深思
其七，中藥理念
說(shuō)到中藥理念，似乎沒(méi)有問(wèn)題，但實(shí)際并非如此。
在許多普通人、乃至專(zhuān)業(yè)人士中，仍對(duì)此存在模糊的認(rèn)識(shí)。
這里僅就一個(gè)熱門(mén)話題“天然藥物等于中藥嗎”談?wù)効捶ā?br>
前些年當(dāng)世界興起“天然藥物”熱的時(shí)候，我們自己業(yè)內(nèi)的人也主張用“天然藥物”來(lái)取代“中藥”，并說(shuō)這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個(gè)重要舉措。
此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。
稍有知識(shí)的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對(duì)西方人懼怕化學(xué)合成藥物的毒副作用，從而轉(zhuǎn)向自然界尋找新的藥物途徑，通過(guò)研究，從某些含有特殊藥用成分的動(dòng)植物身上，運(yùn)用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無(wú)疑是當(dāng)代制藥學(xué)的一個(gè)新的領(lǐng)域、一種新的發(fā)展。
令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯(lián)系上中藥了，認(rèn)為中藥湯劑西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的草根樹(shù)皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說(shuō)不清它的成分，實(shí)在可怕”；中藥丸劑西方人說(shuō)它是“一團(tuán)黑乎乎的藥丸，難以接受”。
于是就下了這樣的結(jié)論：中藥落后，成分講不清，應(yīng)該趕緊改成“天然藥物”，否則就會(huì)在國(guó)際上沒(méi)有市場(chǎng)、沒(méi)有前途。
難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點(diǎn)是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務(wù)請(qǐng)諸君保持清醒頭腦。
對(duì)于“天然藥物”的概念與內(nèi)涵，上文已做簡(jiǎn)述；而“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。
盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱(chēng)之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過(guò)炮制的各類(lèi)飲片。
炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強(qiáng)療效。
以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。
炮制總分為水制、火制、水火合制等。
水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。
而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。
而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為我們國(guó)寶級(jí)的機(jī)密。
其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見(jiàn)，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。
有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營(yíng)，自動(dòng)退避，主動(dòng)靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。
它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨(dú)特法則與文化內(nèi)涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。
不能西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團(tuán)黑黑的藥丸”，我們就自覺(jué)中藥落后，沒(méi)了底氣。
如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴(yán)重。
現(xiàn)在有模糊數(shù)學(xué)、模糊邏輯，無(wú)疑都是高深的科學(xué)門(mén)類(lèi)。
由此我聯(lián)想到了一鍋湯藥、一團(tuán)藥丸，目前對(duì)它們經(jīng)過(guò)配比后的藥物成分暫時(shí)說(shuō)不清，那么，何不將它稱(chēng)之為“模糊藥學(xué)”呢？由此我又聯(lián)想到世界無(wú)論是自然界或是科學(xué)界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類(lèi)，等待我們?nèi)タ疾?、研究、揭秘嗎？?duì)宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學(xué)嗎？對(duì)人類(lèi)居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球?qū)W嗎？就說(shuō)對(duì)人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類(lèi)基因圖譜的問(wèn)世，無(wú)疑是大大向前邁進(jìn)了一步，而綜合性的人體科學(xué)還面臨著多少有待探索的課題。
人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)某種自然現(xiàn)象處于模糊之中，而去指責(zé)它；人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責(zé)它們；人類(lèi)更不會(huì)對(duì)自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責(zé)怪它們……同理，人類(lèi)暫時(shí)對(duì)一鍋藥湯、一個(gè)藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數(shù)以億計(jì)，僅這一條就足以證明中藥的科學(xué)性與實(shí)效性。
我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內(nèi)涵、中藥的文化，其底蘊(yùn)是何其豐富!我們的任務(wù)，在把中藥推向世界的同時(shí)，要加大藥文化宣傳的力度。
我主張“中藥”與“天然藥物”應(yīng)該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。
世界如此遼闊，人類(lèi)如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。
它們各有特色，各有優(yōu)勢(shì)，完全不必“合二為一”。
是金子總在閃光。
西方人不是照樣吃上了中國(guó)的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國(guó)的歌曲、京劇，說(shuō)上了中國(guó)的相聲，穿上了中國(guó)的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國(guó)人照樣會(huì)喝中藥湯、吃中藥丸的。
中藥的配伍
配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點(diǎn)，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。
、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯(cuò)綜復(fù)雜、瞬息萬(wàn)變的，常表現(xiàn)為虛實(shí)并見(jiàn)、寒熱錯(cuò)雜、數(shù)病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。
所以臨床往往需要同時(shí)使用兩種以上的藥物。
藥物配合使用，藥與藥之間會(huì)發(fā)生某些相互作用，如有的能增強(qiáng)或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副反應(yīng)。
因此，在使用兩味以上藥物時(shí)，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關(guān)系問(wèn)題。
前人把單味藥的應(yīng)用同藥與藥之間的配伍關(guān)系稱(chēng)為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個(gè)方面都是講配伍關(guān)系。
現(xiàn)分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱(chēng)為單行。
如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。
(二)相須：即將性能功效相類(lèi)似的藥物配合應(yīng)用，以增強(qiáng)原有療效。
如石膏與知母配合，能明顯增強(qiáng)清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強(qiáng)攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強(qiáng)止痙定搐的作用。
(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應(yīng)用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。
如補(bǔ)氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時(shí)，茯苓能提高黃芪補(bǔ)氣利水的治療效果。
(四)相畏：即一種藥物的毒性反應(yīng)或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。
如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說(shuō)生半夏和生南星畏生姜。
(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。
如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說(shuō)生姜?dú)⑸胂暮蜕闲恰?br>
由此可知，相畏、相殺實(shí)際上是同一配伍關(guān)系的兩種提法，是藥物間相互對(duì)待而言的。
(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。
如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補(bǔ)氣作用。
(七)相反：即兩種藥物合用，能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒性反應(yīng)或副作用。
如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。
上述除單行外的六個(gè)方面，其變化關(guān)系可以概括為四項(xiàng)，即在配伍應(yīng)用的情況下：①有些藥物因產(chǎn)生協(xié)同作用而增進(jìn)療效，是臨床用藥時(shí)要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時(shí)應(yīng)加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應(yīng)用毒性藥或烈性藥時(shí)必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應(yīng)避免配用。
基于上述，可知從單味藥到配伍應(yīng)用，是通過(guò)很長(zhǎng)的實(shí)踐與認(rèn)識(shí)過(guò)程逐漸積累豐富起來(lái)的。
藥物的配伍應(yīng)用是中醫(yī)用藥的主要形式。
藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當(dāng)劑型，即為方劑。
方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應(yīng)用的較高形式。
最佳答案 中藥文化 底蘊(yùn)豐富說(shuō)到中國(guó)的藥文化，由于它有著數(shù)千年的悠久歷史，所以其底蘊(yùn)十分豐富。然而，無(wú)論是中國(guó)人，還是外國(guó)人，對(duì)其豐富的文化內(nèi)涵缺乏全面深刻的理解，故而導(dǎo)致某些誤識(shí)。其根本原因就在于長(zhǎng)期以來(lái)，我們對(duì)藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長(zhǎng)此以往，無(wú)疑對(duì)中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。在中國(guó)古籍中通稱(chēng)“本草”。我國(guó)最早的一部中藥學(xué)專(zhuān)著是漢代的《神農(nóng)本草經(jīng)》，唐代由政府頒布的《新修本草》是世界上最早的藥典。明代李時(shí)珍的《本草綱目》，總結(jié)了16世紀(jì)以前的藥物經(jīng)驗(yàn)，對(duì)后世藥物學(xué)的發(fā)展做出了重大的貢獻(xiàn)。中藥按加工工藝分為中成藥、中藥材。 有人說(shuō)中藥就是樹(shù)皮，草根，這話說(shuō)對(duì)了一部分。中藥離不開(kāi)樹(shù)皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹(shù)皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國(guó)，除了植物藥以外，動(dòng)物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類(lèi)如珍珠，海蛤殼，礦物類(lèi)如龍骨，磁石等，都是用來(lái)治病的中藥。少數(shù)中藥源于外國(guó)，如西洋參。目前，隨著對(duì)中藥資源的開(kāi)發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎(chǔ)，用于防治疾病的植物，動(dòng)物礦物及其加工品，不論產(chǎn)于中國(guó)，外國(guó)均稱(chēng)中藥。中藥有著獨(dú)特的理論體系和應(yīng)用形式，充分反映了我國(guó)自然資源及歷史，文化等方面的特點(diǎn)。其一，毒藥非“毒” 追溯到遠(yuǎn)古神農(nóng)時(shí)代，《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中這樣記載：“神農(nóng)……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十二毒。”由此，古代把所有治病的藥物泛稱(chēng)“毒藥”?！端貑?wèn)·異法方宜論》說(shuō)：“其病生于內(nèi)，其治宜毒藥?！痹诠湃丝磥?lái)，是藥三分毒，實(shí)際上是指藥物的特性；后來(lái)才用以專(zhuān)指毒性較大的藥物?！夺t(yī)學(xué)問(wèn)答》對(duì)此有解釋?zhuān)骸胺蛩幈径舅?，故神農(nóng)辨百草謂之‘嘗毒'。藥之治病，無(wú)非以毒拔毒，以毒解毒?！贬t(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲(chóng)、魚(yú)、禽、獸之類(lèi)，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱(chēng)之為毒藥?！鄙褶r(nóng)一日而遇七十二毒，是說(shuō)他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。藥之特性，用對(duì)了可以治病救人，用錯(cuò)了就會(huì)傷人害命。對(duì)中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。神農(nóng)嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。無(wú)怪對(duì)起步于先秦、成書(shū)于東漢、歷經(jīng)幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學(xué)家的辛勤勞動(dòng)與智慧的第一部中藥學(xué)巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農(nóng)”之名——《神農(nóng)本草經(jīng)》，除了受托古之風(fēng)的影響之外，恐怕也是對(duì)這位中華民族藥物學(xué)的圣祖的一種紀(jì)念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內(nèi)涵。正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。其二，四氣療疾 中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治??？我們的回答都是肯定的。在《神農(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣。”“療寒以熱藥，療熱以寒藥?！彼幹八臍狻北阌纱硕鴣?lái)。中醫(yī)藥理論中說(shuō)到“氣”，居然有 27個(gè)義項(xiàng)。這個(gè)“氣”，不是我們?nèi)粘Ｉ钪械母拍?，而是特指“藥性”。我們的先祖用寒、熱、溫、涼?lái)詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學(xué)多了，這中藥的補(bǔ)，不僅內(nèi)容豐富，而且別具文化情趣。有補(bǔ)氣、補(bǔ)心、補(bǔ)血、補(bǔ)腎、補(bǔ)脾、補(bǔ)肝、補(bǔ)肺、補(bǔ)陰、補(bǔ)陽(yáng)等等，與之相應(yīng)的 方藥有“補(bǔ)心丹、補(bǔ)肝散、補(bǔ)肺散、四物湯、歸脾湯、補(bǔ)陰丸、補(bǔ)血榮筋丸、補(bǔ)中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補(bǔ)陽(yáng)還五湯、補(bǔ)腎磁石丸、補(bǔ)肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數(shù)十種，舉不勝舉。此類(lèi)補(bǔ)法多是補(bǔ)臟氣。這個(gè)“補(bǔ)”，是調(diào)理、增強(qiáng)的意思；這個(gè)“氣”，是指生理功能，即用藥物來(lái)調(diào)理增強(qiáng)五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現(xiàn)中藥對(duì)人體功能器官治本的作用?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中把藥分為上、中、下三品 (即“類(lèi)”)，并說(shuō)：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病?！庇终f(shuō)：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應(yīng)天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應(yīng)人”，“下藥……為佐使，主治病以應(yīng)地”。 所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調(diào)養(yǎng)人體的功效，從而保證機(jī)體、各個(gè)器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。這是中藥學(xué)的進(jìn)步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。中藥的這種特性，被一一體現(xiàn)在每一味藥中，因?yàn)樗鼘?duì)于療疾治病十分重要。對(duì)于寒病就要用熱性藥，對(duì)于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現(xiàn)。若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會(huì)導(dǎo)致“精氣內(nèi)傷，不見(jiàn)(現(xiàn))于外”，這是治療上的嚴(yán)重失誤 (《漢書(shū)·藝文志·文技略》)。孫思邈在《大醫(yī)精誠(chéng)》中嚴(yán)肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導(dǎo)致死亡。中醫(yī)藥學(xué)上稱(chēng)這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。由此可見(jiàn)，運(yùn)用藥的“四氣”來(lái)治病，是多么重要，許多服用過(guò)中藥的人，或許對(duì)此知之甚少。其三，藥補(bǔ)趣話 此外，還有味補(bǔ)?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。這五味對(duì)人體有何作用呢？在《素問(wèn)·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進(jìn)的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”?？梢?jiàn)藥味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補(bǔ)能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅(jiān)潤(rùn)下。根據(jù)五味的藥用功能與進(jìn)入相應(yīng)臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補(bǔ)” (或補(bǔ)養(yǎng)、或調(diào)理)的作用。這些恐怕都是一般人并不熟知內(nèi)涵。更有出人意料的補(bǔ)，將在本文“其五”中有述。 其四，君臣佐使君臣本是一個(gè)政治術(shù)語(yǔ)，古代天子、諸侯都稱(chēng)君，輔佐君者稱(chēng)為臣，君臣有著嚴(yán)格的等級(jí)之分。古代藥學(xué)家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。早在西漢初年成書(shū)的《素問(wèn)·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關(guān)于“方制君臣”時(shí)說(shuō)：“主病之謂君，佐君之謂臣，應(yīng)臣之謂使”，《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。明代的何伯齋更進(jìn)一步闡釋說(shuō)：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經(jīng)使治病之藥至病所者，使也”。十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。更詳盡一點(diǎn)說(shuō)，君藥是針對(duì)主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強(qiáng)治療主病或主證作用的藥物，或者是對(duì)兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經(jīng)或調(diào)和作用的藥物。以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風(fēng)寒的表實(shí)證。君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風(fēng)寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經(jīng)和營(yíng)，助麻黃發(fā)汗解表。佐藥——杏仁(70個(gè))，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調(diào)和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過(guò)。麻、桂、杏皆入肺，有引經(jīng)之效，故不再用引經(jīng)的使藥。麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補(bǔ)充，協(xié)調(diào)作用，形成一股強(qiáng)大的藥力，去攻克外感風(fēng)寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經(jīng)方。中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡(jiǎn)單組合，而是在豐富的臨床實(shí)踐基本上形成的一個(gè)有機(jī)的整體。其中文化內(nèi)涵的核心就是儒家所強(qiáng)調(diào)的“和”。 其五，藥中哲理 中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識(shí)。我們知道，哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導(dǎo)我們從“必然王國(guó)”進(jìn)入“自由王國(guó)”。這里僅就藥中哲理略談一二。 (一)藥性有“陰陽(yáng)”：“陰陽(yáng)”本是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)概念，它概括了天下萬(wàn)物相對(duì)的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚(yú)蟲(chóng)的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性，無(wú)不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念，以見(jiàn)一斑：天地、日月、男女、剛?cè)?、?dòng)靜、升降、生死、長(zhǎng)消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有陰陽(yáng)配合，子母兄弟?！焙笫泪t(yī)藥學(xué)家多用“陰陽(yáng)”來(lái)闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書(shū)·湯液本草》的“藥類(lèi)法象”一章中說(shuō)道：“溫涼寒熱，四氣是也。溫?zé)嵴?，天之?yáng)也；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽(yáng)也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽(yáng)也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽(yáng)也。味之薄者，為陰中之陽(yáng)，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽(yáng)中之陽(yáng)，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且?；氣之薄者，為?yáng)中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊且病瓪馕缎粮拾l(fā)散為陽(yáng)，酸甘涌泄為陰。”通過(guò)陰陽(yáng)，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。(二)治則有“反治”。在其二中提到了“正治”，還有“反治”。反治與正治相反，是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時(shí)，對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來(lái)治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫?zé)崴?，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。(三)補(bǔ)益有哲理。在其三中，講到兩方面的藥補(bǔ)，金代醫(yī)家張以正論補(bǔ)，頗具哲理，別樹(shù)一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認(rèn)為祛邪就是扶正，獨(dú)出心裁，提出了與《素問(wèn)》不同的“五補(bǔ)”：“辛補(bǔ)肝，咸補(bǔ)心，甘補(bǔ)腎，酸補(bǔ)脾，苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補(bǔ)肝”(以下均仿此)。張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主，認(rèn)為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補(bǔ)”，實(shí)際上已含有“攻治”的意味，后世稱(chēng)他為“攻下派”。2、他在《補(bǔ)論》中，更是高論迭出：“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法，大抵有余者損之，不足的補(bǔ)之，是則補(bǔ)之義也。陽(yáng)有余而陰不足，則當(dāng)損陽(yáng)而補(bǔ)陰；陰有余而陽(yáng)不足，則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。那么，具體如何補(bǔ)呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類(lèi)的寒藥，為了“損陽(yáng)而補(bǔ)陰”；是寒證，就用干姜附子一類(lèi)的熱藥，為了“損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。他的結(jié)論語(yǔ)出驚人：“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉？而寒藥亦有補(bǔ)之義也?！眱H此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊(yùn)，需要我們細(xì)細(xì)品味，方解藥文化之三昧。(四)用藥講“中和”?！爸泻汀笔侨寮业恼軐W(xué)，認(rèn)為能“致中和”，則無(wú)事不達(dá)于和諧的境界?！墩f(shuō)文》云：“……事之調(diào)適者謂之和?！敝泻?，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當(dāng)，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)?！昂汀笔翘煜鹿残械拇蟮??？鬃诱f(shuō)：“君子和而不同?！笔钦f(shuō)君子用自己的正確意見(jiàn)來(lái)糾正別人的錯(cuò)誤意見(jiàn)，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和?？梢?jiàn)，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語(yǔ)注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂(lè)曲和諧?！本甲羰怪?，還有一個(gè)最佳組合的問(wèn)題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達(dá)不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系，還有相互制約的關(guān)系，晏子說(shuō)：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻(xiàn)其可以去其否?！币馑际牵壕家彩沁@樣，不能君說(shuō)可，臣也說(shuō)可；君說(shuō)否，臣也說(shuō)否，這樣“以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？”應(yīng)當(dāng)君說(shuō)可，臣獻(xiàn)其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻(xiàn)其可而去其否”之范例。我想，中藥方劑之所以有數(shù)千年的生命力，決不是偶然的，我們?cè)诒疚闹兴峒暗钠涠?、其三、其四及其五的?nèi)容，在世界藥學(xué)理論和文化中，都是獨(dú)具特色、獨(dú)一無(wú)二的。它們不僅融匯了我們祖先在藥學(xué)上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊(yùn)。 其六，用藥有兵法 古人說(shuō)：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將?！庇帽帽ㄉ系膽?zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機(jī)，有的放矢，才能達(dá)到治病的目的。若說(shuō)用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類(lèi)別，兵有種類(lèi)裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補(bǔ)，兵有虛實(shí)強(qiáng)弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術(shù)，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專(zhuān)著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對(duì)來(lái)勢(shì)兇猛的病邪，要趕快守護(hù)那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣；對(duì)挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車(chē)糧食已經(jīng)燒毀一樣；對(duì)新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會(huì)合，就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外，還說(shuō)到用藥要辨明經(jīng)絡(luò)，好比派出偵察部隊(duì)；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治，應(yīng)堅(jiān)守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢(shì)衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。還涉及到許多方面，這里不一一例舉?？傊浞謫⒌衔覀儯谟盟帯⒂帽g，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽(tīng)聞。徐大椿最后總結(jié)道：《孫子兵法》一書(shū)，治病的方法完全包括在里面了。多么催人深思其七，中藥理念說(shuō)到中藥理念，似乎沒(méi)有問(wèn)題，但實(shí)際并非如此。在許多普通人、乃至專(zhuān)業(yè)人士中，仍對(duì)此存在模糊的認(rèn)識(shí)。這里僅就一個(gè)熱門(mén)話題“天然藥物等于中藥嗎”談?wù)効捶āＧ靶┠戤?dāng)世界興起“天然藥物”熱的時(shí)候，我們自己業(yè)內(nèi)的人也主張用“天然藥物”來(lái)取代“中藥”，并說(shuō)這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個(gè)重要舉措。此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。稍有知識(shí)的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對(duì)西方人懼怕化學(xué)合成藥物的毒副作用，從而轉(zhuǎn)向自然界尋找新的藥物途徑，通過(guò)研究，從某些含有特殊藥用成分的動(dòng)植物身上，運(yùn)用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無(wú)疑是當(dāng)代制藥學(xué)的一個(gè)新的領(lǐng)域、一種新的發(fā)展。令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯(lián)系上中藥了，認(rèn)為中藥湯劑西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的草根樹(shù)皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說(shuō)不清它的成分，實(shí)在可怕”；中藥丸劑西方人說(shuō)它是“一團(tuán)黑乎乎的藥丸，難以接受”。于是就下了這樣的結(jié)論：中藥落后，成分講不清，應(yīng)該趕緊改成“天然藥物”，否則就會(huì)在國(guó)際上沒(méi)有市場(chǎng)、沒(méi)有前途。難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點(diǎn)是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務(wù)請(qǐng)諸君保持清醒頭腦。對(duì)于“天然藥物”的概念與內(nèi)涵，上文已做簡(jiǎn)述；而“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱(chēng)之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過(guò)炮制的各類(lèi)飲片。炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強(qiáng)療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為我們國(guó)寶級(jí)的機(jī)密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見(jiàn)，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營(yíng)，自動(dòng)退避，主動(dòng)靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨(dú)特法則與文化內(nèi)涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。不能西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團(tuán)黑黑的藥丸”，我們就自覺(jué)中藥落后，沒(méi)了底氣。如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴(yán)重。 現(xiàn)在有模糊數(shù)學(xué)、模糊邏輯，無(wú)疑都是高深的科學(xué)門(mén)類(lèi)。由此我聯(lián)想到了一鍋湯藥、一團(tuán)藥丸，目前對(duì)它們經(jīng)過(guò)配比后的藥物成分暫時(shí)說(shuō)不清，那么，何不將它稱(chēng)之為“模糊藥學(xué)”呢？由此我又聯(lián)想到世界無(wú)論是自然界或是科學(xué)界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類(lèi)，等待我們?nèi)タ疾?、研究、揭秘嗎？?duì)宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學(xué)嗎？對(duì)人類(lèi)居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球?qū)W嗎？就說(shuō)對(duì)人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類(lèi)基因圖譜的問(wèn)世，無(wú)疑是大大向前邁進(jìn)了一步，而綜合性的人體科學(xué)還面臨著多少有待探索的課題。人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)某種自然現(xiàn)象處于模糊之中，而去指責(zé)它；人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責(zé)它們；人類(lèi)更不會(huì)對(duì)自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責(zé)怪它們……同理，人類(lèi)暫時(shí)對(duì)一鍋藥湯、一個(gè)藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數(shù)以億計(jì)，僅這一條就足以證明中藥的科學(xué)性與實(shí)效性。我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內(nèi)涵、中藥的文化，其底蘊(yùn)是何其豐富!我們的任務(wù)，在把中藥推向世界的同時(shí)，要加大藥文化宣傳的力度。我主張“中藥”與“天然藥物”應(yīng)該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。世界如此遼闊，人類(lèi)如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。它們各有特色，各有優(yōu)勢(shì)，完全不必“合二為一”。是金子總在閃光。西方人不是照樣吃上了中國(guó)的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國(guó)的歌曲、京劇，說(shuō)上了中國(guó)的相聲，穿上了中國(guó)的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國(guó)人照樣會(huì)喝中藥湯、吃中藥丸的。 中藥的配伍 配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點(diǎn)，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯(cuò)綜復(fù)雜、瞬息萬(wàn)變的，常表現(xiàn)為虛實(shí)并見(jiàn)、寒熱錯(cuò)雜、數(shù)病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。所以臨床往往需要同時(shí)使用兩種以上的藥物。藥物配合使用，藥與藥之間會(huì)發(fā)生某些相互作用，如有的能增強(qiáng)或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副反應(yīng)。因此，在使用兩味以上藥物時(shí)，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關(guān)系問(wèn)題。前人把單味藥的應(yīng)用同藥與藥之間的配伍關(guān)系稱(chēng)為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個(gè)方面都是講配伍關(guān)系?，F(xiàn)分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱(chēng)為單行。如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。(二)相須：即將性能功效相類(lèi)似的藥物配合應(yīng)用，以增強(qiáng)原有療效。如石膏與知母配合，能明顯增強(qiáng)清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強(qiáng)攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強(qiáng)止痙定搐的作用。(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應(yīng)用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。如補(bǔ)氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時(shí)，茯苓能提高黃芪補(bǔ)氣利水的治療效果。(四)相畏：即一種藥物的毒性反應(yīng)或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說(shuō)生半夏和生南星畏生姜。(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說(shuō)生姜?dú)⑸胂暮蜕闲?。由此可知，相畏、相殺?shí)際上是同一配伍關(guān)系的兩種提法，是藥物間相互對(duì)待而言的。(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補(bǔ)氣作用。(七)相反：即兩種藥物合用，能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒性反應(yīng)或副作用。如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。上述除單行外的六個(gè)方面，其變化關(guān)系可以概括為四項(xiàng)，即在配伍應(yīng)用的情況下：①有些藥物因產(chǎn)生協(xié)同作用而增進(jìn)療效，是臨床用藥時(shí)要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時(shí)應(yīng)加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應(yīng)用毒性藥或烈性藥時(shí)必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應(yīng)避免配用?；谏鲜觯芍獜膯挝端幍脚湮閼?yīng)用，是通過(guò)很長(zhǎng)的實(shí)踐與認(rèn)識(shí)過(guò)程逐漸積累豐富起來(lái)的。藥物的配伍應(yīng)用是中醫(yī)用藥的主要形式。藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當(dāng)劑型，即為方劑。方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應(yīng)用的較高形式。
中藥文化 底蘊(yùn)豐富 說(shuō)到中國(guó)的藥文化，由于它有著數(shù)千年的悠久歷史，所以其底蘊(yùn)十分豐富。
然而，無(wú)論是中國(guó)人，還是外國(guó)人，對(duì)其豐富的文化內(nèi)涵缺乏全面深刻的理解，故而導(dǎo)致某些誤識(shí)。
其根本原因就在于長(zhǎng)期以來(lái)，我們對(duì)藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長(zhǎng)此以往，無(wú)疑對(duì)中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。
這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。
有人說(shuō)中藥就是樹(shù)皮，草根，這話說(shuō)對(duì)了一部分。
中藥離不開(kāi)樹(shù)皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹(shù)皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國(guó)，除了植物藥以外，動(dòng)物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類(lèi)如珍珠，海蛤殼，礦物類(lèi)如龍骨，磁石等，都是用來(lái)治病的中藥。
少數(shù)中藥源于外國(guó)，如西洋參。
目前，隨著對(duì)中藥資源的開(kāi)發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。
所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎(chǔ)，用于防治疾病的植物，動(dòng)物礦物及其加工品，不論產(chǎn)于中國(guó)，外國(guó)均稱(chēng)中藥。
中藥有著獨(dú)特的理論體系和應(yīng)用形式，充分反映了我國(guó)自然資源及歷史，文化等方面的特點(diǎn)。
其一，毒藥非“毒” 追溯到遠(yuǎn)古神農(nóng)時(shí)代，《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中這樣記載：“神農(nóng)……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。
當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十二毒。
”由此，古代把所有治病的藥物泛稱(chēng)“毒藥”。
《素問(wèn)·異法方宜論》說(shuō)：“其病生于內(nèi)，其治宜毒藥。
”在古人看來(lái)，是藥三分毒，實(shí)際上是指藥物的特性；后來(lái)才用以專(zhuān)指毒性較大的藥物。
《醫(yī)學(xué)問(wèn)答》對(duì)此有解釋?zhuān)骸胺蛩幈径舅?，故神農(nóng)辨百草謂之‘嘗毒'。
藥之治病，無(wú)非以毒拔毒，以毒解毒。
”醫(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲(chóng)、魚(yú)、禽、獸之類(lèi)，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱(chēng)之為毒藥。
”神農(nóng)一日而遇七十二毒，是說(shuō)他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。
藥之特性，用對(duì)了可以治病救人，用錯(cuò)了就會(huì)傷人害命。
對(duì)中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。
神農(nóng)嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。
無(wú)怪對(duì)起步于先秦、成書(shū)于東漢、歷經(jīng)幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學(xué)家的辛勤勞動(dòng)與智慧的第一部中藥學(xué)巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農(nóng)”之名——《神農(nóng)本草經(jīng)》，除了受托古之風(fēng)的影響之外，恐怕也是對(duì)這位中華民族藥物學(xué)的圣祖的一種紀(jì)念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內(nèi)涵。
正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
其二，四氣療疾 中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治??？我們的回答都是肯定的。
在《神農(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣?！?/p>
“療寒以熱藥，療熱以寒藥。
”藥之“四氣”便由此而來(lái)。
中醫(yī)藥理論中說(shuō)到“氣”，居然有 27個(gè)義項(xiàng)。
這個(gè)“氣”，不是
我們?nèi)粘Ｉ钪械母拍睿翘刂浮八幮浴薄?/p>
我們的先祖用寒、熱、溫、涼來(lái)詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學(xué)多了，這中藥的補(bǔ)，不僅內(nèi)容豐富，而且別具文化情趣。
有補(bǔ)氣、補(bǔ)心、補(bǔ)血、補(bǔ)腎、補(bǔ)脾、補(bǔ)肝、補(bǔ)肺、補(bǔ)陰、補(bǔ)陽(yáng)等等，與之相應(yīng)的 方藥有“補(bǔ)心丹、補(bǔ)肝散、補(bǔ)肺散、四物湯、歸脾湯、補(bǔ)陰丸、補(bǔ)血榮筋丸、補(bǔ)中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補(bǔ)陽(yáng)還五湯、補(bǔ)腎磁石丸、補(bǔ)肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數(shù)十種，舉不勝舉。
此類(lèi)補(bǔ)法多是補(bǔ)臟氣。
這個(gè)“補(bǔ)”，是調(diào)理、增強(qiáng)的意思；這個(gè)“氣”，是指生理功能，即用藥物來(lái)調(diào)理增強(qiáng)五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現(xiàn)中藥對(duì)人體功能器官治本的作用。
《神農(nóng)本草經(jīng)》中把藥分為上、中、下三品 (即“類(lèi)”)，并說(shuō)：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病。
”又說(shuō)：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應(yīng)天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應(yīng)人”，“下藥……為佐使，主治病以應(yīng)地”。
所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調(diào)養(yǎng)人體的功效，從而保證機(jī)體、各個(gè)器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。
是中藥學(xué)的進(jìn)步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。
中藥的這種特性，被一一體現(xiàn)在每一味藥中，因?yàn)樗鼘?duì)于療疾治病十分重要。
對(duì)于寒病就要用熱性藥，對(duì)于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現(xiàn)。
若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會(huì)導(dǎo)致“精氣內(nèi)傷，不見(jiàn)(現(xiàn))于外”，這是治療上的嚴(yán)重失誤 (《漢書(shū)·藝文志·文技略》)。
孫思邈在《大醫(yī)精誠(chéng)》中嚴(yán)肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導(dǎo)致死亡。
中醫(yī)藥學(xué)上稱(chēng)這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。
還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。
由此可見(jiàn)，運(yùn)用藥的“四氣”來(lái)治病，是多么重要，許多服用過(guò)中藥的人，或許對(duì)此知之甚少。
其三，藥補(bǔ)趣話。
此外，還有味補(bǔ)。
《神農(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。
這五味對(duì)人體有何作用呢？在《素問(wèn)·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進(jìn)的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”。
可見(jiàn)藥味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補(bǔ)能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅(jiān)潤(rùn)下。
根據(jù)五味的藥用功能與進(jìn)入相應(yīng)臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補(bǔ)” (或補(bǔ)養(yǎng)、或調(diào)理)的作用。
這些恐怕都是一般人并不熟知內(nèi)涵。
更有出人意料的補(bǔ)，將在本文“其五”中有述。
其四，君臣佐使。
君臣本是一個(gè)政治術(shù)語(yǔ)，古代天子、諸侯都稱(chēng)君，輔佐君者稱(chēng)為臣，君臣有著嚴(yán)格的等級(jí)之分。
古代藥學(xué)家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。
早在西漢初年成書(shū)的《素問(wèn)·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關(guān)于“方制君臣”時(shí)說(shuō)：“主病之謂君，佐君之謂臣，應(yīng)臣之謂使”，《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。
明代的何伯齋更進(jìn)一步闡釋說(shuō)：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經(jīng)使治病之藥至病所者，使也”。
十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。
更詳盡一點(diǎn)說(shuō)，君藥是針對(duì)主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強(qiáng)治療主病或主證作用的藥物，或者是對(duì)兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經(jīng)或調(diào)和作用的藥物。
以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風(fēng)寒的表實(shí)證。
君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風(fēng)寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。
臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經(jīng)和營(yíng)，助麻黃發(fā)汗解表。
佐藥——杏仁(70個(gè))，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。
使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調(diào)和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過(guò)。
麻、桂、杏皆入肺，有引經(jīng)之效，故不再用引經(jīng)的使藥。
麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補(bǔ)充，協(xié)調(diào)作用，形成一股強(qiáng)大的藥力，去攻克外感風(fēng)寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經(jīng)方。
中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡(jiǎn)單組合，而是在豐富的臨床實(shí)踐基本上形成的一個(gè)有機(jī)的整體。
其中文化內(nèi)涵的核心就是儒家所強(qiáng)調(diào)的“和”。
中藥文化 底蘊(yùn)豐富
其五，藥中哲理。
中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識(shí)。
我們知道，哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導(dǎo)我們從“必然王國(guó)”進(jìn)入“自由王國(guó)”。
這里僅就藥中哲理略談一二。
(一)藥性有“陰陽(yáng)”：“陰陽(yáng)”本是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)概念，它概括了天下萬(wàn)物相對(duì)的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚(yú)蟲(chóng)的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性，無(wú)不盡在其中。
這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念，以見(jiàn)一斑：天地、日月、男女、剛?cè)?、?dòng)靜、升降、生死、長(zhǎng)消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有陰陽(yáng)配合，子母兄弟。
”后世醫(yī)藥學(xué)家多用“陰陽(yáng)”來(lái)闡釋藥理。
金代醫(yī)家李杲在《東垣十書(shū)·湯液本草》的“藥類(lèi)法象”一章中說(shuō)道：“溫涼寒熱，四氣是也。
溫?zé)嵴?，天之?yáng)也；涼寒者，天之陰也。
此乃天之陰陽(yáng)也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。
辛甘淡者，地之陽(yáng)也；酸苦咸，地之陰也。
此乃地之陰陽(yáng)也。
味之薄者，為陰中之陽(yáng)，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。
氣之厚者，為陽(yáng)中之陽(yáng)，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且?；氣之薄者，為?yáng)中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊且病瓪馕缎粮拾l(fā)散為陽(yáng)，酸甘涌泄為陰。
”通過(guò)陰陽(yáng)，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。
(二)治則有“反治”。
在其二中提到了“正治”，還有“反治”。
反治與正治相反，是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時(shí)，對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。
其中有“熱因寒用”，是以熱藥來(lái)治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫?zé)崴?，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。
這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。
(三)補(bǔ)益有哲理。
在其三中，講到兩方面的藥補(bǔ)，金代醫(yī)家張以正論補(bǔ)，頗具哲理，別樹(shù)一幟。
1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認(rèn)為祛邪就是扶正，獨(dú)出心裁，提出了與《素問(wèn)》不同的“五補(bǔ)”：“辛補(bǔ)肝，咸補(bǔ)心，甘補(bǔ)腎，酸補(bǔ)脾，苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。
以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補(bǔ)肝”(以下均仿此)。
張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主，認(rèn)為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補(bǔ)”，實(shí)際上已含有“攻治”的意味，后世稱(chēng)他為“攻下派”。
2、他在《補(bǔ)論》中，更是高論迭出：“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法，大抵有余者損之，不足的補(bǔ)之，是則補(bǔ)之義也。
陽(yáng)有余而陰不足，則當(dāng)損陽(yáng)而補(bǔ)陰；陰有余而陽(yáng)不足，則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。
那么，具體如何補(bǔ)呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類(lèi)的寒藥，為了“損陽(yáng)而補(bǔ)陰”；是寒證，就用干姜附子一類(lèi)的熱藥，為了“損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。
他的結(jié)論語(yǔ)出驚人：“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉？而寒藥亦有補(bǔ)之義也。
”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。
其中的哲理和文化底蘊(yùn)，需要我們細(xì)細(xì)品味，方解藥文化之三昧。
(四)用藥講“中和”。
“中和”是儒家的哲學(xué)，認(rèn)為能“致中和”，則無(wú)事不達(dá)于和諧的境界。
《說(shuō)文》云：“……事之調(diào)適者謂之和。
”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當(dāng)，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。
“和”是天下共行的大道。
孔子說(shuō)：“君子和而不同。
”是說(shuō)君子用自己的正確意見(jiàn)來(lái)糾正別人的錯(cuò)誤意見(jiàn)，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和。
可見(jiàn)，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語(yǔ)注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂(lè)曲和諧。
”君臣佐使之中，還有一個(gè)最佳組合的問(wèn)題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達(dá)不到這種效果的原因。
君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系，還有相互制約的關(guān)系，晏子說(shuō)：“君臣亦然。
君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。
”意思是：君臣也是這樣，不能君說(shuō)可，臣也說(shuō)可；君說(shuō)否，臣也說(shuō)否，這樣“以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？”應(yīng)當(dāng)君說(shuō)可，臣獻(xiàn)其否成全可，反之亦然。
方藥中的君臣，也是這樣的道理。
從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻(xiàn)其可而去其否”之范例。
我想，中藥方劑之所以有數(shù)千年的生命力，決不是偶然的，我們?cè)诒疚闹兴峒暗钠涠⑵淙?、其四及其五的?nèi)容，在世界藥學(xué)理論和文化中，都是獨(dú)具特色、獨(dú)一無(wú)二的。
它們不僅融匯了我們祖先在藥學(xué)上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊(yùn)。
其六，用藥有兵法。
古人說(shuō)：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。
”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機(jī)，有的放矢，才能達(dá)到治病的目的。
若說(shuō)用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類(lèi)別，兵有種類(lèi)裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補(bǔ)，兵有虛實(shí)強(qiáng)弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術(shù)，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專(zhuān)著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。
他十分形象而透辟地論述道：對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對(duì)來(lái)勢(shì)兇猛的病邪，要趕快守護(hù)那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣；對(duì)挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車(chē)糧食已經(jīng)燒毀一樣；對(duì)新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會(huì)合，就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外，還說(shuō)到用藥要辨明經(jīng)絡(luò)，好比派出偵察部隊(duì)；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治，應(yīng)堅(jiān)守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢(shì)衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。
還涉及到許多方面，這里不一一例舉。
總之它充分啟迪我們，在用藥、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽(tīng)聞。
徐大椿最后總結(jié)道：《孫子兵法》一書(shū)，治病的方法完全包括在里面了。
多么催人深思
其七，中藥理念。
說(shuō)到中藥理念，似乎沒(méi)有問(wèn)題，但實(shí)際并非如此。
在許多普通人、乃至專(zhuān)業(yè)人士中，仍對(duì)此存在模糊的認(rèn)識(shí)。
這里僅就一個(gè)熱門(mén)話題“天然藥物等于中藥嗎”談?wù)効捶ā?/p>
前些年當(dāng)世界興起“天然藥物”熱的時(shí)候，我們自己業(yè)內(nèi)的人也主張用“天然藥物”來(lái)取代“中藥”，并說(shuō)這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個(gè)重要舉措。
此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。
稍有知識(shí)的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對(duì)西方人懼怕化學(xué)合成藥物的毒副作用，從而轉(zhuǎn)向自然界尋找新的藥物途徑，通過(guò)研究，從某些含有特殊藥用成分的動(dòng)植物身上，運(yùn)用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無(wú)疑是當(dāng)代制藥學(xué)的一個(gè)新的領(lǐng)域、一種新的發(fā)展。
令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯(lián)系上中藥了，認(rèn)為中藥湯劑西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的草根樹(shù)皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說(shuō)不清它的成分，實(shí)在可怕”；中藥丸劑西方人說(shuō)它是“一團(tuán)黑乎乎的藥丸，難以接受”。
于是就下了這樣的結(jié)論：中藥落后，成分講不清，應(yīng)該趕緊改成“天然藥物”，否則就會(huì)在國(guó)際上沒(méi)有市場(chǎng)、沒(méi)有前途。
難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點(diǎn)是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務(wù)請(qǐng)諸君保持清醒頭腦。
對(duì)于“天然藥物”的概念與內(nèi)涵，上文已做簡(jiǎn)述；而“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。
盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱(chēng)之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過(guò)炮制的各類(lèi)飲片。
炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強(qiáng)療效。
以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。
炮制總分為水制、火制、水火合制等。
水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。
而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。
而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為我們國(guó)寶級(jí)的機(jī)密。
其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見(jiàn)，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。
有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營(yíng)，自動(dòng)退避，主動(dòng)靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。
它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨(dú)特法則與文化內(nèi)涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。
不能西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團(tuán)黑黑的藥丸”，我們就自覺(jué)中藥落后，沒(méi)了底氣。
如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴(yán)重。
現(xiàn)在有模糊數(shù)學(xué)、模糊邏輯，無(wú)疑都是高深的科學(xué)門(mén)類(lèi)。
由此我聯(lián)想到了一鍋湯藥、一團(tuán)藥丸，目前對(duì)它們經(jīng)過(guò)配比后的藥物成分暫時(shí)說(shuō)不清，那么，何不將它稱(chēng)之為“模糊藥學(xué)”呢？由此我又聯(lián)想到世界無(wú)論是自然界或是科學(xué)界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類(lèi)，等待我們?nèi)タ疾?、研究、揭秘嗎？?duì)宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學(xué)嗎？對(duì)人類(lèi)居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球?qū)W嗎？就說(shuō)對(duì)人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類(lèi)基因圖譜的問(wèn)世，無(wú)疑是大大向前邁進(jìn)了一步，而綜合性的人體科學(xué)還面臨著多少有待探索的課題。
人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)某種自然現(xiàn)象處于模糊之中，而去指責(zé)它；人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責(zé)它們；人類(lèi)更不會(huì)對(duì)自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責(zé)怪它們……同理，人類(lèi)暫時(shí)對(duì)一鍋藥湯、一個(gè)藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數(shù)以億計(jì)，僅這一條就足以證明中藥的科學(xué)性與實(shí)效性。
我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內(nèi)涵、中藥的文化，其底蘊(yùn)是何其豐富!我們的任務(wù)，在把中藥推向世界的同時(shí)，要加大藥文化宣傳的力度。
我主張“中藥”與“天然藥物”應(yīng)該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。
世界如此遼闊，人類(lèi)如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。
它們各有特色，各有優(yōu)勢(shì)，完全不必“合二為一”。
是金子總在閃光。
西方人不是照樣吃上了中國(guó)的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國(guó)的歌曲、京劇，說(shuō)上了中國(guó)的相聲，穿上了中國(guó)的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國(guó)人照樣會(huì)喝中藥湯、吃中藥丸的。
中藥的配伍
配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點(diǎn)，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。
、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯(cuò)綜復(fù)雜、瞬息萬(wàn)變的，常表現(xiàn)為虛實(shí)并見(jiàn)、寒熱錯(cuò)雜、數(shù)病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。
所以臨床往往需要同時(shí)使用兩種以上的藥物。
藥物配合使用，藥與藥之間會(huì)發(fā)生某些相互作用，如有的能增強(qiáng)或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副反應(yīng)。
因此，在使用兩味以上藥物時(shí)，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關(guān)系問(wèn)題。
前人把單味藥的應(yīng)用同藥與藥之間的配伍關(guān)系稱(chēng)為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個(gè)方面都是講配伍關(guān)系。
現(xiàn)分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱(chēng)為單行。
如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。
(二)相須：即將性能功效相類(lèi)似的藥物配合應(yīng)用，以增強(qiáng)原有療效。
如石膏與知母配合，能明顯增強(qiáng)清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強(qiáng)攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強(qiáng)止痙定搐的作用。
(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應(yīng)用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。
如補(bǔ)氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時(shí)，茯苓能提高黃芪補(bǔ)氣利水的治療效果。
(四)相畏：即一種藥物的毒性反應(yīng)或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。
如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說(shuō)生半夏和生南星畏生姜。
(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。
如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說(shuō)生姜?dú)⑸胂暮蜕闲恰?/p>
由此可知，相畏、相殺實(shí)際上是同一配伍關(guān)系的兩種提法，是藥物間相互對(duì)待而言的。
(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。
如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補(bǔ)氣作用。
(七)相反：即兩種藥物合用，能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒性反應(yīng)或副作用。
如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。
上述除單行外的六個(gè)方面，其變化關(guān)系可以概括為四項(xiàng)，即在配伍應(yīng)用的情況下：①有些藥物因產(chǎn)生協(xié)同作用而增進(jìn)療效，是臨床用藥時(shí)要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時(shí)應(yīng)加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應(yīng)用毒性藥或烈性藥時(shí)必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應(yīng)避免配用。
基于上述，可知從單味藥到配伍應(yīng)用，是通過(guò)很長(zhǎng)的實(shí)踐與認(rèn)識(shí)過(guò)程逐漸積累豐富起來(lái)的。
藥物的配伍應(yīng)用是中醫(yī)用藥的主要形式。
藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當(dāng)劑型，即為方劑。
方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應(yīng)用的較高形式。
大概有6000多年了，就從神農(nóng)嘗百草那時(shí)就有了
中藥文化 底蘊(yùn)豐富 說(shuō)到中國(guó)的藥文化，由于它有著數(shù)千年的悠久歷史，所以其底蘊(yùn)十分豐富。然而，無(wú)論是中國(guó)人，還是外國(guó)人，對(duì)其豐富的文化內(nèi)涵缺乏全面深刻的理解，故而導(dǎo)致某些誤識(shí)。其根本原因就在于長(zhǎng)期以來(lái)，我們對(duì)藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長(zhǎng)此以往，無(wú)疑對(duì)中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。
有人說(shuō)中藥就是樹(shù)皮，草根，這話說(shuō)對(duì)了一部分。
中藥離不開(kāi)樹(shù)皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹(shù)皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國(guó)，除了植物藥以外，動(dòng)物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類(lèi)如珍珠，海蛤殼，礦物類(lèi)如龍骨，磁石等，都是用來(lái)治病的中藥。少數(shù)中藥源于外國(guó)，如西洋參。
目前，隨著對(duì)中藥資源的開(kāi)發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎(chǔ)，用于防治疾病的植物，動(dòng)物礦物及其加工品，不論產(chǎn)于中國(guó)，外國(guó)均稱(chēng)中藥。中藥有著獨(dú)特的理論體系和應(yīng)用形式，充分反映了我國(guó)自然資源及歷史，文化等方面的特點(diǎn)。
其一，毒藥非“毒” 追溯到遠(yuǎn)古神農(nóng)時(shí)代，《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中這樣記載：“神農(nóng)……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十二毒?！庇纱?，古代把所有治病的藥物泛稱(chēng)“毒藥”。《素問(wèn)·異法方宜論》說(shuō)：“其病生于內(nèi)，其治宜毒藥?！痹诠湃丝磥?lái)，是藥三分毒，實(shí)際上是指藥物的特性；后來(lái)才用以專(zhuān)指毒性較大的藥物?！夺t(yī)學(xué)問(wèn)答》對(duì)此有解釋?zhuān)骸胺蛩幈径舅?，故神農(nóng)辨百草謂之‘嘗毒'。藥之治病，無(wú)非以毒拔毒，以毒解毒?！贬t(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲(chóng)、魚(yú)、禽、獸之類(lèi)，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱(chēng)之為毒藥?！鄙褶r(nóng)一日而遇七十二毒，是說(shuō)他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。藥之特性，用對(duì)了可以治病救人，用錯(cuò)了就會(huì)傷人害命。對(duì)中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。神農(nóng)嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。無(wú)怪對(duì)起步于先秦、成書(shū)于東漢、歷經(jīng)幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學(xué)家的辛勤勞動(dòng)與智慧的第一部中藥學(xué)巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農(nóng)”之名——《神農(nóng)本草經(jīng)》，除了受托古之風(fēng)的影響之外，恐怕也是對(duì)這位中華民族藥物學(xué)的圣祖的一種紀(jì)念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內(nèi)涵。正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
其二，四氣療疾 中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治??？我們的回答都是肯定的。在《神農(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣?！?br>“療寒以熱藥，療熱以寒藥?！彼幹八臍狻北阌纱硕鴣?lái)。中醫(yī)藥理論中說(shuō)到“氣”，居然有 27個(gè)義項(xiàng)。這個(gè)“氣”，不是
我們?nèi)粘Ｉ钪械母拍?，而是特指“藥性”。我們的先祖用寒、熱、溫、涼?lái)詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學(xué)多了，這中藥的補(bǔ)，不僅內(nèi)容豐富，而且別具文化情趣。有補(bǔ)氣、補(bǔ)心、補(bǔ)血、補(bǔ)腎、補(bǔ)脾、補(bǔ)肝、補(bǔ)肺、補(bǔ)陰、補(bǔ)陽(yáng)等等，與之相應(yīng)的 方藥有“補(bǔ)心丹、補(bǔ)肝散、補(bǔ)肺散、四物湯、歸脾湯、補(bǔ)陰丸、補(bǔ)血榮筋丸、補(bǔ)中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補(bǔ)陽(yáng)還五湯、補(bǔ)腎磁石丸、補(bǔ)肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數(shù)十種，舉不勝舉。此類(lèi)補(bǔ)法多是補(bǔ)臟氣。這個(gè)“補(bǔ)”，是調(diào)理、增強(qiáng)的意思；這個(gè)“氣”，是指生理功能，即用藥物來(lái)調(diào)理增強(qiáng)五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現(xiàn)中藥對(duì)人體功能器官治本的作用?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中把藥分為上、中、下三品 (即“類(lèi)”)，并說(shuō)：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病。”又說(shuō)：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應(yīng)天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應(yīng)人”，“下藥……為佐使，主治病以應(yīng)地”。
所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調(diào)養(yǎng)人體的功效，從而保證機(jī)體、各個(gè)器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。
是中藥學(xué)的進(jìn)步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。中藥的這種特性，被一一體現(xiàn)在每一味藥中，因?yàn)樗鼘?duì)于療疾治病十分重要。對(duì)于寒病就要用熱性藥，對(duì)于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現(xiàn)。若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會(huì)導(dǎo)致“精氣內(nèi)傷，不見(jiàn)(現(xiàn))于外”，這是治療上的嚴(yán)重失誤 (《漢書(shū)·藝文志·文技略》)。孫思邈在《大醫(yī)精誠(chéng)》中嚴(yán)肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導(dǎo)致死亡。中醫(yī)藥學(xué)上稱(chēng)這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。由此可見(jiàn)，運(yùn)用藥的“四氣”來(lái)治病，是多么重要，許多服用過(guò)中藥的人，或許對(duì)此知之甚少。
其三，藥補(bǔ)趣話。 此外，還有味補(bǔ)?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō)：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。這五味對(duì)人體有何作用呢？在《素問(wèn)·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進(jìn)的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”?？梢?jiàn)藥味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補(bǔ)能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅(jiān)潤(rùn)下。根據(jù)五味的藥用功能與進(jìn)入相應(yīng)臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補(bǔ)” (或補(bǔ)養(yǎng)、或調(diào)理)的作用。這些恐怕都是一般人并不熟知內(nèi)涵。更有出人意料的補(bǔ)，將在本文“其五”中有述。
其四，君臣佐使。 君臣本是一個(gè)政治術(shù)語(yǔ)，古代天子、諸侯都稱(chēng)君，輔佐君者稱(chēng)為臣，君臣有著嚴(yán)格的等級(jí)之分。古代藥學(xué)家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。早在西漢初年成書(shū)的《素問(wèn)·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關(guān)于“方制君臣”時(shí)說(shuō)：“主病之謂君，佐君之謂臣，應(yīng)臣之謂使”，《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。明代的何伯齋更進(jìn)一步闡釋說(shuō)：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經(jīng)使治病之藥至病所者，使也”。十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。更詳盡一點(diǎn)說(shuō)，君藥是針對(duì)主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強(qiáng)治療主病或主證作用的藥物，或者是對(duì)兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經(jīng)或調(diào)和作用的藥物。以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風(fēng)寒的表實(shí)證。君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風(fēng)寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經(jīng)和營(yíng)，助麻黃發(fā)汗解表。佐藥——杏仁(70個(gè))，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調(diào)和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過(guò)。麻、桂、杏皆入肺，有引經(jīng)之效，故不再用引經(jīng)的使藥。麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補(bǔ)充，協(xié)調(diào)作用，形成一股強(qiáng)大的藥力，去攻克外感風(fēng)寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經(jīng)方。中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡(jiǎn)單組合，而是在豐富的臨床實(shí)踐基本上形成的一個(gè)有機(jī)的整體。其中文化內(nèi)涵的核心就是儒家所強(qiáng)調(diào)的“和”。
中藥文化 底蘊(yùn)豐富
其五，藥中哲理。 中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識(shí)。我們知道，哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導(dǎo)我們從“必然王國(guó)”進(jìn)入“自由王國(guó)”。這里僅就藥中哲理略談一二。 (一)藥性有“陰陽(yáng)”：“陰陽(yáng)”本是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)概念，它概括了天下萬(wàn)物相對(duì)的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚(yú)蟲(chóng)的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性，無(wú)不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念，以見(jiàn)一斑：天地、日月、男女、剛?cè)?、?dòng)靜、升降、生死、長(zhǎng)消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：“藥有陰陽(yáng)配合，子母兄弟?！焙笫泪t(yī)藥學(xué)家多用“陰陽(yáng)”來(lái)闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書(shū)·湯液本草》的“藥類(lèi)法象”一章中說(shuō)道：“溫涼寒熱，四氣是也。溫?zé)嵴撸熘?yáng)也；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽(yáng)也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽(yáng)也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽(yáng)也。味之薄者，為陰中之陽(yáng)，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽(yáng)中之陽(yáng)，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且?；氣之薄者，為?yáng)中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊且病瓪馕缎粮拾l(fā)散為陽(yáng)，酸甘涌泄為陰?！蓖ㄟ^(guò)陰陽(yáng)，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。(二)治則有“反治”。在其二中提到了“正治”，還有“反治”。反治與正治相反，是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時(shí)，對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來(lái)治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫?zé)崴帲蚝師犸嫴虐l(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。(三)補(bǔ)益有哲理。在其三中，講到兩方面的藥補(bǔ)，金代醫(yī)家張以正論補(bǔ)，頗具哲理，別樹(shù)一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認(rèn)為祛邪就是扶正，獨(dú)出心裁，提出了與《素問(wèn)》不同的“五補(bǔ)”：“辛補(bǔ)肝，咸補(bǔ)心，甘補(bǔ)腎，酸補(bǔ)脾，苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補(bǔ)肝”(以下均仿此)。張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主，認(rèn)為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補(bǔ)”，實(shí)際上已含有“攻治”的意味，后世稱(chēng)他為“攻下派”。2、他在《補(bǔ)論》中，更是高論迭出：“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法，大抵有余者損之，不足的補(bǔ)之，是則補(bǔ)之義也。陽(yáng)有余而陰不足，則當(dāng)損陽(yáng)而補(bǔ)陰；陰有余而陽(yáng)不足，則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。那么，具體如何補(bǔ)呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類(lèi)的寒藥，為了“損陽(yáng)而補(bǔ)陰”；是寒證，就用干姜附子一類(lèi)的熱藥，為了“損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。他的結(jié)論語(yǔ)出驚人：“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉？而寒藥亦有補(bǔ)之義也?！眱H此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊(yùn)，需要我們細(xì)細(xì)品味，方解藥文化之三昧。(四)用藥講“中和”?！爸泻汀笔侨寮业恼軐W(xué)，認(rèn)為能“致中和”，則無(wú)事不達(dá)于和諧的境界。《說(shuō)文》云：“……事之調(diào)適者謂之和。”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當(dāng)，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道?？鬃诱f(shuō)：“君子和而不同?！笔钦f(shuō)君子用自己的正確意見(jiàn)來(lái)糾正別人的錯(cuò)誤意見(jiàn)，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和。可見(jiàn)，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語(yǔ)注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂(lè)曲和諧?！本甲羰怪校€有一個(gè)最佳組合的問(wèn)題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達(dá)不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系，還有相互制約的關(guān)系，晏子說(shuō)：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。”意思是：君臣也是這樣，不能君說(shuō)可，臣也說(shuō)可；君說(shuō)否，臣也說(shuō)否，這樣“以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？”應(yīng)當(dāng)君說(shuō)可，臣獻(xiàn)其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻(xiàn)其可而去其否”之范例。我想，中藥方劑之所以有數(shù)千年的生命力，決不是偶然的，我們?cè)诒疚闹兴峒暗钠涠?、其三、其四及其五的?nèi)容，在世界藥學(xué)理論和文化中，都是獨(dú)具特色、獨(dú)一無(wú)二的。它們不僅融匯了我們祖先在藥學(xué)上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊(yùn)。
其六，用藥有兵法。 古人說(shuō)：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將?！庇帽帽ㄉ系膽?zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機(jī)，有的放矢，才能達(dá)到治病的目的。若說(shuō)用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類(lèi)別，兵有種類(lèi)裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補(bǔ)，兵有虛實(shí)強(qiáng)弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術(shù)，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專(zhuān)著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對(duì)來(lái)勢(shì)兇猛的病邪，要趕快守護(hù)那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣；對(duì)挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車(chē)糧食已經(jīng)燒毀一樣；對(duì)新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會(huì)合，就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外，還說(shuō)到用藥要辨明經(jīng)絡(luò)，好比派出偵察部隊(duì)；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治，應(yīng)堅(jiān)守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢(shì)衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。還涉及到許多方面，這里不一一例舉?？傊浞謫⒌衔覀?，在用藥、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽(tīng)聞。徐大椿最后總結(jié)道：《孫子兵法》一書(shū)，治病的方法完全包括在里面了。多么催人深思
其七，中藥理念。 說(shuō)到中藥理念，似乎沒(méi)有問(wèn)題，但實(shí)際并非如此。在許多普通人、乃至專(zhuān)業(yè)人士中，仍對(duì)此存在模糊的認(rèn)識(shí)。這里僅就一個(gè)熱門(mén)話題“天然藥物等于中藥嗎”談?wù)効捶?。前些年?dāng)世界興起“天然藥物”熱的時(shí)候，我們自己業(yè)內(nèi)的人也主張用“天然藥物”來(lái)取代“中藥”，并說(shuō)這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個(gè)重要舉措。此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。稍有知識(shí)的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對(duì)西方人懼怕化學(xué)合成藥物的毒副作用，從而轉(zhuǎn)向自然界尋找新的藥物途徑，通過(guò)研究，從某些含有特殊藥用成分的動(dòng)植物身上，運(yùn)用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無(wú)疑是當(dāng)代制藥學(xué)的一個(gè)新的領(lǐng)域、一種新的發(fā)展。令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯(lián)系上中藥了，認(rèn)為中藥湯劑西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的草根樹(shù)皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說(shuō)不清它的成分，實(shí)在可怕”；中藥丸劑西方人說(shuō)它是“一團(tuán)黑乎乎的藥丸，難以接受”。于是就下了這樣的結(jié)論：中藥落后，成分講不清，應(yīng)該趕緊改成“天然藥物”，否則就會(huì)在國(guó)際上沒(méi)有市場(chǎng)、沒(méi)有前途。難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點(diǎn)是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務(wù)請(qǐng)諸君保持清醒頭腦。對(duì)于“天然藥物”的概念與內(nèi)涵，上文已做簡(jiǎn)述；而“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱(chēng)之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過(guò)炮制的各類(lèi)飲片。炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強(qiáng)療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為我們國(guó)寶級(jí)的機(jī)密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見(jiàn)，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營(yíng)，自動(dòng)退避，主動(dòng)靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨(dú)特法則與文化內(nèi)涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。不能西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團(tuán)黑黑的藥丸”，我們就自覺(jué)中藥落后，沒(méi)了底氣。如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴(yán)重。 現(xiàn)在有模糊數(shù)學(xué)、模糊邏輯，無(wú)疑都是高深的科學(xué)門(mén)類(lèi)。由此我聯(lián)想到了一鍋湯藥、一團(tuán)藥丸，目前對(duì)它們經(jīng)過(guò)配比后的藥物成分暫時(shí)說(shuō)不清，那么，何不將它稱(chēng)之為“模糊藥學(xué)”呢？由此我又聯(lián)想到世界無(wú)論是自然界或是科學(xué)界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類(lèi)，等待我們?nèi)タ疾?、研究、揭秘嗎？?duì)宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學(xué)嗎？對(duì)人類(lèi)居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球?qū)W嗎？就說(shuō)對(duì)人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類(lèi)基因圖譜的問(wèn)世，無(wú)疑是大大向前邁進(jìn)了一步，而綜合性的人體科學(xué)還面臨著多少有待探索的課題。人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)某種自然現(xiàn)象處于模糊之中，而去指責(zé)它；人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責(zé)它們；人類(lèi)更不會(huì)對(duì)自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責(zé)怪它們……同理，人類(lèi)暫時(shí)對(duì)一鍋藥湯、一個(gè)藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數(shù)以億計(jì)，僅這一條就足以證明中藥的科學(xué)性與實(shí)效性。我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內(nèi)涵、中藥的文化，其底蘊(yùn)是何其豐富!我們的任務(wù)，在把中藥推向世界的同時(shí)，要加大藥文化宣傳的力度。我主張“中藥”與“天然藥物”應(yīng)該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。世界如此遼闊，人類(lèi)如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。它們各有特色，各有優(yōu)勢(shì)，完全不必“合二為一”。是金子總在閃光。西方人不是照樣吃上了中國(guó)的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國(guó)的歌曲、京劇，說(shuō)上了中國(guó)的相聲，穿上了中國(guó)的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國(guó)人照樣會(huì)喝中藥湯、吃中藥丸的。
中藥的配伍
配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點(diǎn)，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯(cuò)綜復(fù)雜、瞬息萬(wàn)變的，常表現(xiàn)為虛實(shí)并見(jiàn)、寒熱錯(cuò)雜、數(shù)病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。所以臨床往往需要同時(shí)使用兩種以上的藥物。藥物配合使用，藥與藥之間會(huì)發(fā)生某些相互作用，如有的能增強(qiáng)或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副反應(yīng)。因此，在使用兩味以上藥物時(shí)，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關(guān)系問(wèn)題。前人把單味藥的應(yīng)用同藥與藥之間的配伍關(guān)系稱(chēng)為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個(gè)方面都是講配伍關(guān)系?，F(xiàn)分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱(chēng)為單行。如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。(二)相須：即將性能功效相類(lèi)似的藥物配合應(yīng)用，以增強(qiáng)原有療效。如石膏與知母配合，能明顯增強(qiáng)清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強(qiáng)攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強(qiáng)止痙定搐的作用。(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應(yīng)用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。如補(bǔ)氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時(shí)，茯苓能提高黃芪補(bǔ)氣利水的治療效果。(四)相畏：即一種藥物的毒性反應(yīng)或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說(shuō)生半夏和生南星畏生姜。(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說(shuō)生姜?dú)⑸胂暮蜕闲?。由此可知，相畏、相殺?shí)際上是同一配伍關(guān)系的兩種提法，是藥物間相互對(duì)待而言的。(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補(bǔ)氣作用。(七)相反：即兩種藥物合用，能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒性反應(yīng)或副作用。如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。上述除單行外的六個(gè)方面，其變化關(guān)系可以概括為四項(xiàng)，即在配伍應(yīng)用的情況下：①有些藥物因產(chǎn)生協(xié)同作用而增進(jìn)療效，是臨床用藥時(shí)要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時(shí)應(yīng)加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應(yīng)用毒性藥或烈性藥時(shí)必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應(yīng)避免配用。基于上述，可知從單味藥到配伍應(yīng)用，是通過(guò)很長(zhǎng)的實(shí)踐與認(rèn)識(shí)過(guò)程逐漸積累豐富起來(lái)的。藥物的配伍應(yīng)用是中醫(yī)用藥的主要形式。藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當(dāng)劑型，即為方劑。方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應(yīng)用的較高形式。大概有6000多年了，就從神農(nóng)嘗百草那時(shí)就有了
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