莊子思想莊子的思想

莊子思想，莊子的核心思想是“道”，莊子是道家學(xué)派的代表人，思想精髓是主張“道德”，莊子繼承和發(fā)展了老子思想,故歷史上老莊并稱，道家思想又稱為老莊思想。

莊子的思想

一、無為而治。莊子的無為理由，與老子完全不同。

老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現(xiàn)真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規(guī)律。老子的無為是為了無不為。而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規(guī)矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規(guī)矩，都是壓制人的幸福的。

二、逍遙游。論幸福的兩種方式。

首先，莊子反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。因為莊子認(rèn)為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個層次，叫做萬類霜天競自由（瞎引用一下主席的詩詞了）。說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發(fā)揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現(xiàn)了自己的自由，那他們是等同的幸福。

逍遙游的第二個層次，高級的幸福。前面那種是低級的幸福，是有差異的幸福。那種有差異的幸福其實不可能真正圓滿，因為萬物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，萬物都受到各種制約。按西哲的說法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后來海德格爾指出，超人不可能實現(xiàn)，因為人世間存在太多的限制，比如：人總是會死的，康熙都還要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高級的幸福，只能是與天地融合。所謂與天地融合，就叫做：天人合一。這個境界，超越了萬物的區(qū)別，超越了人與世界的區(qū)別，我本身也已經(jīng)感受不到了，人完全融入天地中，于是獲得永恒的幸福。

三、齊物論。論知識的三種層次，這代表了莊子的最高境界。知識的第一種層次，是惠施十論的層次——相對論。人人都只掌握片面的知識，妄圖用自己對片面知識的定義，來影響別人，獲得認(rèn)可。莊子說，假設(shè)我與你辯論。我贏了，就代表我一定對么？你贏了就代表你一定對么？未必。我們再找第三人評判。第三人支持我，就代表我一定對么？第三人支持你就代表你一定對么？未必。一切都是相對的，靠人的討論人的站隊，得不到真理。所謂：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。這是知識的第一階段。

知識的第二階段：照之于天。這個階段大致等于惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。不過惠施僅僅把這個作為最高理想提出來，并沒有深入論述。而莊子的最高階段并非這個階段，對這個階段的論述比較詳細(xì)。萬有，也就是各種各樣知識，都是來源于“一”的，也就是萬物之母的那個唯一的“有”。從道的觀點看，每物都恰好是每物的那個樣子。萬物雖不同，都統(tǒng)一于一個整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無成無毀復(fù)通為一。

知識的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。與惠施不同。莊子認(rèn)為一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言說的。于是只能是混沌，達到混沌狀態(tài)的才能真正掌握絕對的知識。為什么要棄智，因為相對的知識導(dǎo)致區(qū)別，而坐忘才能真正同一于天。不過原始的無知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。

莊子簡介

莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。他是東周戰(zhàn)國中期著名的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家。創(chuàng)立了華夏重要的哲學(xué)學(xué)派莊學(xué)，是繼老子之后，戰(zhàn)國時期道家學(xué)派的代表人物，是道家學(xué)派的主要代表人物之一。

莊子的思想主張

莊子思想主張是清靜無為，或者說是“無為而治”。
主張順其自然，不求名、不求利，淡視生死。
莊子是戰(zhàn)國中期哲學(xué)家，他的代表作《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙游》、《齊物論》。
從生命的角度，莊子主張生命只是大道表現(xiàn)的形式，可以是莊周，也可以是蝴蝶。至于是什么并不重要，重要的是大道。
但大道與生命之間，內(nèi)涵與形式之間并不能截然分際，本身是一體的。所以莊子認(rèn)為，單拿生命來說，并無意義，有意義的是生命與大道的統(tǒng)一，均齊萬物，通為一，是天地與我并生，而萬物與我為一。
于是莊子批評孔子不明白大道，一心去追求生命的價值，自陷牢籠而不自知。莊子說這是遁天倍情，叫作“遁天之刑”。

莊子的思想是什么？

在莊子的思想中，“道”的下屬概念是“氣”。以前，學(xué)界大多認(rèn)為莊子的這一思想是源于老子，其根據(jù)就是《老子》四十二章那段話：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，充氣以為和?！鼻昂笪幕メ專暗郎弧钡摹耙弧憋@然就是指“氣”?，F(xiàn)在，郭店簡本《老子》出土，如果說簡本只是摘抄本，在此之前的《老子》足本中原有“道生一”一段話，只不過簡本的編者在抄到“天下萬物生于有，有生于無”之后把“道生一”這段話給省略了或抄漏了，那么當(dāng)然還可維持學(xué)界原有的觀點。但是，“道生一”不僅在通行的《老子》足本中有與“道一同”（道即一）思想的矛盾，而且也與《太一生水》的思想相矛盾，《太一生水》的作者不可能說“道生太一”，也不可能在見了“道生一”這段話后再據(jù)此發(fā)揮出“太一生水；水反輔太一，是以成天；天反輔太一，是以成地；天地復(fù)相輔也，是以成神明；神明復(fù)相輔也，是以成陰陽……”這樣的宇宙生成論。如果說“道生一”這段話是后來加進《老子》的，這一“假說”在被新的史料予以證偽之前還可成立，那么莊子思想中的“道”或“無”生“氣”的思想是否源于老子，就是一個值得重新考慮的問題了。莊子大約生存于公元前368年至前268年，郭店楚墓則葬于公元前300年上下，此時已是莊子的晚年，而當(dāng)時楚地仍然流傳著“太一生水”，楚簡的抄手不以其與《老子》相矛盾，竟然把它和《老子》抄在一起。那么，莊子就一定能看到當(dāng)時的《老子》傳本中有“道生一”嗎？

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