在與孟子關(guān)于人性的辯論中,告子以慘敗收場。但這并不證明告子的理論是錯誤的,只是說明孟子的雄辯而已。告子認為,人性是“食色性也”的本能,是吃飽穿暖的需求,是種族繁衍的沖動,無所謂是非對錯善惡美丑,這是抓住了人自然屬性的一面。
孟子從來都是重視人禽之別的,在孟子看來,要承認告子的觀點,就等于承認人等同于禽獸。因此,孟子強烈反對告子的理論,認為如果人僅有飲食和生殖沖動,那就把人拉低到與禽獸為伍了,這對萬物之靈的人類來說,絕對是一種褻瀆。孟子認為人性具有天生的“善端”,有“惻隱、羞惡、辭讓、是非”等四心,就是“仁義禮智”四種道德觀念,因此,人的本性絕不是吃喝拉撒而是早已經(jīng)存在于內(nèi)心的善端。
其實,孟子和告子的說法都不錯。告子說的是人的自然屬性,孟子說的是人的社會屬性,他們的觀點其實是人的正反面。孟子認為,如果按照告子的理論,人和動物就毫無二致,境界低下品格庸俗,沒有觸及到靈魂。因此,孟子給告子所說的“性”,起了新名字叫“命”。而君子明白了性命之別,就懂得了有所為有所不為,就能遠離禽獸走向圣人之境。
孟子曰:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也?!?/p>
孟子說:“口舌對于美味,眼睛對于美色,耳朵對于好聽的聲音,鼻子對于芬芳的氣味,手足四肢喜歡安逸舒服,這些愛好,都是天性,但能否得到,卻屬于命運,君子不認為它們是天性的必然,(因此不去強求。)仁在父子之間,義在君臣之間,禮在賓主之間,智慧對于賢者,圣人對于天道,能夠?qū)崿F(xiàn)與否,屬于命運,但也是天性的必然,所以,君子不稱它們是命運(因此,要努力地順從天性,以求實現(xiàn))?!?/p>
孟子把人性分成兩個層次,一種是耳目口腹之欲,是對美食美色、安逸生活的向往;一種是對仁義禮智等道德的追求。在孟子看來,這是命也是性。但孟子認為,口腹之欲和仁義道德又有細微的差別。在孟子看來,人的口腹之欲屬于命,是外在于自身的;而仁義禮智等道德觀念才真正屬于人的本性,是內(nèi)在于自身的。人的內(nèi)在追求和外在需求不同,得到的難度也不一樣。
孟子曰:“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益于得也,求在外者也?!?/p>
孟子說:“有些東西探求就能得到,放棄便會失掉,這種追求容易得到,因為所求的東西就在我自身。追求有一定的方法,能否得到卻決定于命運,這種追求無益于得到,因為所求的東西是身外之物?!?/p>
對于人來說,仁義禮智等道德價值,是內(nèi)在于人的自身的,你努力追求就能夠得到,從而成就道德的圓滿;而鐘鳴鼎食功名利祿,是外在于人的,受到外在環(huán)境的限制,屬于命,而命充滿了不確定性,你可能窮極一生孜孜追求,到頭來有可能落下個“白茫茫大地一片真干凈”,除了一副臭皮囊一無所有。
孟子是講人格境界的哲學(xué)家,他告訴我們,生而為人應(yīng)該有更高的道德追求,上天已經(jīng)給我們準備了善的種子,我們只要好好地養(yǎng)護并“擴而充之”,就能成就道德,從而成為堯舜那樣的人。而那些功名富貴本來就是身外之物,得到與否自身無法決定,鏡月水花縱然很美,但一陣清風(fēng)就可能無影無蹤了。
一面是“求則得之”的仁義道德;一面是求未必得的功名利祿,人生應(yīng)該追求什么,答案已經(jīng)呼之欲出了——仁義禮智根于心,你早已經(jīng)擁有,最容易得到,努力追求就是了;功名富貴外于身,“命里有時終須有,命里無時莫強求”,得之我幸,失之我不痛,人生不能茍且,更不能失去自我。
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