莊周夢(mèng)蝶：每個(gè)不曾起舞的日子都是對(duì)生命的辜負(fù)

孟子與莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期狂狷人格的典型代表。用孔子的說(shuō)法，“狂者進(jìn)取，狷者不為也”。孟子是狂者人格，他仿佛基督與佛陀的集合體，心懷拯救斯人于涂炭的夢(mèng)想，懷著“平治天下舍我其誰(shuí)”的自信與擔(dān)當(dāng)，用滔滔雄辯與各家學(xué)派辯論，奔走于各國(guó)之間游說(shuō)君主，為實(shí)現(xiàn)他的“王道”理想而奮斗。他身上集中了狂者的所有特征：既入世，又可貴地持了對(duì)個(gè)人自由與尊嚴(yán)的追求。他的“大丈夫”人格，是狂者人格的鮮明體現(xiàn)。

莊子則與孟子完全相反。孟子熱情，莊子冷靜；孟子樂(lè)觀，莊子絕望；孟子積極入世，莊子消極出世；孟子渴望為帝王師為帝王相實(shí)現(xiàn)平治天下的夢(mèng)想，莊子卻視功名為敝履、富貴如浮云腐鼠肉，自甘清貧卻自得其樂(lè)。

莊子是狷者人格的典型代表。狷者人格來(lái)自于老子清靜無(wú)為的道家美學(xué)。如果說(shuō)老子的道法自然、辯證法與無(wú)為的思想，著眼于在亂世中拯救人心，重新建立一個(gè)樸素清心的小國(guó)寡民社會(huì)的話，那么莊子只專(zhuān)注生命如何自由逍遙。莊子對(duì)政治完全沒(méi)有興趣，他的著眼點(diǎn)在于如何在一個(gè)兵荒馬亂生命朝不保夕的時(shí)代，先保住生命后追求靈魂自由。

要自由，先保住生命再說(shuō)。莊子先追求避世繼而游世。在狹窄的人生通道之中，盡可能游于“有用無(wú)用”“材與不材之間”，做靈魂的逍遙者。

莊子將道家無(wú)為哲學(xué)提升到了一個(gè)很高的境界：他的齊物論讓人對(duì)世間一切榮辱是非、讓原本縈繞人心的東西歸于齊一；他泯滅了人與物、人與我、吾與我的對(duì)立，對(duì)生命的不堪社會(huì)的紛紛擾擾，不喜不憂淡然待之。他的逍遙游理想，讓人擺脫身體物欲的限制，取消一切有待與目的功利，讓靈魂如不系之舟無(wú)所牽絆，“物物而不物于物”，從而實(shí)現(xiàn)無(wú)所依賴(lài)的逍遙游的境界。

老子的無(wú)為實(shí)乃政治哲學(xué)，屬于另外一種形式的入世。從某種意義上來(lái)說(shuō)，他與孔子、孟子的積極入世思想異曲同工。而莊子的思想，是追求靈魂實(shí)現(xiàn)圓滿自足無(wú)所牽絆的逍遙哲學(xué)，莊子才是最純正的無(wú)為，是典型的狷者。

莊子的狂狷人格，首先體現(xiàn)在他對(duì)社會(huì)的態(tài)度上。于黑暗荒謬的社會(huì)，莊子一方面激烈的批判，另一方面則是無(wú)處可逃的絕望。莊子目睹文明的異化道德的淪落，小賊竊鉤大盜竊國(guó)，偽君子、假道學(xué)滿街走的現(xiàn)狀，對(duì)儒家的仁義禮智開(kāi)展了猛烈地批判，喊出了“圣人不死，大盜不止”驚世駭俗的宣言。莊子認(rèn)為，越是假的越假裝是真的，越是假丑惡，就越標(biāo)榜真善美，而仁義禮智等儒家道德的產(chǎn)生，恰恰是道德淪喪的必然結(jié)果。

不僅如此，社會(huì)已經(jīng)如此荒唐而生命卻更加絕望。莊子說(shuō)人生來(lái)就是一個(gè)悲劇，我們注定生活在神射手后羿的射程之內(nèi)，被射死是必然的事情。同時(shí)，人與社會(huì)與物與欲相愛(ài)相殺，最終疲累至極一無(wú)所有。生命的意義仿佛就是來(lái)到囚籠中被束縛一生，雖然我們是美麗的黃鶯，縱然有黃金的鳥(niǎo)籠，但沒(méi)有了自由生命，哪來(lái)美麗的歌唱？

所以，莊子的狷者人格還體現(xiàn)在對(duì)個(gè)體自由的追求上。楚國(guó)人請(qǐng)他去做官，莊子說(shuō)他只想做一個(gè)在污泥中打滾的烏龜，也不愿意做蓋上大紅布在祭臺(tái)上的牛頭——自由才是人生的終極意義。

要自由，先要保住生命，這是莊子遇到的最形而下的問(wèn)題。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的兵荒馬亂中，沒(méi)有幾個(gè)人能活得風(fēng)生水起左右逢源，除了蘇秦張儀幾個(gè)靠舌頭吃飯的縱橫家，大部分人不僅未能左右逢源，卻是生活左右開(kāi)弓的耳光。

生于亂世當(dāng)如何自處？莊子先是說(shuō)要做一個(gè)無(wú)用的人，如一棵歪脖子樹(shù)，因?yàn)闊o(wú)用而保全生命盡享天年。但莊子去老農(nóng)家做客時(shí)，主人卻將不會(huì)叫的鵝殺了給他們吃。莊子認(rèn)識(shí)到，無(wú)論有用還是無(wú)用，只有統(tǒng)治者的屠刀與權(quán)力才有用。既然無(wú)處可逃，那還不如做處于“材與不材”之間的游世者。這是一種無(wú)可奈何的選擇，而 “知其無(wú)可奈何而安之若命”，正是莊子的處世哲學(xué)。

說(shuō)白了，莊子的游世，其實(shí)就是用一種游戲的態(tài)度，將生活藝術(shù)化，比如幻想，比如做夢(mèng)。當(dāng)生活的壓迫讓我們無(wú)處可逃無(wú)可奈何的時(shí)候，取消問(wèn)題比解決問(wèn)題更有效。莊子說(shuō)，

若夫乘道德而浮游則不然。無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為。一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！

莊子認(rèn)為只有順著自然法則生活，讓生命如浮萍如浮云如不系之舟自由飄蕩，心無(wú)毀譽(yù)情無(wú)憂懼，是非不擾于心不惑于情，主宰萬(wàn)物而不為萬(wàn)物所役，如此則身無(wú)所累心無(wú)所屬情無(wú)所待，生命自由靈魂逍遙。事實(shí)上，莊子實(shí)在無(wú)路可走只有回頭，回到內(nèi)心的幻想中去，在靈魂上達(dá)到“獨(dú)與天地精神相往來(lái)”的境界。

這就是莊子的狂狷人格。其核心內(nèi)涵有二。一是對(duì)自由個(gè)體人格獨(dú)立的追求，二是對(duì)精神自由的追求。我們不妨借用他偉大的作品《逍遙游》，將這種稱(chēng)之為“逍遙人格”。

藐姑射之山，有神人居焉；肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

他們不食人間煙火，這代表著人的身體已經(jīng)不受物質(zhì)世界的限制，進(jìn)入了無(wú)所待的境界；他們不僅外表美麗絕倫且內(nèi)心真性充沛樸素純真，融人類(lèi)美學(xué)中的真善美于一體；他們的塵垢秕糠都可以造就堯舜那樣的圣人；他們“乘云氣御飛龍，而游乎四海之外”，他們的精神已經(jīng)達(dá)到了與天地自然合而為一永恒的自由。因此，藐姑射山上的仙人是莊子“逍遙人格”的化身。

仙人畢竟是莊子太過(guò)遙遠(yuǎn)的幻想之物，于是莊子又夢(mèng)到了蝴蝶。他幻想自己成為蝶兒，于暖陽(yáng)之下花香之間翩躚起舞，無(wú)拘無(wú)束無(wú)滯無(wú)礙無(wú)情無(wú)心。蝴蝶的生活是藝術(shù)化的，是審美的，蝴蝶不會(huì)在意哪一支花朵，也不會(huì)特意為哪一支花朵而停留，蝴蝶的起舞只為不辜負(fù)每一個(gè)溫暖的春天與每一個(gè)快樂(lè)的日子。因此，莊周的蝶兒同樣是逍遙人格的象征。

莊子也許是中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)狂熱追求人的個(gè)體自由，并為之孜孜以求的哲學(xué)家。他與孟子的不同是明顯的。孟子的狂狷側(cè)重于狂，而莊子則是狂狷人格的結(jié)合體。他的狂狷是狂傲不羈與憤世嫉俗，在于對(duì)舊秩序的反抗；他的狂狷在于，他用無(wú)為思想、齊物的心態(tài)與逍遙的精神，追求人生的自適自足，追求靈魂的超逸出塵。

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