孟子與莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期狂狷人格的典型代表。用孔子的說(shuō)法,“狂者進(jìn)取,狷者不為也”。孟子是狂者人格,他仿佛基督與佛陀的集合體,心懷拯救斯人于涂炭的夢(mèng)想,懷著“平治天下舍我其誰(shuí)”的自信與擔(dān)當(dāng),用滔滔雄辯與各家學(xué)派辯論,奔走于各國(guó)之間游說(shuō)君主,為實(shí)現(xiàn)他的“王道”理想而奮斗。他身上集中了狂者的所有特征:既入世,又可貴地持了對(duì)個(gè)人自由與尊嚴(yán)的追求。他的“大丈夫”人格,是狂者人格的鮮明體現(xiàn)。
莊子則與孟子完全相反。孟子熱情,莊子冷靜;孟子樂(lè)觀,莊子絕望;孟子積極入世,莊子消極出世;孟子渴望為帝王師為帝王相實(shí)現(xiàn)平治天下的夢(mèng)想,莊子卻視功名為敝履、富貴如浮云腐鼠肉,自甘清貧卻自得其樂(lè)。
莊子是狷者人格的典型代表。狷者人格來(lái)自于老子清靜無(wú)為的道家美學(xué)。如果說(shuō)老子的道法自然、辯證法與無(wú)為的思想,著眼于在亂世中拯救人心,重新建立一個(gè)樸素清心的小國(guó)寡民社會(huì)的話,那么莊子只專(zhuān)注生命如何自由逍遙。莊子對(duì)政治完全沒(méi)有興趣,他的著眼點(diǎn)在于如何在一個(gè)兵荒馬亂生命朝不保夕的時(shí)代,先保住生命后追求靈魂自由。
要自由,先保住生命再說(shuō)。莊子先追求避世繼而游世。在狹窄的人生通道之中,盡可能游于“有用無(wú)用”“材與不材之間”,做靈魂的逍遙者。
莊子將道家無(wú)為哲學(xué)提升到了一個(gè)很高的境界:他的齊物論讓人對(duì)世間一切榮辱是非、讓原本縈繞人心的東西歸于齊一;他泯滅了人與物、人與我、吾與我的對(duì)立,對(duì)生命的不堪社會(huì)的紛紛擾擾,不喜不憂淡然待之。他的逍遙游理想,讓人擺脫身體物欲的限制,取消一切有待與目的功利,讓靈魂如不系之舟無(wú)所牽絆,“物物而不物于物”,從而實(shí)現(xiàn)無(wú)所依賴(lài)的逍遙游的境界。
老子的無(wú)為實(shí)乃政治哲學(xué),屬于另外一種形式的入世。從某種意義上來(lái)說(shuō),他與孔子、孟子的積極入世思想異曲同工。而莊子的思想,是追求靈魂實(shí)現(xiàn)圓滿自足無(wú)所牽絆的逍遙哲學(xué),莊子才是最純正的無(wú)為,是典型的狷者。
莊子的狂狷人格,首先體現(xiàn)在他對(duì)社會(huì)的態(tài)度上。于黑暗荒謬的社會(huì),莊子一方面激烈的批判,另一方面則是無(wú)處可逃的絕望。莊子目睹文明的異化道德的淪落,小賊竊鉤大盜竊國(guó),偽君子、假道學(xué)滿街走的現(xiàn)狀,對(duì)儒家的仁義禮智開(kāi)展了猛烈地批判,喊出了“圣人不死,大盜不止”驚世駭俗的宣言。莊子認(rèn)為,越是假的越假裝是真的,越是假丑惡,就越標(biāo)榜真善美,而仁義禮智等儒家道德的產(chǎn)生,恰恰是道德淪喪的必然結(jié)果。
不僅如此,社會(huì)已經(jīng)如此荒唐而生命卻更加絕望。莊子說(shuō)人生來(lái)就是一個(gè)悲劇,我們注定生活在神射手后羿的射程之內(nèi),被射死是必然的事情。同時(shí),人與社會(huì)與物與欲相愛(ài)相殺,最終疲累至極一無(wú)所有。生命的意義仿佛就是來(lái)到囚籠中被束縛一生,雖然我們是美麗的黃鶯,縱然有黃金的鳥(niǎo)籠,但沒(méi)有了自由生命,哪來(lái)美麗的歌唱?
所以,莊子的狷者人格還體現(xiàn)在對(duì)個(gè)體自由的追求上。楚國(guó)人請(qǐng)他去做官,莊子說(shuō)他只想做一個(gè)在污泥中打滾的烏龜,也不愿意做蓋上大紅布在祭臺(tái)上的牛頭——自由才是人生的終極意義。
要自由,先要保住生命,這是莊子遇到的最形而下的問(wèn)題。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的兵荒馬亂中,沒(méi)有幾個(gè)人能活得風(fēng)生水起左右逢源,除了蘇秦張儀幾個(gè)靠舌頭吃飯的縱橫家,大部分人不僅未能左右逢源,卻是生活左右開(kāi)弓的耳光。
生于亂世當(dāng)如何自處?莊子先是說(shuō)要做一個(gè)無(wú)用的人,如一棵歪脖子樹(shù),因?yàn)闊o(wú)用而保全生命盡享天年。但莊子去老農(nóng)家做客時(shí),主人卻將不會(huì)叫的鵝殺了給他們吃。莊子認(rèn)識(shí)到,無(wú)論有用還是無(wú)用,只有統(tǒng)治者的屠刀與權(quán)力才有用。既然無(wú)處可逃,那還不如做處于“材與不材”之間的游世者。這是一種無(wú)可奈何的選擇,而 “知其無(wú)可奈何而安之若命”,正是莊子的處世哲學(xué)。
說(shuō)白了,莊子的游世,其實(shí)就是用一種游戲的態(tài)度,將生活藝術(shù)化,比如幻想,比如做夢(mèng)。當(dāng)生活的壓迫讓我們無(wú)處可逃無(wú)可奈何的時(shí)候,取消問(wèn)題比解決問(wèn)題更有效。莊子說(shuō),
若夫乘道德而浮游則不然。無(wú)譽(yù)無(wú)訾,一龍一蛇,與時(shí)俱化,而無(wú)肯專(zhuān)為。一上一下,以和為量,浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物,則胡可得而累邪!
莊子認(rèn)為只有順著自然法則生活,讓生命如浮萍如浮云如不系之舟自由飄蕩,心無(wú)毀譽(yù)情無(wú)憂懼,是非不擾于心不惑于情,主宰萬(wàn)物而不為萬(wàn)物所役,如此則身無(wú)所累心無(wú)所屬情無(wú)所待,生命自由靈魂逍遙。事實(shí)上,莊子實(shí)在無(wú)路可走只有回頭,回到內(nèi)心的幻想中去,在靈魂上達(dá)到“獨(dú)與天地精神相往來(lái)”的境界。
這就是莊子的狂狷人格。其核心內(nèi)涵有二。一是對(duì)自由個(gè)體人格獨(dú)立的追求,二是對(duì)精神自由的追求。我們不妨借用他偉大的作品《逍遙游》,將這種稱(chēng)之為“逍遙人格”。
藐姑射之山,有神人居焉;肌膚若冰雪,淖約若處子;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘而年谷熟。
他們不食人間煙火,這代表著人的身體已經(jīng)不受物質(zhì)世界的限制,進(jìn)入了無(wú)所待的境界;他們不僅外表美麗絕倫且內(nèi)心真性充沛樸素純真,融人類(lèi)美學(xué)中的真善美于一體;他們的塵垢秕糠都可以造就堯舜那樣的圣人;他們“乘云氣御飛龍,而游乎四海之外”,他們的精神已經(jīng)達(dá)到了與天地自然合而為一永恒的自由。因此,藐姑射山上的仙人是莊子“逍遙人格”的化身。
仙人畢竟是莊子太過(guò)遙遠(yuǎn)的幻想之物,于是莊子又夢(mèng)到了蝴蝶。他幻想自己成為蝶兒,于暖陽(yáng)之下花香之間翩躚起舞,無(wú)拘無(wú)束無(wú)滯無(wú)礙無(wú)情無(wú)心。蝴蝶的生活是藝術(shù)化的,是審美的,蝴蝶不會(huì)在意哪一支花朵,也不會(huì)特意為哪一支花朵而停留,蝴蝶的起舞只為不辜負(fù)每一個(gè)溫暖的春天與每一個(gè)快樂(lè)的日子。因此,莊周的蝶兒同樣是逍遙人格的象征。
莊子也許是中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)狂熱追求人的個(gè)體自由,并為之孜孜以求的哲學(xué)家。他與孟子的不同是明顯的。孟子的狂狷側(cè)重于狂,而莊子則是狂狷人格的結(jié)合體。他的狂狷是狂傲不羈與憤世嫉俗,在于對(duì)舊秩序的反抗;他的狂狷在于,他用無(wú)為思想、齊物的心態(tài)與逍遙的精神,追求人生的自適自足,追求靈魂的超逸出塵。
本文地址:http://www.soujuw.cn/lishitanjiu/156391.html.
聲明: 我們致力于保護(hù)作者版權(quán),注重分享,被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處,未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系,或有版權(quán)異議的,請(qǐng)聯(lián)系管理員,我們會(huì)立即處理,本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò),轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益,請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱:602607956@qq.com),情況屬實(shí),我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除,并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!
上一篇: 中國(guó)機(jī)械工程專(zhuān)家程孝剛逝世
下一篇: 中國(guó)第一次放映電影