莊周夢(mèng)蝶：人生宛如一場(chǎng)游戲不認(rèn)真的人就出局

題記：人只有充分是人的時(shí)候才會(huì)游戲，人只有在游戲當(dāng)中才完全是人。

莊子的生命哲學(xué)充滿了悲劇意識(shí)。

莊子說(shuō)，生命就是一場(chǎng)相愛(ài)相殺的悲劇。

但惟有在悲劇之中，我們才要有喜劇的意識(shí)去生活。

莊子高度重視生命，在他的哲學(xué)中，關(guān)于養(yǎng)生的學(xué)問(wèn)占據(jù)了大部分。他的無(wú)欲無(wú)求、無(wú)情無(wú)心、無(wú)思無(wú)慮和“心齋”“坐忘”，都是他養(yǎng)生哲學(xué)的重要途徑。很顯然，莊子所說(shuō)的養(yǎng)生，并非是追求長(zhǎng)生不老，事實(shí)上莊子也從來(lái)不追求長(zhǎng)生不老，而是希望生命在自然中自然地消亡，因?yàn)榍f子認(rèn)為，沒(méi)有盡其天年的生命是可悲的，因此順應(yīng)自然才是保證精神自足的正確方式。

道家是極為重視生命的，而莊子追求個(gè)體生命和精神自由的哲學(xué)，是道家生命哲學(xué)的最高峰。

吊詭的是，無(wú)論是道家的老子還是莊子，他們都認(rèn)為，人生就是一場(chǎng)悲劇，而生命痛苦的根源就在于生命自身。老子說(shuō)，“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”

原來(lái)，身體既是靈魂的寓所，更是靈魂的羈絆。生命的痛苦竟然源自生命自身。人生于世上，便是一個(gè)不由自主無(wú)可奈何的歷程，身體和心靈的欲望，如野火春風(fēng)生之不盡，所謂這山見(jiàn)著那山高，得隴望蜀，我們每天都處于交戰(zhàn)之中，寵辱成敗、是非對(duì)錯(cuò)，如冰炭同爐引起心靈的痛苦，每日焦慮、茫然，讓我們整日戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢汗不敢出。

如何消除人生的痛苦，后人從老子的寵辱若驚中找到了寵辱不驚的解脫之方法，蘇東坡在黃州的凄風(fēng)苦雨中感嘆說(shuō)，“長(zhǎng)恨此身非我有，何時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)”。那就是忘卻自身的存在，而明人陳繼儒則說(shuō)，“寵辱不驚，看庭前花開(kāi)花落；去留無(wú)意，望天上云卷云舒?！币庵^去掉榮辱得失，消除是非得失，以無(wú)為無(wú)畏之心，行到水窮處，坐看云起時(shí)。

但超脫談何容易！

莊子人生的悲劇意識(shí)比老子更加沉重。莊子認(rèn)為，人生而為人，就注定要出演悲劇的主角，因?yàn)槲覀兛偸翘幵谏聿挥杉簾o(wú)可奈何的塵網(wǎng)之中，這是欲望的斗獸場(chǎng)，是名利場(chǎng)，是無(wú)數(shù)人互相搏殺的戰(zhàn)場(chǎng)。我們與生活之中，或逆流或順流，或光風(fēng)霽月，或彤云密布，或身不由己，或神不守舍。

莊子說(shuō)：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”

莊子似乎充滿絕望地說(shuō)，“人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他們跟外界環(huán)境或相互對(duì)立、或相互順應(yīng)，他們的行動(dòng)全都像快馬奔馳，沒(méi)有什么力量能使他們止步，這不是很可悲嗎！他們終身承受役使卻看不到自己的成功，一輩子困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！人們說(shuō)這種人不會(huì)死亡，這又有什么益處！人的形骸逐漸衰竭，人的精神和感情也跟著一塊兒衰竭，這能不算是最大的悲哀嗎？人生在世，本來(lái)就像這樣迷昧無(wú)知嗎？難道只有我才這么迷昧無(wú)知，而世人也有不迷昧無(wú)知的嗎！”

莊子說(shuō)，人一生下來(lái)，就出于斗爭(zhēng)的漩渦，求其醫(yī)生，身體忙碌不由自主，心靈茫然沒(méi)有方向，這樣的人生，不去死還有什么價(jià)值呢？看來(lái)莊子已經(jīng)絕望到想去死了。

但莊子絕不會(huì)選擇自殺。

人活著并不是為了最終走向死亡的。人的身體固然可以不自由，但是人的心靈卻可以遨游于天人之間，也就是說(shuō)，身體的不自由可以用心靈的自由來(lái)彌補(bǔ)。這種境界，莊子叫做逍遙游。在莊子的《逍遙游》中，莊子舉了好多例子，來(lái)說(shuō)明人生的真正逍遙在于無(wú)待。扶搖直上九萬(wàn)里的大鵬要依靠風(fēng)，仙人列子同樣也要依靠風(fēng)，所以他們是不自由不逍遙的，而只有那些無(wú)名無(wú)功無(wú)己的圣人、神人和至人，他們已經(jīng)消除了一切有待，能自由地遨游于天地之間，他們才真正達(dá)到了逍遙的境界。

在莊子看來(lái)，身體是物于物的，而唯有精神，才可能物物而不物于物，如此，才能達(dá)到莊子所說(shuō)的，“乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮”的逍遙境界。

在莊子的文章中，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)很多“游”字，“游世”、“游心”、“逍遙游”等，事實(shí)上，“逍遙”是莊子人生哲學(xué)的最高境界，而“游”則是莊子尋找人生解脫的重要方法，也是他對(duì)抗人生悲劇的解脫之道。

這世界已經(jīng)如此不堪了，難道還要我們哭著活下去？

莊子說(shuō)，對(duì)抗悲劇的人生的唯一的辦法，就是游戲人生。

莊子所說(shuō)的游戲人生，絕非那種不負(fù)責(zé)任地禍害自己禍害別人， 相反，莊子的游戲人生，說(shuō)要用一種認(rèn)真的方式，去對(duì)待身體和靈魂。事實(shí)上，真正的自由只存在于我們的心靈，無(wú)論如何，身體是永遠(yuǎn)得不到自由的，這一點(diǎn)莊子看的很清楚。

只要我們用一種超越的、審美的心態(tài)去對(duì)待人生，我們就能獲得心靈的逍遙。比如庖丁解牛，當(dāng)庖丁用一種藝術(shù)的精神去解牛的時(shí)候，他是審美的而不是功利的；當(dāng)莊子夢(mèng)見(jiàn)自己變成蝴蝶而在夢(mèng)中，蝴蝶也變成莊子的時(shí)候，他是審美的超越的。

我們有理由相信，莊子想必是想起了小時(shí)候在草地上花叢中追逐上下翻飛的蝴蝶的情景。他追逐蝴蝶，不是要抓住賣錢，也是要討好誰(shuí)，而純粹是用一種游戲的精神娛樂(lè)自己。游戲是沒(méi)有目的的，游戲的唯一目的就是游戲本身。所以，無(wú)論是庖丁解牛還是莊周夢(mèng)蝶，都指向一條人生的解脫之道——用游戲的態(tài)度，去游戲人生。德國(guó)哲學(xué)家希勒說(shuō)， 人只有充分是人的時(shí)候才會(huì)游戲，人只有在游戲當(dāng)中才完全是人。這與莊子不謀而合。

莊子的游戲人生，其實(shí)講的是逍遙的境界，而逍遙就是一種審美的、無(wú)功利的境界。在這種境界中，游既是手段更是目的，要讓心游起來(lái)，就要放空一切，做到無(wú)情無(wú)心。無(wú)情就是無(wú)牽無(wú)掛，擺脫了一切有待，無(wú)心就是無(wú)好無(wú)惡是非榮辱不入于心，無(wú)心于萬(wàn)物之變化，無(wú)情于是非榮辱，超然于塵世之外，游戲于天地之中。

世界如此不堪，越是不堪，我們?cè)绞且χ鎸?duì)。

老子說(shuō)，回歸到無(wú)情無(wú)欲的天真的嬰兒狀態(tài)吧。

莊子說(shuō)，這世界本是一場(chǎng)游戲，只有認(rèn)真游戲的人，才能獲得快樂(lè)。

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