寧跟聰明人打一架不跟糊涂人說胡話

聰明人往往有著高情商，所以跟聰明人論事，是思想上的一種開蒙啟慧，是借用“他山之石，可以攻玉”。

與之相反的是，跟糊涂人交往，既不利于自身的成長，又拉低了你的眼界，是話不對口的不智之爭。

與聰明人辯論，樂在其中矣

聰明人不喜歡和他人爭吵，他們之間有了矛盾，往往通過辯論來解決問題。

古代的莊子就跟人有過一段“魚樂”的辯論。

有一次，莊子和惠子兩人在一座橋上。莊子說：“魚在河水中游得多么悠閑自得，這是魚的快樂啊?！?/p>

惠子說：“你不是魚，怎么知道魚的快樂？”

莊子說：“你不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂？”

惠子說：“我不是你，固然不知道，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，這是可以完全確定的?！?

莊子說：“請追溯話題本源。你說‘你哪里知道魚快樂’的話，你已經(jīng)知道我知道魚快樂而問我。我是在橋上知道的。”

這二人都是了不起的辯論大師，聰明人之間的打架，向來是智慧的碰撞，猶如絕代宗師之間，已經(jīng)不需要拳腳過招，而是比拼“內(nèi)功”。

兩人在辯論中反映出來的敏捷思路和睿智的交談，令人拍案叫絕，給人一種怡情益智的享受。

和糊涂人爭吵，是自我損耗

與聰明人打交道是“如沐春風”，與糊涂人打交道卻是“遇事生風”。

有這樣一則故事： 聰明人和糊涂人在同一個桌上吃飯，兩人聊起了三國，聰明人說他最佩服諸葛亮，糊涂人說自己最佩服孔明。

聰明人告訴他，諸葛亮和孔明是同一個人，可糊涂人不信。二人爭執(zhí)起來，互不相讓，決定由輸了的人出錢請客吃飯。

聰明人和糊涂人兩人去了道觀，聰明人找來一位道長評理，對他說明情況，請道長判斷輸贏。道長沉思片刻，對他倆說道，諸葛亮跟孔明是兩個人，判糊涂人勝。

聰明人不服，糊涂人說裁判是你找的，沒理由不認輸，聰明人只好付了飯錢。糊涂人拿到錢高興地走了，可聰明人卻對道長特別失望。

道長對聰明人說，我知道諸葛亮和孔明是一個人，但你并沒輸，只不過是花了一頓飯錢買個教訓，就不要跟糊涂人爭執(zhí)，反而糊涂人贏了錢卻要糊涂一輩子。

聰明人聽完，立刻明白了，謝過道長后也愉快的離開了。

和糊涂人說話，只會越說越糊涂，白白浪費時間和精力，卻無所獲益。這在心理學上，叫做“自我損耗”，而自我損耗過度，終將走向自我滅亡。

常與同好爭高下，不與傻瓜論長短

《增廣賢文》中說：“酒逢知己飲，詩向會人吟?！?/strong>

歷史上有這么一對好朋友，他們是理學圣人朱熹和心學大家陸九淵。他們的兩次辯論在學術(shù)界非常有名。

第一次是在淳熙二年的鵝湖之會，朱熹認為：“格，至也。物，猶事也。窮推至事物之理，欲其極處無不到也?！?/p>

意思是人應該格物致知，先有經(jīng)驗和學習，進而才能規(guī)范人的行為意識，從而成為一代圣賢?！?/p>

而陸九淵的心學卻認為：“心即理也，此理本天之所與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑?！?/p>

意思是，人欲也是心的一部分，只要心是善的，那么遵從善心做出來的事，肯定也是好的。

第二次是在淳熙八年的南康之會。陸九淵訪朱熹于南康，朱熹請陸九淵登白鹿洞書院講習，陸九淵所講的核心問題是“義利之辨”。

他講到：人之所喻由其所習，所習由其所志”，“志乎利，則所習者必在于利，所習在利，斯喻于利矣。

朱熹的理學博大精深,被后代統(tǒng)治者尊為“大賢”,被學者奉為“萬世宗師”,他的學說對后世產(chǎn)生了巨大而深遠的影響。

湖寺辯論的時候，兩派學術(shù)見解爭持不下，陸九淵甚至指責過朱熹“支離”，而朱熹也曾譏諷陸九淵的“心學實乃禪學”。

兩人雖因各自立場辯護爭持，以至互相嘲諷，不歡而散，但也結(jié)下極深厚的友誼，至此書信往來，論辯不休。

和聰明人“打架”、爭論，是把道理越辯越明，智慧越爭越多，以至于后來有了“理學”與“心學”兩大派別。

《論語》上也說：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與言，失言。知者不失人，亦不失言?！?

意思是，可以同他談的話，卻不同他談，這就是失掉了朋友；不可以同他談的話，卻同他談，這就是說錯了話。有智慧的人既不失去朋友，又不說錯話。

偉大的成功，需要偉大的對手，和聰明人的爭論與切磋，往往更能磨礪自身。

本文地址:http://www.soujuw.cn/lishitanjiu/156017.html.