孔子如何看待財(cái)富：財(cái)富是生存或者生活的基礎(chǔ)

孔子對(duì)財(cái)富有許多獨(dú)到而精辟的見(jiàn)解。他肯定財(cái)富對(duì)人生和社會(huì)的意義，也指出了臨財(cái)所應(yīng)有的公平和正當(dāng)性原則。其間的“微言大義”，或許仍可作為我們今天對(duì)待財(cái)富問(wèn)題的座右銘。

孔子財(cái)富觀的一個(gè)重要主張就是肯定財(cái)富，認(rèn)為財(cái)富是好東西。首先，孔子認(rèn)為財(cái)富是生存或者說(shuō)生活的基礎(chǔ)，用他的話說(shuō)就是人“焉能系而不食”！有一年，身為晉國(guó)中牟主官的佛肸造反，他邀請(qǐng)孔子前來(lái)議事?？鬃勇?dòng)嵑鬁?zhǔn)備前往，子路很不高興，他認(rèn)為佛肸為非作歹，孔子不應(yīng)與其同流合污?？鬃訛樽约恨q解說(shuō)，他不會(huì)受佛肸行為影響，自己會(huì)保持高尚品節(jié)，出淤泥而不染。值得注意的是，孔子還給出了另外一個(gè)自己欲成行的理由，即生存說(shuō)——“吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）言下之意人不是“匏瓜”，人要吃飯，就要掙錢過(guò)日子，他是不得不赴佛肸之約的。這里孔子說(shuō)的“匏瓜”雖然只為一種借喻，但所表白的“焉能不食”，則也非常清楚地表明，在孔子看來(lái)人的生存欲求，是不證自明的，也是天然合理的。

其次，孔子認(rèn)為合義的財(cái)富是可欲可求的。孔子曾近乎發(fā)狠地說(shuō)過(guò)一句頗為有名的話：“子曰：富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”（《論語(yǔ)·述而》）文中“執(zhí)鞭之士”，據(jù)楊伯峻先生的研究，指的是市場(chǎng)守門人。過(guò)去偏重于強(qiáng)調(diào)其間的限制性意義，即財(cái)富是不可以恣意求取的，而忽視了其間關(guān)鍵性的肯定含意，亦即如果是正當(dāng)?shù)呢?cái)富，那么再不體面的活我也不推辭。從此角度這樣來(lái)理解，這句話表明孔子不僅不排斥財(cái)富，而且主張財(cái)富是可求的?？鬃由踔吝€說(shuō)過(guò)“邦有道，貧且賤焉，恥也”（《論語(yǔ)·泰伯》）。如果是太平盛世，你還發(fā)不了家，富不起來(lái)，那是太不應(yīng)該了，其旨意分明是鼓勵(lì)發(fā)家致富。所以孔子斷定：“富與貴是人之所欲也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）

其三，孔子指出財(cái)富也是人的發(fā)展和享受的必然要求。其實(shí)，孔子不僅認(rèn)為“食”是天經(jīng)地義的，而且他還強(qiáng)調(diào)“美食”也是符合人性要求的。上引所謂的“富與貴是人之所欲也”里的“富與貴”，顯然是指比“足食”更好的、更為富裕的生活；而孔子承認(rèn)這也是“人之所欲”，實(shí)即強(qiáng)調(diào)追求美好生活是人的合理要求。冉有與孔子之間的這樣一段對(duì)話，正顯示了孔子對(duì)富裕生活的肯定：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）雖然我們不清楚孔子“富之”的具體指標(biāo)，但可以推斷它應(yīng)該比“足食”的狀態(tài)要好些；換句話說(shuō)，在孔子看來(lái)，人光吃飽是不夠的，還應(yīng)該吃好，過(guò)上豐衣足食的幸福生活。孔子自己的生活起居也表明，他是頗為享受生活的。從《論語(yǔ)》一書(shū)的記載來(lái)看，孔子有自己的馬車，在吃的問(wèn)題上講究“食不厭精，膾不厭細(xì)”；而且菜肴做得不好，做得不美，不值時(shí)令，沒(méi)有適當(dāng)?shù)淖袅?，他都不吃；史稱孔子也不從市場(chǎng)上買酒喝和買腌肉吃?？梢?jiàn)孔子是很注重生活的口味的，他不僅不愿做“匏瓜”，相反是主張享受生活，在意生活品質(zhì)的。

其四，孔子還主張財(cái)富是贏得民心的重要物質(zhì)保障。孔子在和弟子討論如何治理國(guó)家時(shí)，時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)要“利民”“足食”和“富民”。如當(dāng)子張問(wèn)孔子如何施政時(shí)，子答曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎?！保ā墩撜Z(yǔ)·堯曰》）又如，“子貢問(wèn)政，子曰：足食、足兵，民信之矣”（《論語(yǔ)·顏淵》）。

財(cái)富應(yīng)共享。這是孔子財(cái)富觀中的又一項(xiàng)重要內(nèi)容。最能表現(xiàn)孔子共享觀的，是他提出的兩個(gè)著名論斷。其一是“周急不繼富”說(shuō)，其二是“不患寡而患不均”說(shuō)。所謂“周急不繼富”，本意是說(shuō)救濟(jì)的輕重緩急，但其間卻深含了社會(huì)財(cái)富的均衡分配與生存資源的共享主張。有一次弟子公西赤出使齊國(guó)，冉有擔(dān)心公西赤的母親在家餓著，就向孔子要一些糧食給她，“子曰：與之釜。請(qǐng)益。曰：與之庾。冉子與之粟五秉。子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富”（《論語(yǔ)·雍也》）。文意表明，孔子雖然答應(yīng)支援公西赤母親一些糧食，但不同意多給，這是因?yàn)椤俺朔蜀R，衣輕裘”上路的公西赤，顯然家境不錯(cuò)，而孔子深信社會(huì)救助的基本原則是“周急不繼富”，即強(qiáng)調(diào)雪中送炭而不是錦上添花，亦即將社會(huì)資源分配給那些最為需要的人，實(shí)即關(guān)注處境困難的人群，使他們能擺脫困境，分享生活的快樂(lè)與幸福。

而充滿共享色彩的“不患寡而患不均”說(shuō)，則是孔子提出的另一大財(cái)富政治觀?！翱鬃釉唬呵鹨猜?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）按其文意，“不患寡而患不均”是說(shuō)治理國(guó)家不怕財(cái)富少，就怕財(cái)富占有不公而導(dǎo)致貧富嚴(yán)重兩極分化。我們固然不能就此認(rèn)定孔子是在主張平均主義，要求統(tǒng)治者和普通百姓都過(guò)一樣的生活，但顯然孔子是憂慮甚至擔(dān)心“不均”的，他所希望的是“均無(wú)貧”，即更為公平和均衡地分配社會(huì)財(cái)富，讓人人各得其所，大家共享，而不是由少數(shù)人獨(dú)占和獨(dú)享。

君子愛(ài)財(cái)，應(yīng)取之有道。首先是看符合不符合“道”，要求謀財(cái)不得害道?！白釉唬焊慌c貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤是人之所惡也；不以其道得之，不去也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）這里的“道”，按宋代大哲學(xué)家朱熹的注解，即為正當(dāng)性，“不以其道得之，謂不當(dāng)?shù)枚弥?。然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此”（《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)·里仁》）。

其次是看符合不符合“義”，亦即取財(cái)不能傷“義”，有違“義”的“富且貴”，孔子是毫不動(dòng)心、毫不措意的?！白釉唬猴埵枋筹嬎哦碇?，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孔子還告誡學(xué)生說(shuō)，君子有“九思”，其中一思就是“見(jiàn)得思義”（《論語(yǔ)·季氏》），其本質(zhì)與“浮云”說(shuō)一樣，突出臨財(cái)必有思，取財(cái)必問(wèn)義?！傲x”的本義有適宜、恰當(dāng)?shù)囊馑迹鬃铀^的“義”，則含有當(dāng)然的準(zhǔn)則和合乎社會(huì)美德的意涵，朱熹以“天理”的至善性釋之：“義者，天理之所宜。”顯然，“義”與“道”有相通、相近的地方，都是強(qiáng)調(diào)獲取財(cái)富的正當(dāng)性，即必須合乎“禮”（理），也必須合乎社會(huì)道德。（胡發(fā)貴）

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