品讀奇文《錢神論》：錢有通天之能？到底是怎么一回事

我們常說古人在某些方面具有極高的人生智慧，這些智慧就凝練在一些"奇文"當(dāng)中，這些奇文或道明處世之智慧，或總結(jié)為人之道理，總之能夠給人帶來極大的啟發(fā)。

傳說我國古代就有"四大奇文"，其中《寒窯賦》點破了人生起起伏伏的真諦、《誡子書》傳授了下一代做人做事的準(zhǔn)則、《馭人經(jīng)》總結(jié)了領(lǐng)導(dǎo)們的"管理之道"，在我看來，最有趣的，放到如今還有警示意義的一篇是《錢本草》，作者張說將錢比作一味藥草，論述了我們對錢應(yīng)該秉持的"取之有道，不宜過量"的態(tài)度。

雖然《錢本草》被列入到"四大奇文"當(dāng)中，但其實它并不算是古代論說"錢"的第一篇奇文，要說奇文，還有一篇更有趣的文章叫做《錢神論》，更是十分有趣，也十分發(fā)人深省。

作者首先在文章的開頭虛構(gòu)了兩個人物，一個是年輕而又富有的悠閑地四處游玩兒的"司空公子"，另一個是準(zhǔn)備拿自己的一身本領(lǐng)去拜見"貴人"的"綦毋先生"。

二人在街頭偶遇，司空公子對綦毋先生不帶禮物就去見人大加嘲諷，并非常詳細(xì)地論證了錢的發(fā)展起源以及它所具有的通天功效，甚至直呼錢為"錢神"。按理說后面應(yīng)該是綦毋先生對司空公子的反駁，但是由于文章失傳，僅殘存了這些內(nèi)容。

雖說只有這些，但是文章仍然具有極強的諷刺意味，可以說是對當(dāng)時金錢至上價值觀的全面批判與諷刺。品讀這篇文章，我們不僅可以獲取與中國貨幣相關(guān)的文化知識，更能夠反思自身，反思社會，思考什么才是對待金錢的正確態(tài)度。

錢在什么樣的社會中會有通神的作用？從中又能看出錢的哪些本質(zhì)屬性？

《錢神論》的作者是西晉的文學(xué)家魯褒，《晉書》中有他的傳記，對他的生平做了簡要的介紹：

"魯褒,字元道,南陽人也。好學(xué)多聞，以貧素自立。元康之后，綱紀(jì)大壞，褒傷時之貪鄙，乃隱姓名，而著《錢神論》以刺之?！w疾時者共傳其文。褒不仕，莫知其所終。"

從這里我們可以知道魯褒是一名一生布衣的隱士，因為當(dāng)時社會上的價值觀、原有的綱常倫理被極大地破壞，他有感而發(fā)寫下了這樣一篇刺世疾俗的奇文，產(chǎn)生了很廣的影響。

那么，當(dāng)時的社會環(huán)境是怎樣的呢？

首先，錢是商品經(jīng)濟的產(chǎn)物，錢的作用要想突出，就必然要求有一個較為發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟的環(huán)境。西晉時期，尤其是前期，國家相對統(tǒng)一，社會相對穩(wěn)定，再加上西晉政府執(zhí)行占田制度等經(jīng)濟措施，出現(xiàn)了一個短暫的經(jīng)濟繁榮期，也就是歷史上所說的"太康之治"。這就為貨幣經(jīng)濟的活躍提供了土壤，貨幣能夠買到更多的東西，但是還不至于達(dá)到無所不能、人人渴望擁有的地步。

真正導(dǎo)致貨幣異化，社會風(fēng)氣敗壞的是西晉的統(tǒng)治階級。他們極度腐化，毫無綱紀(jì)觀念，只知用自己手中的權(quán)力來聚斂財富，不僅導(dǎo)致了法律對社會惡行的治理失靈，更是催生了拜金的社會風(fēng)氣。

范文瀾在《中國通史簡編》中這樣評論西晉的統(tǒng)治者：

"封建統(tǒng)治階級的所有兇惡、險毒、猜忌、攘奪、虛偽、奢侈、酗酒、荒淫、貪污、吝音、頹廢、放蕩等等齷齪行為,司馬氏集團表現(xiàn)得特別集中而充分。"

統(tǒng)治者們?yōu)榱俗非笪镔|(zhì)享受無視法規(guī)，貪污腐化，無所不用其極。晉武帝司馬炎身為開國皇帝，毫無雄才大略，只是一個酒色之徒。他滅吳國以后，后宮的嬪妃居然達(dá)到了萬人之多，以至于他常乘著羊車在后宮轉(zhuǎn)悠，停在哪就在哪過夜。

愍懷太子司馬遹,每月開支常常在一百萬錢以上。丞相何曾每天的飯錢就要一萬錢,還對人說"無下著處"，食物這么多還入不了他的法眼。奢靡浪費到如此地步，簡直令人發(fā)指。高官如此，其他上下各級官員更是上行下效，愛錢如命。《晉書》記載，和嶠家境殷實、富可敵國，但是卻十分吝嗇，當(dāng)時的人都以為他有"錢癖"。

統(tǒng)治者的極度腐化，必然帶來社會治理的失靈與異化。不說其他官員，單是皇帝司馬炎，就利用賣官的手段為自己聚斂財富，毫無底線。而法律更是淪為虛設(shè)，按照當(dāng)時的《晉律》，幾乎所有的罪名都可以用錢來贖買，就算是死罪的"價格"也不過只是黃金二斤。

不僅擾亂"法治"，在帶壞社會風(fēng)氣方面，這些統(tǒng)治者也是罪魁禍?zhǔn)住Ｆ渲凶畹湫偷睦泳褪峭鯋鹋c石崇斗富。石崇聽說王愷家里刷鍋用糖水，他就用蠟燭當(dāng)柴燒；王愷用絲綢鋪設(shè)四十里屏障，石崇就鋪五十里；王愷炫耀自己有一棵珊瑚樹，石崇就曬出自己的幾十棵珊瑚樹。

正是在這種社會條件下，錢的功能才顯得格外突出，若是政治清明之時，法律、道德還能對商品經(jīng)濟起到一定的遏制作用。雖然在皇權(quán)一家獨大的封建社會，錢也無法掌控人們的命運，只有像西晉這樣社會秩序混亂的時代，錢權(quán)交易才會如此猖獗，錢的功能才會如此強大。

正如馬克思所說："正如商品的一切質(zhì)的差別在貨幣上消失了一樣，貨幣作為激進的平均主義者把一切差別都消滅了，但貨幣本身是商品，是可以成為任何人的私產(chǎn)的外界物。這樣，社會權(quán)力都成為私人的私有權(quán)力。"貨幣的本質(zhì)可以看作人的私權(quán)力，當(dāng)公權(quán)力失靈的時候，人們對私權(quán)力的渴望便尤其強烈，拜金攀比則是水到渠成了。

聊一聊錢文化：千年以來的錢被稱為什么？有啥文化內(nèi)涵？錢真的成神了？

說過了錢的"通天神力"，文中的司空先生又緊接著介紹了錢的歷史與形制："錢之為體，有乾有坤。內(nèi)則其方，外則其圓。"我們都知道咱們國家古代的錢幣都是那種外圓內(nèi)方的銅錢，那么這樣的造型有啥含義呢？

說起這外圓內(nèi)方的銅錢，還是要回到秦朝的半兩錢，百代皆承秦制度，連這銅錢的形狀都是一直用的秦朝錢幣的形制。那為啥咱們的老祖宗要用外圓內(nèi)方的形狀來鑄造錢幣呢？

這主要與先秦時期人們的"天圓地方"的文化觀念有關(guān)，《周易》中的"伏羲六十四卦方圓圖"中就可見到古人心中的方與圓的哲學(xué)辯證關(guān)系。他們認(rèn)為"天道曰園，地道曰方"，天上的日月星辰是運動的代表，是圓形的，地上的天地和人造的房屋是靜止的代表，是方形的。加之《周易》中又有動為陽，靜為陰的觀念，將天圓地方融合到錢幣之中其實就代表了一種陰陽和諧的觀念。

此外，整體上的圓形又有防磨損的功效，更加實用，內(nèi)嵌方形，與圓形相對比又顯得不單調(diào)，給人以視覺上的美感。

從這一形制出發(fā)，古代的文人雅士為錢起了一個雅稱——孔方兄。《錢神論》這篇文章中就這樣評論錢："親愛如兄，字曰孔方?！娢壹倚?，莫不驚視。"魯迅的文章《孔乙己》中也用"孔方兄"代替錢，可見這"孔方兄"是古今讀書人所熟知的錢的別稱了，那除此以外，錢還有沒有其他別稱呢？

當(dāng)然有，其中用的比較多的就是"阿堵物"。"阿堵"就是六朝人的生活習(xí)語，"阿堵物"的意思就是"這個東西"，是對錢的一種蔑稱。《世說新語》中有這樣一則小故事：當(dāng)時的名士王衍性情清高，從未說過錢字，他的妻子就故意用錢將他的床圍住，早起的王衍起來看到錢就大感反胃，連忙呼喊奴婢"舉卻阿堵物"。從此，那些清高之人便就用"阿堵物"來代稱錢。跟這個類似的還有"銅臭"，同樣都是一種蔑稱。

除了蔑稱以外，民間還有的稱錢為"錢神"，而且還產(chǎn)生了許多圍繞錢的民俗文化。比如，秦朝已經(jīng)出現(xiàn)了所謂的"錢良日"，漢代的墓葬中出現(xiàn)了"錢樹"，漢代的裝飾中也已經(jīng)出現(xiàn)了"錢紋"樣式的裝飾?？梢?，錢在秦漢時期就已經(jīng)出現(xiàn)了文化象征意義，在眾多節(jié)日風(fēng)俗中，同樣出現(xiàn)了錢的身影，如春節(jié)貼"紙錢"，二月二引財神，清明節(jié)燒紙錢；新生兒出生要送"洗兒錢"，人死要有"落氣錢"。各種各樣的意義都被附著在了錢的身上，這也說明了錢在人們的生活中擁有著越來越舉足輕重的地位，同樣也象征了人們對于大富大貴的追求與渴望。

在拜金主義抬頭的今天，如果我們不加以調(diào)節(jié)，會有怎樣的后果？我們又能從儒學(xué)中獲取怎樣的啟示？

對金錢的過分追求從來都不是簡單的經(jīng)濟問題，這樣的風(fēng)氣會帶來一個社會價值觀的崩壞，而作為一個民族發(fā)展根基的價值觀一旦走上了錯誤的軌道，后果將是整個國家的衰亡。《錢神論》中的相關(guān)描寫就可以很好地佐證這一點。

首先，拜金主義造成了人們心中的榜樣和典范人格的扭曲?！跺X神論》中說"若臧武仲之智，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，可以為成人矣。今之成人者何必然? 唯孔方而已。"這里面的臧武仲、卞莊子和冉求分別是有智謀、有勇氣和有才藝的人的代表，原來只要像他們一樣就可以成為榜樣，但是現(xiàn)在，要想成為榜樣必須得有錢。

緊接著，作者又說"使才如顏子，容如子張，空手掉臂，何所希望? 不如早歸，廣修農(nóng)商，舟車上下，役使孔方。"盡管你像顏回一樣德才兼?zhèn)?，但是還是沒啥意義，還不如趕快去從事農(nóng)商業(yè)多賺一些錢。

此時，金錢不僅把原有的榜樣擊碎，更是獲得了前所未有的地位，甚至改變了儒家原有的天命觀。儒家認(rèn)為，自然意義上的"天"是最高的決定力量，以至于子夏會說"死生有命，富貴在天"。但是，魯褒卻在《錢神論》中說"死生無命，富貴在錢"，"性命長短，相祿貴賤，皆在乎錢，天何與焉?"人世間的這些貧富榮辱已經(jīng)不是靠天來決定了，而是全取決于你有多少錢，只要有了錢，幾乎就能改變一切。

現(xiàn)在，我們的社會物質(zhì)生產(chǎn)力極大地提高，相信大家也都有切身的感受，金錢在我們的生活中越來越重要，我們中的某些人也開始變成了唯金錢是圖的"司空公子"，要扼殺這股風(fēng)氣，傳統(tǒng)儒學(xué)財富觀念可以為我們提供些什么呢？

在儒學(xué)的財富倫理觀念中，"先義后利"是一個核心的概念，《論語》中說"君子喻于義，小人喻于利"?？桌戏蜃邮菢O其反對見利忘義，唯利是圖的，獲取財富應(yīng)該讓位于遵守道德規(guī)范。但是也并不是不能獲取財富，只要獲取財富的途徑是合法的，那么就是符合義的，反之則是不道德的，是不被鼓勵和認(rèn)可的。

在當(dāng)下社會，不讓人獲取財富恐怕是不太現(xiàn)實的了，但是我覺得孔老夫子的這些看法在當(dāng)今仍舊適用。我們當(dāng)然要賺取財富，只不過盡量不要去牟取一些不義之財，也不要故意炫耀，在儒家看來，故意的炫耀和過度的虛榮也是不道德的表現(xiàn)，這樣做只會帶來攀比風(fēng)氣的滋長。

此外，這一點的另一智慧之處就是引導(dǎo)我們自省。每當(dāng)我們忙碌于賺錢，忙碌于攀比的時候，我們想一想自己的這些財富是否合乎義？這就會引導(dǎo)我們反思自己，過度地追求財富到底給我們帶來了什么，失去了道德追求，失去了提升自我的空閑時間，失去了陪伴身邊人的空閑時間，這樣做真的是值得的嗎？

也許這個問題值得我們每個人去思考，錢在我們的世界里是不是已經(jīng)成為了神，我們要不要被錢掌握命運，我們是不是整天在追求那些超出我們生活所需之外的財富？這錢，真的是越多越好嘛？

不妨想一想，當(dāng)我們把賺無盡的錢作為目標(biāo)的時候，我們是不是就已經(jīng)迷失了生活的方向呢？

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