莊子妻子去世他為何鼓盆而歌？這正是道家生死觀：生不喜死不懼

相對(duì)于倡導(dǎo)道德主義人文倫理的儒家，道家更具有哲學(xué)的高度，在探索人的心靈方面更為深刻也走得更遠(yuǎn)。

生與死對(duì)人生至關(guān)重要，這是對(duì)每一個(gè)中國哲學(xué)學(xué)派來說，都需要去思考并給出答案的問題。

儒家重視現(xiàn)實(shí)即此岸生活，因?yàn)槿寮也⒉徽J(rèn)為在現(xiàn)實(shí)的世界之外，還有個(gè)彼岸的世界。雖然儒家重視祭祀，但并不意味著他們確定鬼神的存在，祭祀只是儒家強(qiáng)化尊天敬祖情感的儀式。儒家強(qiáng)調(diào)，生命的所有意義在于活出一段金光閃閃的人生，人活著意味著義務(wù)與責(zé)任，為國家社會(huì)為他人為自我的價(jià)值理想而奮斗。即使面臨死亡，也要選擇有價(jià)值地死去，這叫做死得其所。用司馬遷的話說，要死的重于泰山，而不是輕飄飄的鴻毛；用林則徐的話說就是，“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，讓死亡給自己的生命抹上閃亮的底色。

佛家認(rèn)為世界本來就是虛空，人生來就是受苦的，正因?yàn)槿绱?，人?zhí)著于此岸莫如去彼岸享受輪回之后快樂的來世生活。因此，他們并不看重生死，因?yàn)樗啦灰o，不過是在來世換了一個(gè)時(shí)間和形式而已。

中國文化儒道佛三家中，對(duì)人的生死觀研究用力最深最多也是最深刻的，還是道家。

老子的哲學(xué)落腳點(diǎn)基本上是以政治為主，他渴望教會(huì)統(tǒng)治者清靜無為不折騰，如此“上無為，則民自化”，民自化則民性復(fù)歸淳樸守一，如此則世界自清涼無事。

而莊子則將老子的政治哲學(xué)全面深化為人生哲學(xué)。莊子所要探討的是如何在一個(gè)兵荒馬亂人情涼薄生命朝不保夕的世界，保持人的主體獨(dú)立、心靈不被異化，從而獲得精神上的逍遙無待的問題。莊子將老子的哲學(xué)推進(jìn)到了心靈哲學(xué)的層面。

既然莊子致力于拯救人的靈魂，那么他必將面對(duì)于人而言至關(guān)重要的問題——生命的起源是什么？生是什么？死是什么？如何處理好死與生的關(guān)系，在人生的最后一刻，我們將如何面對(duì)死亡。

關(guān)于生命，莊子提出了一個(gè)驚世駭俗的論斷“身非汝有”，你的生命并非是屬于你的，它來自于大自然的造化。雖然生命的誕生充滿了偶然，但又存在著必然，這個(gè)必然就是道。也就是說，道賦予了我們以生命，因此道的意義就是生命意義。

莊子說，“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！鼻f子告訴我們，大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息，所以稱善我生存的，也同樣稱善我的死亡。生老病死全是自然之規(guī)律，所以順應(yīng)自然之道安時(shí)順世，才是我們對(duì)待生命的正確選擇。

那么，我們又該如何面對(duì)死亡呢？

莊子的妻子去世了，莊子先是哭得很悲傷，后來又坐著鼓盆而歌。莊子是無情郎嗎？顯然不是。面對(duì)朋友惠施的批評(píng)，莊子說：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也?！鼻f子說，自然之氣聚在一起就形成了生命；散開就是死亡，生死不過是氣聚散風(fēng)云流轉(zhuǎn)，猶如花開花落月圓月缺，在道的驅(qū)動(dòng)之下自然而然的過程，那么面對(duì)死亡，我又有什么可以懼怕的呢。

莊子說“萬物一也”，顯然是說從齊物的觀點(diǎn)來看，生與死其實(shí)沒有區(qū)別。何止是生死，就是人們執(zhí)著于心的富貴利祿是非榮辱同樣也沒有區(qū)別。這就是莊子的齊物論。莊子認(rèn)為齊物是人們面對(duì)生活尋求解脫的靈丹妙藥。

齊萬物，讓人寵辱皆忘；

齊是非，讓人放棄爭短論長；

齊生死，讓人生不喜死不懼；

齊物我，讓人不再汲汲于功名富貴；

齊人我，讓人既尊重自我又尊重別人的選擇；

齊吾我讓人忘記小我走向逍遙的大我。

其中最為重要的還是齊生死，因?yàn)橹挥锌赐噶松啦拍芏磸厣谋举|(zhì)，唯有洞徹生命的本質(zhì)才能內(nèi)心澄澈，才能走向無所待的逍遙之境。

大智慧的莊子，用一句話就點(diǎn)明了齊物與生死的關(guān)系——“萬物一府”、“死生同狀”。

“萬物一府”是萬物一體不分彼此，這自然包含了生與死的關(guān)系?！八郎瑺睢笔钦f生死沒有任何區(qū)別。

通過莊子論證的過程，我們能清晰地發(fā)現(xiàn)莊子的生死觀。

首先，莊子認(rèn)為死生不過是氣散氣聚的過程，是自然而然的法則。

第二，莊子認(rèn)為人生于天地間如白駒過隙，忽然而已，從絕對(duì)的時(shí)間來看，彭祖的八百歲與朝生暮死的菌類，長壽與短壽也沒有任何區(qū)別。

第三，生與死不過是大道循環(huán)而已。莊子說“生也死之徒，死也生之始”，生命乃是一種超越時(shí)空的永恒存在，它是連續(xù)的生生不已的。生是生命的顯性狀態(tài)，死乃生命的隱性狀態(tài)。因此生是死的延續(xù)，死是生的開始。

在這個(gè)基礎(chǔ)上，莊子提出了“死生如晝夜”和“死生無變于己”的論斷。生死就如同白天與黑夜一樣自然，因此面對(duì)生死的正確態(tài)度是，既不悅生也不畏死，活著就要開心，死了就放心而去，沒有什么值得焦慮的事情。

對(duì)于人生，莊子絕對(duì)是一個(gè)悲觀主義者。他看到的是文明對(duì)人性的異化，人類為了仁義道德與富貴利祿而蠅營狗茍，從而喪失了生命的本真?！靶∪藙t以身殉利，土則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下?！?/p>

人為了利益名譽(yù)，為了仁義道德，不惜生命去追求虛幻的東西，這是對(duì)生命本身的極大誤解與浪費(fèi)，人們戴上了黃金的枷鎖，在仁義道德的刀尖上艱難行走。被物束縛靈魂不得解脫，這是一種痛苦的狀態(tài)。而真正的哲人會(huì)放棄一切世俗的追求，無待于外無己于內(nèi)，方能達(dá)到精神的逍遙。

人永遠(yuǎn)無法擺脫物質(zhì)的束縛，但精神卻可以游于九天之外。人如果能夠拋棄一切世俗的想法就能實(shí)現(xiàn)“無己于內(nèi)”，拋棄包括對(duì)生的留戀與死亡的畏懼，就能實(shí)現(xiàn)無待從而獲得人生的解脫。

莊子曾經(jīng)與骷髏對(duì)話，骷髏說死亡是比南面稱王更快樂的事情，莊子曾經(jīng)評(píng)價(jià)朋友子桑戶的死亡，他說死亡是人生的徹底的解脫。

莊子有抑郁癥是有自殺傾向者嗎？顯然不是?？v然貧困潦倒，莊子依然于漆園自得其樂，依然在濠河的春天里怡然自得。他不厭世，相反，他對(duì)這個(gè)世界愛得深沉。正因?yàn)樗類壑@個(gè)世界，他才決心做一個(gè)拯救人精神淪落的布道者。

人唯有突破生死才能真正實(shí)現(xiàn)“無己”，而“無己”是逍遙的根本條件。因此莊子并不倡導(dǎo)自殺，他本人也絕不會(huì)自殺，他只是告訴我們：對(duì)待生死要像看日出日落花開花謝一樣自然?！八郎病?，而對(duì)待命運(yùn)的正確態(tài)度是“知其不可奈何，而安之若命”。

既不悅生惡死，也不悅死惡生，放下生死執(zhí)著，方能達(dá)到逍遙之境。

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