老子講天道孔子講人道莊子則說(shuō)盜亦有道

萬(wàn)物之理，古人稱之為“道”，中國(guó)是一個(gè)“道”的國(guó)度，從春秋起，便為此爭(zhēng)論不休，老子講天道，孔子講人道，莊子則說(shuō)盜亦有道……

人在道中，而不知其存在，就如同魚(yú)在水中，不知水的存在，但我們也如同魚(yú)離不開(kāi)水一般，無(wú)法脫離道而存在。許多人參悟一世，或許只得其百分之一的精髓，而我們，卻可在諸子百家的典籍里，知道、明道、得道、守道。

孔子——為人之道

做人要善良，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。做人要本分，富貴不能淫，貧賤不能移。做人要誠(chéng)實(shí)，誠(chéng)信乃做人之本也。做人要自重，嚴(yán)以律己寬于待人。做人要知足，知足者常樂(lè)也……

處高，處低，居安，局危，孔子都能告訴你，怎樣真正為人。

老子——處世之道

謙退是保身第一法，安詳是處世第一法，寬容是處事第一法；

寡欲是養(yǎng)心第一法；勿言無(wú)益身心之語(yǔ)；勿為無(wú)益身心之事；

勿進(jìn)無(wú)益身心之人；勿入無(wú)益身心之境；勿展無(wú)益身心之書(shū)；

大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理。

莊子——養(yǎng)性之道

身安，不如心安；屋寬，不如心寬。以自然之道，養(yǎng)自然之身；以喜悅之身，養(yǎng)喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準(zhǔn)則。所謂快樂(lè)，不是財(cái)富多而是欲望少。做人，人品為先，才能為次；做事，明理為先，勤奮為次。

在莊子的逍遙里，學(xué)會(huì)平和心，喜樂(lè)心，慈悲心。

孟子——君臣之道

君臣相比，君屬于強(qiáng)勢(shì)，臣屬于弱勢(shì)，其關(guān)系由強(qiáng)勢(shì)君主導(dǎo)。君講禮，臣講忠，故君臣之道在于禮。君禮于臣，臣必忠；臣忠于君而君不禮，其忠必退。

荀子——學(xué)習(xí)之道

一是蛻：學(xué)習(xí)不能滿足于已有的成就，應(yīng)該不斷地有所發(fā)明，有所進(jìn)展，日漸而月進(jìn)，并且使之產(chǎn)生質(zhì)變。

二是虛：虛指的是學(xué)習(xí)態(tài)度。虛者，虛心、謙虛也。

三是一：“一”是專一、專心致志的學(xué)習(xí)，“學(xué)之道，貴以?！?。

四是靜：“靜”，指的是心要靜，而摒棄一切雜念。

五是積：荀子說(shuō)：“不積跬步，無(wú)以至千里；不積小流，無(wú)以成江海。

六是師：“國(guó)將興，必貴師而重傅……國(guó)將衰，必賤師而輕傅?！庇辛撕玫睦蠋?，便可以好學(xué)，“得賢師而事之，則所聞?wù)邎?、舜、禹、湯之道也?！?/p>

七是友：荀子提出，學(xué)者應(yīng)“親友”，以求得在治學(xué)上的“好善無(wú)厭，受諫而能誡”，即不斷地得到批評(píng)和指正，而日有所成。

孫子——韜略之道

韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒，動(dòng)即有傷，是為兇器；深若藏拙，臨機(jī)取決，是為利器。愿學(xué)者得其精髓，重其所用，發(fā)揚(yáng)古道，利國(guó)利民。

孫子兵法十三篇，感受“其疾如風(fēng)，其徐如林，侵掠如火，不動(dòng)如山”的用兵法則。

管子——教練之道

管子重視和提倡民眾的道德教育、職業(yè)教育、生活教育、軍事教育。并把教育、育人作為國(guó)家存亡戰(zhàn)略的“百年大計(jì)”，加以倡導(dǎo)和施行。教練不是單純的知識(shí)訓(xùn)練或者技巧訓(xùn)練，而是一種拓展信念與視野的能力和習(xí)慣的培養(yǎng)。

禮、義、廉、恥是國(guó)之四維，便是管子教練之道的最佳體現(xiàn)。

韓非子——統(tǒng)馭之道

統(tǒng)馭理論：“精誠(chéng)為道，運(yùn)籌為術(shù)，組織為器，人才為本，制度為體，文化為魂”，跟韓非子修煉六個(gè)方面的能量，掌握攻城略地、運(yùn)籌帷幄的法門。

道是變化的，天地是變化的，人是變化的，社會(huì)是變化的，治理社會(huì)的方式方法也是變化的。統(tǒng)馭之道，“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”缺一不可。

鬼谷子——權(quán)謀之道

權(quán)謀，是指在爭(zhēng)奪、鞏固、發(fā)展權(quán)力的過(guò)程中使用的一切靈活應(yīng)變的手段。權(quán)力，是指能夠直接支配他人，使之按照自己的意志行動(dòng)的力量。

權(quán)謀天然地不受一切仁義道德、公平正義的約束；它甚至沒(méi)有任何原則可言，唯一的原則是：為達(dá)目的，不擇手段。權(quán)謀的合理性取決于權(quán)謀的結(jié)果，即所謂“竊鉤者誅，竊國(guó)者侯”，“勝者為王，敗者為寇”是也。

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