破譯《周易》需要的方法和鑰匙
因為后人不能清晰地解釋《周易》是一部什么樣的經(jīng)典,從古至今竟然有很多研究者,認(rèn)為《周易》是用來占卜的書。王宏杰研究《周易》,從多年的象數(shù)運用入手,在完成《復(fù)活論語》的基礎(chǔ)上,參考其他先秦典籍,立足于《周易》本身,通過《十翼》進(jìn)入《周易》的殿堂。因為《周易》的文字表達(dá)系統(tǒng)屬于“古義”,孔子在《周易》的發(fā)展上具有劃時代的作用,其講解的內(nèi)容屬于“今義”。對于,孔子的解讀,我們是很容易明白的,而不明白的部分,通過《子夏易傳》來解決。因此,就像從厚厚的一堵墻鑿開一個孔一樣,《周易》的智慧光芒終于照射出來。所以,王宏杰對其《周易》的解讀系統(tǒng),叫做《周易鑿光》。
歡迎四海同仁前來曲阜儒風(fēng)國學(xué)院,共同修學(xué)。讓我們回到先秦,從追根溯源到正本清源,尋找中華民族偉大文明留給世界的自信。
履:履虎尾,不咥人。亨。
彖曰:履,柔履剛也。說而應(yīng)乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。
象曰: 上天下澤,履。君子以辯上下,定民志。
初九:素履,往,無咎。
象曰:素履之往,獨行愿也。
九二: 履道坦坦。幽人貞吉。
象曰:幽人貞吉,中不自亂也。
六三:眇能視,跛能履。履虎尾,咥人,兇。武人為于大君。
象曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之兇,位不當(dāng)也。武人為于大君,志剛也。
九四:履虎尾。愬愬,終吉。
象曰:“愬愬,終吉”,志行也。
九五: 夬履,貞厲。
象曰:夬履貞厲,位正當(dāng)也。
上九: 視履,考祥。其旋,元吉。
象曰:元吉,在上,大有慶也。
王宏杰解讀
我們開始學(xué)習(xí)天澤履卦。履卦是小畜卦的反卦,而小畜卦是講事物在發(fā)展之最初階段的畜藏。對于“畜藏”的理解,我們是從某一點,或者借助于某一片面來理解的,這是針對我們學(xué)習(xí)者思維局限和認(rèn)識局限的原因,不得不簡單入門,隨智慧不同而求得的境界不同罷了。如果我們放在天地萬物生成最初階段的畜藏來理解呢?所以,小畜卦的含義就更廣大了。天地生成以后,萬物發(fā)展皆有最初階段,何嘗不需要“畜藏”呢?完成最初的畜藏,那就需要“履”的階段了。
我們先看“履”字的含義,履,《說文》:“履,足所依也?!奔茨_在行路時所依賴的安全保護(hù)物,即鞋子。我們理解天澤履卦為什么用“履”來表達(dá)的,若從其含義的作用和發(fā)揮來說,那是怎么講也講不完的,因為“履”的作用是可以通達(dá)人類文明的一切事物。因為,我們從其本義上入手,便是很方便。履,是什么?就是我們腳上穿的鞋子。我們要走路,要走的好,走的正,走的遠(yuǎn),這是需要腳上的鞋子。所以,古圣先賢從這個“履”而得到啟示,便作為“天澤履卦”的卦名了。而《帛書周易》對這一卦,其卦名是“禮”,足見“履”的含義就是用來表達(dá)“禮”的?!薄岸Y”是什么?《左傳·昭公二十五年》:“夫禮,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!倍Y,包括了天地之間的一切規(guī)則和人類行為的所有符合天道、地道法則的所有規(guī)范?!缎蜇詡鳌氛f:“物畜然后有禮,故受之以履?!比f物在形成一定的勢頭,在經(jīng)歷過畜藏階段后,必須有“禮”的規(guī)范。這個“禮”,小到管理民眾的制度,并且這個制度是不變的,它只能隨著越來越規(guī)范,其內(nèi)容越來越豐富。對人們聚眾發(fā)展事業(yè)來說,就是管理制度。我們明白了這個道理,所以到了天澤履卦這個階段,就用“履”來表達(dá),讓人們通過這一卦獲得智慧?!蹲酉囊讉鳌氛f得更清楚:“畜眾則有治也,修禮以整之,故受之以履?!睆纳鐣卫韥碚f,蓄養(yǎng)民眾就必須有治理的方法,施行禮教能夠治理民眾,因此用“履”來表達(dá),讓人們獲得智慧。在儒家的學(xué)問中,對社會的管理,禮教是最根本、最有效的。在《論語·為政篇》第三章,子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?!笨鬃诱f:“用國家的政策、法令來引導(dǎo)并管理百姓,用刑法使百姓與政策和法令一致,百姓會想辦法免罪而且沒有羞恥之心。用道德引導(dǎo)并管理百姓,用禮的規(guī)定使百姓與道德的規(guī)范一致,百姓會有一顆知恥之心并且不斷糾正自己的過失?!?/p>
從社會治理的角度來看,天澤履卦所表達(dá)的智慧,是“禮”的開始,所以這是社會文明的開始,儒家文化的禮教思想全部基于此。一個看似簡單的“履”字,是表達(dá)人走路時所穿的鞋子,來規(guī)范人走路的,走路時受到保護(hù),能夠走得更遠(yuǎn)。由此,“禮”的教育便產(chǎn)生了,那就是遵從天地之道的社會秩序。古人是通過一個例子來表達(dá),它不是簡單地說明穿鞋子走路,而是說明一個法則,一個規(guī)則,就是人類社會需要一個完美的管理法則,來進(jìn)行規(guī)范,就是禮教。對個人來說,禮教就是從修身、齊家到治國、平天下的過程;對社會來說,政治管理和百姓教化的目的就是一個安定、和諧的社會環(huán)境。這一切都是“禮”。
履:履虎尾,不咥人。亨。
彖曰:履,柔履剛也。說而應(yīng)乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。
《子夏易傳》:履,一陰而履于陽,為下之長,眾之趨焉。是以危而履虎尾也,語其上下,則下承上也。言其情,則說而奉于乾也。失其所履而全其所承,是以不咥人。亨,情之所歸,則三也。故以卦命之,其于履,則剛中正,履帝位而不疚。其義也,能制其度,得其光明也。陰者,陽之求,而履之陽。不競者,以陰失位而兇,陽抑其情而不亂上之正,而咸得其履也。
《東坡易傳》:“履”之所以為“履”者,以三能履二也。有是物者不能自用,而無者為之用也?!扒庇芯哦?,“乾”不能用,而使六三用之。九二者,虎也。虎何為用于六三而莫之咥?以六三之應(yīng)乎“乾”也。故曰“說而應(yīng)乎‘乾’,是以履虎尾,不咥人,亨”?!皯?yīng)乎‘乾’”者,猶可以用二,而“乾”親用之,不可。何哉?曰:“乾”,剛也;九二,亦剛也。兩剛不能相下,則有爭;有爭,則“乾”病矣。故“乾”不親用,而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地,故九二禁為之用也。九二為三用,而三為五用,是何以異于五之親用二哉?五未嘗病,而有用二之功,故曰“履帝位而不疚,光明也”。夫三與五合,則三不見咥而五不病。五與三離,則五至于危而三見咥。卦統(tǒng)而論之,故言其合之吉;爻別而觀之,故見其離之兇。此所以不同也。
履。天澤履卦的卦辭,通過《彖辭》的解釋,很顯然分為三部分。對于天澤履卦的“履”,我們不能死板地就理解為腳踩在什么地方,因為履卦是表達(dá)事物發(fā)展到一個特定階段該如何做的事情,因為就用“禮”來注解。禮,是個很大的概念,包括了天地之間的一切法則。而我們理解這一卦,“履”就是最初的規(guī)范,只要有人存在,任何事業(yè)都有最初的階段,當(dāng)然也包括整體的階段,那就要立規(guī)矩,有標(biāo)準(zhǔn),總起來就是如何規(guī)范隊伍,這就是“履”的含義。我們看天澤履卦的卦象,五個陽爻,一個陰爻居于下卦的上位。這一陰爻是做什么呢?是用來規(guī)范“陽”的。在任何發(fā)展的最初階段,最主要的事情就是積極進(jìn)取,向前發(fā)展,這是主旋律。但是,并不能因為處在發(fā)展的階段,而沒有規(guī)矩,這樣容易導(dǎo)致違背初衷的東西滋生起來,所以需要柔性的內(nèi)容來規(guī)范?!跺柁o》解釋說:“履,柔履剛也?!甭牡暮x,就是用柔性的東西來規(guī)范剛性的東西。我們舉一個例子,一個團(tuán)隊在最初階段的事情,為了便于管理開始制定制度,但是這個制度對有的人不起作用,越是能力強的,越是位置高的都不遵守這個制度。那么,這個團(tuán)隊一定是有問題的。六三爻的陰爻,雖然位居下卦的上位,并不是代表只有居于基層的人才遵守這個制度。所以,《子夏易傳》解釋說:“履,一陰而履于陽,為下之長,眾之趨焉?!碧鞚陕呢运鶄鬟_(dá)的智慧,就是一陰能夠規(guī)范眾陽,這個規(guī)范是適用于任何人的。六三爻的“陰”作為下卦的最高位,代表的是最初階段,所有的陽爻都要趨向于陰爻的要求,就是都要遵守這個規(guī)范。
我們從天澤履卦的卦象和來看,上卦為乾卦,下卦為兌卦,乾卦為父親,兌卦為少女。乾卦的身份是高的,但是其對兌卦是有特殊感情的,就像做父親的很多時候聽從女兒的要求一樣,柔性的東西是在規(guī)范和左右陽性的東西,這就說出的“禮”的本質(zhì)。禮,是規(guī)范,不是強制性的,是需要人來自內(nèi)心的約束。禮,就是規(guī)矩,無規(guī)矩不成方圓。就像乾卦順從兌卦的意愿,無論你是什么身份的人,哪怕是貴為天子,也要遵從禮的規(guī)范。從天澤履卦的爻象來看,六三爻是下卦之長,這其中的智慧是說,對基層的民眾來說,禮的規(guī)范是必須要做到的事情,也是規(guī)范的重點。實際上,幾千年來對民眾的管理最大的問題,就是禮教,包括儒家的孝悌忠信的教育,如何來通過禮教規(guī)范。乾卦所代表的三個陽爻就好比各級的管理者,其接受禮教的規(guī)范和民眾是有差別的,這就屬于對為政者進(jìn)行的“禮”的教化。對管理者,儒家文化的“學(xué)而優(yōu)則仕”就解決了教化的問題,必須是接受圣賢教育優(yōu)秀的人才能為政,如果不是以此為標(biāo)準(zhǔn),整個官場一定是混亂的。因此,必須有完整、完美的符合“禮”的官員選拔制度。我們總結(jié)一下,民眾需要禮教來規(guī)范,接受禮教規(guī)范優(yōu)秀的人才能為政。
履虎尾,不咥人。咥,讀作dié,咬。這句話的直面意思是,踩著老虎的尾巴,老虎是不咬人的。我們不僅問,老虎代表了什么?為什么要踩著老虎的尾巴?本來咬人的老虎,為什么踩著它的尾巴,卻不咬人?所以,我們要弄明白,古人通過這句話向我們傳達(dá)了什么樣的“禮”的含義,就是這個“禮”到底是用來規(guī)范誰的?帶著這些疑問,我們僅僅從字面直接來理解,是很難找到答案的。我們看“履”卦的含義,就在于六三爻的陰規(guī)范整個履卦中的五個陽爻,就是陰性的規(guī)范陽性的,對人類文明來說,就是“禮”的產(chǎn)生。而整個履卦又分為兩部分,一是下卦的兌卦,一是上卦的乾卦。對于下卦來說,六三爻的陰爻來規(guī)范初九爻和九二爻,自然是順理成章的。但是,以六三爻之下位來規(guī)范上卦的乾卦,那問題就不那么簡單了。因為什么?因為乾卦居于上位呀。在這里,古人用老虎來代表居于上位的乾卦,就是說柔性的“禮”來規(guī)范乾陽,就像人們馴虎一樣,你去規(guī)范老虎的動作,老虎會接受嗎?這里用老虎不咬人告訴了我們答案,是會接受的。為什么規(guī)范老虎的尾巴呢?因為嘴巴、虎頭、前爪代表的是老虎動作的主要部分,這些部分是合乎規(guī)范的,這里用尾巴來代表不規(guī)范的部分。這里是告訴我們,居于上位的管理者,就是乾卦所代表的,就是老虎所代表的,他們所部遵循“禮”的部分,是需要進(jìn)行規(guī)范的。同時,明確指出,老虎是不咬人的。所以呀,古人告訴我們,在一個群體中,甚至在一個社會管理體系中,管理者和被管理者,這其中的管理者是很容易遵守制度的,就是用“禮”的規(guī)范來教化他們的時候,它們很容易接受。而作為那些管理者,自身因為管理者的身份,往往忽略了、甚至不在乎“禮”的規(guī)范。為什么呢?因為他們是社會制度的決策者呀,所有的制度、規(guī)定等仿佛是不約束他的,所以在規(guī)范他們的時候就想規(guī)范老虎的尾巴一樣。但是,真要用“禮”來規(guī)范這些像老虎一樣的管理者,他們是不會反對的。
我們看《彖辭》的解釋,“說而應(yīng)乎乾,是以‘履虎尾,不咥人’”。為什么規(guī)范老虎的尾巴,老虎不咬人呢?這是因為天澤履卦的乾卦和兌卦的關(guān)系,用兌卦的來約束乾卦。兌卦與乾卦的關(guān)系,就是少女和父親的關(guān)系,當(dāng)父親存在不足之處,有不符合“禮”的行為時,那就要“說”。說,讀作shuō,《說文》:“說,釋也,一曰談?wù)f也。”即解釋說明。一種說法認(rèn)為,“說”是“交談”的意思。這個“說”字是在告訴我們,對居于上位的人違背“禮”的規(guī)范時,要通過講道理的方式,對存在的問題要進(jìn)行解釋和說明。當(dāng)居于上位的“乾”明白了其中的道理時,自然會對居于下位的“兌”進(jìn)行應(yīng)和。我們總結(jié)《彖辭》的解釋,就是當(dāng)管理者有違背“禮”的行為時,居于下位的通過解釋說明,會得到上位的應(yīng)和的。但是,這里的居于上位者,一定是乾卦代表的君子,此為君子有過錯,被指出來就可以改正,接受規(guī)范。而非君子之人居于上位,你去勸說他會是什么情況呢?在《論語》之“里仁篇”第二十六章中有“事君數(shù),斯辱矣”,意思是說,侍奉國君,頻繁地給他講“仁”,就會被國君羞辱。這種國君并非乾卦所代表的君,而是小人。我們再看《子夏易傳》的解釋,“是以危而履虎尾也,語其上下,則下承上也。言其情,則說而奉于乾也。失其所履而全其所承,是以不咥人。”為什么要“履虎尾”呢?是因為“?!薄N?,不安全,危險。對管理者來說,其位置不穩(wěn)固的原因,就是像《論語》之“八佾篇”的“八佾舞于庭”的事情發(fā)生。居于上位的人,尤其是朝廷的人做出違禮的事情,這才是不可救藥的。居于廟堂之上的人違背禮,百姓就會對她們失去信任,國君和百姓之間的關(guān)系就如同水火了。這時,就需要有人對其講出如此下去對導(dǎo)致什么樣子的上下級之間的關(guān)系。有時確實是需要進(jìn)行辯論一樣的講道理,最終會因為居于上位的人遵循禮的規(guī)定,得到民眾的尊奉。要注意的是,在表達(dá)的時候,要把兌卦與乾卦之間的這種感情說出來,就是曉之以理,動之以情。居于下位的人去給居于上位的人推行禮教,其中的“情”很重要,否則就會走向相反的方向。如果居于上位的人丟失了禮教的規(guī)范,又能在他人勸說后能全部的恭敬地接受,就是爻辭中所說的老虎不咬人。那反過來,咬人的老虎是什么人?小人呀!試想,你去勸說一個位高權(quán)重的小人按照禮的規(guī)范去做事,去做一個君子,結(jié)果嚴(yán)重的會招來殺身之禍,就是被老虎咬死了。
亨。這里是指禮樂教化的亨通氣象,就是乾卦所代表的景象。有“禮”的解釋,在《論語》之“顏淵篇”第一章有,“顏淵問仁。子曰:‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’”這里的“復(fù)禮”,就是恢復(fù)到符合“禮”的先王之道。為什么要恢復(fù)呢?是因為人們的私欲膨脹,整個社會出現(xiàn)了違背“禮”的現(xiàn)象。意思是說,顏淵問什么是仁??鬃诱f:“克制自己的私欲,恢復(fù)到用先王之道,用以規(guī)范自己,就是仁。如果國君有一天時間能做到‘克己復(fù)禮’,整個天下就有希望回到仁的狀態(tài)。能不能做到仁,是通過自己才能做到,難道還要靠別人嗎?”后人對“克己復(fù)禮”出現(xiàn)嚴(yán)重的誤讀,竟然認(rèn)為是要求回到周朝的政治體制,你說這不是開歷史的倒車嗎?卦辭用一個“亨”字,表達(dá)了整個社會符合“禮”的文明氣象,而決定文明氣象出現(xiàn)的是誰呢?從履卦中我們可以明白,就是居于九五爻之位的大人呀,實際上就是天子。我們從儒家的諸多典籍中,都能找到依據(jù),社會的混亂,人們不按照“禮”的規(guī)定做事,是從天子開始的。一個時代出現(xiàn)文明氣象,也是從天子以身作則開始的。
《彖辭》解釋說:“亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也”。帝位, 天子之位。疚,害、災(zāi)殃。顯然,“禮”的推行,是從居于天子之位的人接受“禮”的規(guī)范開始的,這需要天子具備乾卦之君子的剛健,也具有君子的內(nèi)心端正。因此,天子居其位并且按照“禮”的規(guī)定治理國家,就不會有災(zāi)殃,就會出現(xiàn)社會和諧的光明氣象。通過《彖辭》的解釋,一個國家的災(zāi)殃,是從違背禮的法則開始的。我們不禁要問了,整個世界都在做違背“禮”的事情,那又如何解釋?這就是人類的悲哀呀!造成世風(fēng)日下的根本原因,就是“人欲”與“禮”相違背了。如何解決呢?就是“克己復(fù)禮”。孔子的意思是“克”,即克制人的私欲,這屬于修身的事情。但是,后來理學(xué)和心學(xué),卻把這個“人欲”該如何解決,發(fā)明了自己的說法,是與孔子的精神相違背的。二程說:“人心私欲,故危殆。道心天理,故精微。滅私欲則天理明矣?!比说乃接秩绾文堋皽纭?,而孔子是“克”,因為人的私欲是“滅”不掉的。并且,二程包括后來的王陽明也沒有找到一個滅掉私欲的方法。再看朱熹的說法,“孔子所謂‘克己復(fù)禮’,《中庸》所謂‘致中和’,‘尊德性’,‘道問學(xué)’,《大學(xué)》所謂‘明明德’,《書》曰‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中’,圣賢千言萬語,只是教人明天理、滅人欲?!备痰摹皽缢接币粯?,朱熹的“滅人欲”,這種理解來自佛教的“熄滅貪嗔癡”。我們在這里一比較,就看出“心學(xué)”和“理學(xué)”所存在的問題。這里不是我們展開來說的重點,就是為了說明后人如何對待“禮教”所存在的問題。
我們再看《子夏易傳》的理解,“亨,情之所歸,則三也。故以卦命之,其于履,則剛中正,履帝位而不疚。其義也,能制其度,得其光明也。陰者,陽之求,而履之陽。不競者,以陰失位而兇,陽抑其情而不亂上之正,而咸得其履也。”這段話分為四部分。推行禮教,能做到亨通、順達(dá),也就是自上而下能推行,根本的基礎(chǔ)就是要有情。這種情感,就像履卦中的五個陽爻對六三陰爻的情感,這是符合陰陽之道。這就好比君臣的關(guān)系,臣民的關(guān)系,這是水能載舟的關(guān)系,彼此而互相存在并且發(fā)揮自己作用的關(guān)系,這種情感是本來具有的,自然而然的。我們在推行禮教的時候,不是刻意去改變什么,是讓因為人的私欲而變得混亂的世道,回歸到符合天地之道的法則中來。因此,古圣人為了表達(dá)“禮”的內(nèi)涵,就用天澤履卦來表達(dá)給我們。居于九五之尊的天子只要帶頭推行禮教,自己先做到剛健、內(nèi)心端正,就不會有災(zāi)殃。禮教的推行因其符合天道地道的法則,表現(xiàn)是適宜的,合乎道德,并且能以“禮”的規(guī)范來制定法度,在社會管理中推行,就會出現(xiàn)社會和諧的光明氣象。天澤履卦中,用陰爻表達(dá)禮教的規(guī)范,用陽爻表達(dá)需要規(guī)范的一切。禮教能夠得到推行,是因為社會的需求,自上而下的為政者為了達(dá)到社會和諧的目的,必須遵循禮教,這是唯一的出路。子夏最后特別指出,當(dāng)社會變得不遵循禮教了該如何去做。整個社會已經(jīng)出現(xiàn)不爭相談?wù)撊绾瓮菩卸Y教了,是因為禮的教化不再是作為主要的方法,因此整個社會就兇險了。我們看,一個社會最大的兇險,不是貧窮,不是其他的原因,就是沒人有再推行圣賢之道。要讓人們以禮行事,要從管理者開始,這是自上而下的行動。國君先正己,大臣自然就正了,民風(fēng)自然也就好了。社會的混亂一定是從朝廷開始的。我們總結(jié)天澤履卦的卦辭,這三部分說明了什么,一是,“禮”是符合陰陽之道的;二是,“禮”的規(guī)范要從管理者開始;三是,“禮”是社會和諧的保證。
象曰:上天下澤,履。君子以辯上下,定民志。
《子夏易傳》:上天下澤得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之,則民無覬幸之望也。
君子以辯上下,定民志。古圣人通過天澤履卦的卦象獲得什么樣的智慧呢?即“辯上下,定民志”,辨別社會秩序的上下之分,是百姓的心志安定。社會秩序的“上下”之分別,源于“天地”之別,即“天尊地卑,乾坤定矣”。禮教的首要,就是規(guī)范社會的尊貴之上和卑賤之下的分別。有了上與下的秩序,目的是使得民心安定。只有民心安定,社會才能安定,最終是天下安定。所以,禮教的最終目的就是讓天下的百姓有一個什么樣的生活狀態(tài),沒有天下百姓的心安,禮教的所有意義都會失去。儒家文化的禮教思想,都是從天澤履卦發(fā)展而來,受“上天下澤”的啟示,都離不開“辯上下,定民志”這個總綱?!蹲酉囊讉鳌方忉屨f:“君子辨賢、不肖而上下定之,則民無覬幸之望也?!弊酉牡慕忉尭唧w了。社會的治理,首先要有善惡美丑的標(biāo)準(zhǔn),即君子小人之別。一部儒家修身、齊家、治國、平天下的教科書《論語》,都是圍繞著“君子之道”,和分別君子、小人的認(rèn)知和如何使用來講的。賢,有德的,即是君子。不肖,無德的,不按圣賢教化做人、行事的,即是小人。整個社會自上而下的安定,都是分辨君子和小人,如何使用和管理人才的問題??鬃诱f“舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服”,就是分別君子和小人如何使用的為政思想。那么,整個社會的管理系統(tǒng)如何又讓百姓失望了,就是“覬幸之望”。覬,jì,希望。幸,僥幸,意外地得到成功或免去災(zāi)害。望,希望,期望。百姓有過錯,有違法犯罪的事情,有違背禮的行為,應(yīng)該是有懺悔之心的。結(jié)果呢,希望自己能躲過懲罰。按道理說,只有符合規(guī)則才能取得成功。當(dāng)社會不講規(guī)則的時候,百姓只有想歪門邪道了。因此說,先王之道最美之處,就是“禮教”。
初九:素履,往,無咎。
象曰:素履之往,獨行愿也。
《子夏易傳》:履,得其所履,吉也。過之則咎。以剛志而守下,不求其陰,進(jìn)之不以為榮。獨履素,行之節(jié),是以無過咎也。
《東坡易傳》:“履”,六爻皆上履下也。所履不同,故所以履之者亦異。初九獨無所履,則其所以為履之道者,行其素所愿而已。君子之道,所以多變而不同者,以物至之不齊也。如不與物遇,則君子行愿而已矣。
初九。天澤履卦的五陽一陰,陰爻代表的就是陰性的對陽性的規(guī)范,就是“禮”的開始。萬物都需要符合“禮”,萬事都需要符合“禮”,任何事情的開始和發(fā)展過程都需要“禮”的規(guī)范。所以,初九爻所代表的,即是萬事的開始,又是萬物的根本,什么可以代表依照“禮”的規(guī)范做事的個體。比如說,世風(fēng)日下,人們很少再按照“禮”的規(guī)定做人、做事了,大家都是一樣了,隨心所欲了,表現(xiàn)出來的都是以私心為根本的,只要你是明白“禮”的重要,就要以禮行事。為什么?因為“禮”是天地之間最大的根本,按照“禮”的規(guī)定就是吉利的,違背“禮”就是兇險的,就會有災(zāi)禍。人是從哪里開始違背禮的?是那顆一己之私的私心。私心就是與天地之心相違背的,而“禮”又是天地之間最完美的秩序,所以合乎“禮”就是與天地之心相一致。
我們在學(xué)習(xí)儒家文化,學(xué)習(xí)先秦諸家學(xué)問的時候,會發(fā)現(xiàn)比如“禮”“道”“仁”等很多概念都有特定和不特定的含義。我這樣說,要引起大家的注意,不能死板地去理解,更不能漫無邊際地去理解。比如“道”,既有形而上的“道”,也有百姓日用而不知的“道”,有本體的“道”,也有外用的“道”。禮,也是一樣,它是天地之間的根本,和“道”有沒有關(guān)系呢?從本體上是一回事,“仁”也是一樣。這是我們認(rèn)識的方法,圓融的智慧。我們看《中庸》的開篇,“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教?!碧烀褪巧咸斓囊?guī)范,不就是“禮”嗎?但是,這里叫做“性”,而不叫做“禮”,因為“性”表達(dá)的是天性,是人性,是萬事萬物的本體,是根本的東西。當(dāng)然可以通通叫做“禮”,或者“性”,如果用一個概念來表達(dá),我們很難通過分別的方法深入理解。率性,遵循天性的就是“道”,說來這個“道”也是“禮”呀?!暗馈钡男迣W(xué)過程就是教化,說來說去一切都是“禮”的本體和外用,因為人類的所有思想、學(xué)問,都在天地之間,天地之間的法則、規(guī)則都叫做“禮”。這就是天澤履卦為什么說這是人類社會出現(xiàn)文明的開始。我也告訴大家一個學(xué)習(xí)的方法,開始學(xué)習(xí)是認(rèn)死“理”,學(xué)習(xí)通了才發(fā)現(xiàn)“理”不死。
初九爻作為開始,《子夏易傳》的解釋,“履,得其所履,吉也。過之則咎?!边^,錯,犯錯誤。咎,責(zé)罰、怪罪。履,就是禮,就是天地之間的秩序,對人類的行為,就叫做規(guī)范,通通稱之為“禮”。禮,對人類來說,其結(jié)果只有兩個,吉或者兇。所有的吉利來自哪里呢?自天佑之,吉,無不利。孔子的思想就是“易”文化的發(fā)揚。凡是能夠得到“禮”的規(guī)范的一切,都是吉利的。過之,“之”就是“禮”,不遵循“禮”的規(guī)定而犯錯誤,就是違背了“禮”,那就要受到責(zé)罰。有一位法師說,人為什么痛苦,是因為他追求了錯誤的東西。實際上,違背了“禮”,就要受到責(zé)罰,自然就是痛苦。人類所有的災(zāi)難和痛苦,都是源自違背了天地之間的規(guī)則,就是違背了“禮”?!耙詣傊径叵?,不求其陰,進(jìn)之不以為榮”。剛志,剛健的意志,就是堅強、堅定的信念和執(zhí)著的精神。人生最難的是不是順風(fēng)扯帆,而是在困境、逆境中的堅守。如果你在富貴之中,你去推行圣賢之道,當(dāng)然容易得多,方便得多。如果一個地位卑下的人,一個貧窮的人,仍能堅守這個“道”,無怨無悔,那真是了不起的事情。這就是“守下”,居于初九爻的下位還能堅守。不求其陰,就是不責(zé)求、不責(zé)怪“禮”的存在和規(guī)定。富貴布施易,貧窮修道難。遵循“禮”而有所進(jìn)步,人生境界提升了,也不要認(rèn)為這是什么榮耀,因為人就應(yīng)該遵循,這是本分。其實,這個“榮”很大程度上就是因為提升而生出的傲慢。
素履,往,無咎。這句爻辭,我們在學(xué)習(xí)《象傳》和《子夏易傳》的解釋時,其怎么解釋也不是爻辭含義的全部,都是從某一個方面來理解的。爻辭藏在寶庫里的寶藏,《象傳》和《子夏易傳》不過是進(jìn)入寶庫的窗子或者大門。素,《說文》:“素,白致繒也?!奔次慈旧陌咨z織成的絲品。素,代表的是本色,是底色,是人類的甚至每個人的根本。《論語》“八佾篇”第八章有,“子曰:‘繪事后素?!唬骸Y后乎?’”孔子說:“你所問的‘素’,就好比經(jīng)過描繪完成后的畫面,后面是以素色作為底色的?!弊酉恼f:“老師的意思是,禮的后面那個東西嗎?”我們通過《論語》中對“素”的運用,和爻辭的“素”比較,其是在表達(dá)一樣的含義。素履,就是一切用“禮”作為根本,作為底色,作為依據(jù)。往,到某個地方去,意思是做一切事情。無咎,沒有災(zāi)禍。爻辭的含義是,用禮作為一切的根本,無論做什么事情,都不會有災(zāi)禍。
九二:履道坦坦。幽人貞吉。
象曰:幽人貞吉,中不自亂也。
《子夏易傳》:履,不得其履,寧倡無僣。二以剛比柔,見利。不撓其志,居易幽退。履其所履,中正之吉也。
《東坡易傳》:九二之用大矣,不見于二,而見于三。三之所以能視者,假吾目也;所以能履者,附吾足也。有目不自以為明,有足不自以為行者,使六三得坦途而安履之,豈非才全德厚、隱約而不慍者歟?故曰“幽人貞吉”。
九二。九二爻處于下卦中正之位,又屬于陽爻,其所面對的存在和發(fā)展會出現(xiàn)兩種局面。第一個局面是其和九五爻的關(guān)系,上卦乾卦之九五爻剛健中正,九二爻與九五爻相應(yīng),所以其發(fā)展可謂前途無量。第二個局面就是其在近期發(fā)展過程面對的問題,就是其在下卦中的情形。我們看初九爻就像乾為天卦的“潛龍勿用”一樣,保持了以“禮”為本色的狀態(tài),自然是和禮教的推行相一致??墒牵佑诰哦持系牧?,與九二爻的關(guān)系是陰居于陽之上,自然出現(xiàn)有悖于陰陽之道的關(guān)系。這就好比小人因為位置高對你發(fā)展事業(yè)不利一樣,他有足夠的能力阻擋你,出來搗亂。我們不僅要問了,在學(xué)習(xí)卦辭的時候,六三爻居于下卦之上不是用來表達(dá)“以陰履陽”嗎?怎么會出現(xiàn)與九二爻心思不相一致呢?大家要明白,凡是陰性的東西,其發(fā)揮作用的過程必須是接受剛健之陽的作用,否則就會背道而馳,這是陰陽之道的法則。我們在學(xué)習(xí)風(fēng)天小畜卦的時候,六四爻雖為陰爻,但其處于上卦之下位,屬性與爻位皆與陰都不相違背,上一爻就是九五爻,自然是陰陽配合相得益彰。天澤履卦的六三爻就不同,其處于下卦之高位,對于九四爻來說是陰陽相配,但其爻位必定還是在下卦之中,其卻與九二爻不能相互配合,自然出現(xiàn)對于九二爻相互違背的情形。這就是九二爻面對的不利的局面。所以,我們看九二爻的爻辭,出現(xiàn)了兩方面的含義。就像一個居于基層的君子,具有領(lǐng)導(dǎo)才能且居于領(lǐng)導(dǎo)位置,既有順境也有逆境一樣。
履道坦坦。禮教文明形成以后,自然有君子推行其道。我們再拿張橫渠的四句來鼓勵居于社會基層的君子,“為往圣繼絕學(xué)”,禮教的踐行和推行就是這個過程。九二爻的君子,其屬性和行為自然是以身作則并大力推行禮教的。天地有正氣,人間無夕陽。只要有天地在,不管世道如何混亂,那一顆天地之心依然屹立于世間,依然存于君子的心中。有了這個基礎(chǔ),人類文明雖然在有限記憶的幾千年發(fā)生了各式各樣的變化,但每一個時代都會有傳燈者,堅守著這個大道。我們看爻辭,“履道”就是推行禮教的道路,“坦坦”就是一條平展開闊敞亮的大道。坦,《說文》:“坦,安也?!奔磧?nèi)心安定。本義是地面平展,開闊敞亮。這里的“坦”是用來形容推行禮教的大道。我們看古圣人在表達(dá)的時候,一個“坦”字還不足以表達(dá),用兩個“坦”字就好比給“為天地立心”的君子吃了兩顆定心丸。是在告訴后人,在這條路上不用懷疑,要堅定信心地走下去,因為這是一條康莊大道。“履道坦坦”的含義實在是太明白了,我們一聽就懂得,一看就清楚。我們看無論是《象傳》還是《子夏易傳》的內(nèi)容,都沒有“履道坦坦”的解釋,這一點我們要注意,就是說不需要解釋,這條路你根本不用懷疑。
幽人貞吉。這里的“幽人”真是害苦了后人,因為不知道其到底是誰呀!我們總結(jié)一下,有認(rèn)為是指“囚徒”,有認(rèn)為是指“深思明哲的人”,得出這樣的結(jié)論所犯的錯誤,不是望文生義,就是牽強附會?!坝娜恕钡母拍?,同樣也出現(xiàn)在雷澤歸妹卦的九二爻爻辭中,“九二,眇能視,利幽人之貞”,《象傳》解釋為“利幽人之貞,未變常也”。《子夏易傳》的解釋和明確告訴我們,“剛居內(nèi)而應(yīng),柔之制也。道之反,不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽,不變其常,雖利也。豈娶之道哉?”很顯然,就像雷澤歸妹卦的九二爻一樣,其受六三爻陰爻的影響和作用,即“柔之制也”,必須“自守其幽,不變其?!?。我們看“幽”的解釋,《說文》:“幽,隱也?!奔措[而不現(xiàn)。本義是火光極為微弱。引申為暗暗地,隱蔽地,不公開地。這就是說,九二爻的君子在推行禮教的時候出現(xiàn)了不利的環(huán)境和情形,在不能大行其道的時候。這不利的因素就是來自陰陽失道的六三爻。幽人,即是退而隱的君子。這時該怎么辦呢?貞,堅守其道,獨善其身,自己要心正和行為端正。哪怕世間只剩下一個人推行禮教,你再孤獨也要堅持。我們看一下歷史,古來處逆境的君子,凡是堅守正道者,只有兩種結(jié)果。有的雖然身陷囹圄,甚至獻(xiàn)出了寶貴的生命,但其形象和精神自然屹立在天地之間,聲名浩然于后世。浩然英雄氣,塞乎天地間。有的必定會突出重圍,見到曙光,迎來一片光明。
《象傳》從君子內(nèi)心端正的角度解釋:“幽人貞吉,中不自亂也?!敝?,內(nèi)部的,內(nèi)心。社會亂了,周圍的人都隨波逐流了,作為堅守正道的君子,你要做到內(nèi)心端正,要深刻明白禮教推行是不可改變的道路,是高于生命的事業(yè),只要你內(nèi)心不亂,一切都是穩(wěn)固的。我們常說,一個人沒有希望了,不是前面沒有路,而是他的心死了。心死的原因,是因為心亂了,不知道什么是正道了。只要明白推行禮教是君子永遠(yuǎn)不變的正道,這顆心就不會亂。《子夏易傳》:“履,不得其履,寧倡無僣。”推行禮教是君子一生的事業(yè),在禮教不能公開推行或者推行受阻不能前進(jìn)的時候,也就是邦無道,社會混亂的時候,最具體的還有被小人阻擋的時候。寧,寧可、寧愿。倡,《說文》:“倡,樂也?!奔幢硌莞栉璧臉啡?。引申為帶頭唱,領(lǐng)唱;倡導(dǎo)、提倡、引領(lǐng)。僣,Jiàn,古同“僭”,假冒在上位者的名義,超越本分以行事。雖然身處逆境和困境,寧愿自己先做好,哪怕只剩自己也要做好這個帶頭者。不會做超越禮教規(guī)范或者違背禮教規(guī)定行事?!岸詣偙热?,見利”。比,勾結(jié)、偏愛。當(dāng)然,九二爻身份之人也有因為環(huán)境變化而改變自己的。具有上位的六三爻屬于陰性,具有剛健屬性的九二爻反而去親近六三爻,就好比明知道居于上位的人是小人,反而去說奉承的話,反而迎合小人的行為,看上去沆瀣一氣一樣。其原因不就是為了利益嗎?所以,推行禮教的過程,君子很容易做迎合上位小人的事情,以獲得利益。的確有這樣的情況,說是等獲得利益可以更好地推行禮教,這是完全錯誤的。孟子說:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫?!边@是君子做人做事的大原則,不能因為眼前的利益而改變,改變了就是失節(jié)。當(dāng)然,這和君子進(jìn)退的方法不是一回事,君子進(jìn)退也是符合天地之道的,這里的“見利”實際上是小人之舉。“不撓其志,居易幽退”。撓,《說文》:“撓,擾也。”即擾亂。居,處于。易,變化。幽,隱蔽、隱藏。退,退隱。不要被外物和外界環(huán)境擾亂你的心志,有時需要君子根據(jù)時勢的變化隱藏自己的身份,或者退隱。但是,有一個東西一定是要堅固的,就是這顆“道心”。如果是“履道坦坦”是君子“達(dá)則兼濟(jì)天下”,那么這個“居易幽退”就是“窮則獨善其身”了。說到這個道心,南朝有一名傅大士,一生未曾出家,以居士身份修行佛道。到了三國南北朝時期,社會意識形態(tài)由儒入玄,由玄入佛。佛教傳入中國的過程,其根本是與中國文化融合的過程。傅大士創(chuàng)導(dǎo)“儒、釋、道”三教合一,南懷瑾先生說:“傅大士以道冠、僧服、儒履的表相,表示中國禪的法相,是以‘儒行為基,道學(xué)為首,佛學(xué)為中心’的真正精神,配上他一生的行徑,等于是以身設(shè)教,親自寫出一篇三教合一的絕妙好文?!蔽覀冊谶@是為了看一看傅大士的道心,關(guān)于他賣妻子的事情。傅大士為了化渡群倫,先化妻子令發(fā)道心。于是把田宅通賣掉,設(shè)齋會普供四眾,并說偈道:“舍報現(xiàn)天心,傾資為善會。愿度群生盡,俱翔三界外。歸投無上士,仰愚普令益?!眲偤茫且荒暧钟錾洗蠡哪?,大家都普遍在饑餓之中,他從設(shè)立大會之后,家中已無隔宿之糧,當(dāng)他的同鄉(xiāng)人傅昉、傅子良等人進(jìn)山來作供養(yǎng)時,他又勸導(dǎo)妻子,發(fā)愿賣身救助會費。他的妻子留妙光聽了以后,并不反對,就說:“但愿一切眾生,因此同得解脫。”大通二年(528)三月,同鄉(xiāng)傅重昌、傅僧舉的母親,就出錢五萬,買了他的妻子。大士拿到了錢,就開救災(zāi)大會,辦供養(yǎng),賑濟(jì)窮苦人。他發(fā)愿說:“弟子善慧,(傅大士又名善慧),稽首釋迦世尊,十方三世諸佛,盡虛空,遍法界,常住三寶。今舍妻子,普為三界苦趣眾生,消災(zāi)集福,滅除罪垢,同證菩提?!边^了一個月,那位同鄉(xiāng)的傅母,又把他的妻子妙光送回山中來了。從此以后,許多人都受到他的感化,也有人捐供全部財產(chǎn)作布施,大士都為他們轉(zhuǎn)贈于窮人或修道的人。子夏總結(jié)說:“履其所履,中正之吉也。”中正,內(nèi)心端正,不會被外物擾亂,不就是這顆“道心”嗎?推行禮教,弘揚圣賢之道,才是人間的大道,走上這條路便要義無反顧。所有吉利的基礎(chǔ),都是這顆“中正”之心。
六三:眇能視,跛能履。履虎尾,咥人,兇。武人為于大君。
象曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之兇,位不當(dāng)也。武人為于大君,志剛也。
《子夏易傳》:卦皆無諸,陰而三,自以為己任。眇目能視,跛足能履,豈足恃哉?僣履非位,咥其宜也。而志擬于剛,欲為武人,大君之行,兇之災(zāi)也。
《東坡易傳》:眇者之視,跛者之履,豈其自能哉!必將有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者,以明六三之無能而待于二也。二,虎也,所以為吾用而不吾咥者,凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明,不量其跛而自與其行,以虎為畏己,而去“乾”以自用。虎見六三而不見“乾”焉,斯咥之矣。九二有之而不居,故為“幽人”;六三無之而自矜,故為“武人”。武人見人之畏己,而不知人之畏其君。是以有為君之志也。
六三。六三爻作為陰爻,是天澤履卦中唯一的陰爻,所以其是有特殊含義的。我們先比較初九爻和九二爻的爻辭,再來看六三爻的特殊含義。初九爻居于“履”之初,無論是其所在的位置,還是事物發(fā)展的最初階段,所反映的都是與“履”之根本有關(guān)的。初九爻作為陽爻,是規(guī)范最根本的。九二爻呢?居于下卦之中正之位,同樣具有“履”之功能,無論是窮還是達(dá),都是吉利的,因為“禮”是符合天道的。在整個卦中所講的“陰”規(guī)范“陽”,這里的“陰”是用來表達(dá)“禮”的性質(zhì)和表現(xiàn),就像陰性的一樣。實際上,“禮”的規(guī)范還是通過“陽”來實現(xiàn)的。我們在學(xué)習(xí)爻辭的時候,要明白這一點,就是卦辭的表達(dá)和每一爻爻辭的表達(dá),其思路是不一樣的。
六三爻屬于陰爻卻居于陽位,其對于“履”的作用,自然不同于其他陽爻了。理解履卦的爻辭,一個原則就是:陽爻是“履”之發(fā)生作用的,陰爻發(fā)生作用是因為九五之陽爻,包括整個上卦乾的作用。所以,我們看六三爻來發(fā)揮“履”的作用,就好比有這個心,而沒有這個力量和身份一樣。但是,六三爻又居于“三”之陽位,其表現(xiàn)就有“陰”和“陽”不同的兩面了。我們說陰陽,從天澤履卦的六三為陰,這其中的陰陽之道,從整個卦來說,從每一爻來說,我們怎么分析都會得到智慧,這就是陰陽之道的奧妙。試想,如果這一陰爻在其他任何一爻都不是這個含義了。《子夏易傳》對六三爻的解釋,《子夏易傳》:“卦皆無諸,陰而三,自以為己任?!敝T,《說文》:“諸,辯也。”即辯論。卦皆無諸,整個天澤履卦,五個陽爻和一個陰爻,六三爻的作用,就是陰性的規(guī)范陽性的作用,每一爻都是認(rèn)可的,沒有懷疑之心或者不同觀點,所以叫“無諸”,沒有提出異議的,沒有出來辯論的。接下來,是轉(zhuǎn)折的含義。陰而三,六三爻屬陰且居于三爻的陽位。自以為己任,六三爻自己把陰爻居于陽位作為自己規(guī)范眾爻的責(zé)任,也就是說認(rèn)為這是自己的能力所為。無論是陰性的,還是陽性的,都有獨立作用的能力,但這個作用必須是受另一種力量的制約或者牽制,這就是陰陽相互作用。六三爻發(fā)揮作用,從顯性來看,是其在作用;從隱性的角度來看,其作用的力量是來自外卦之乾之剛健。這就是陰陽思維所表達(dá)的,不能孤立去看問題,所有作用的表現(xiàn)也是如此。
眇能視,跛能履。這是對六三爻“履”之表現(xiàn)的解讀,是其中的一種情形。這里用兩個比喻來表達(dá)六三爻之“履”。眇,miǎo,《說文》:“眇,一目小也?!币恢谎劬^另一只眼睛小。本義是瞇縫著眼睛努力看清。跛,bǒ,《說文》:“跛,行不正也。一曰足排之?!奔床阶硬徽?。另一種說法認(rèn)為,“跛”是用腳排開的意思。本義是一腳長一腳短,導(dǎo)致走路時身體上下起伏顛晃?!绊稹笔强礀|西不正常的人,“跛”是走路不正常的人。這兩種情形,不是什么也看不見的瞎子,也不是一步路也不能走的癱子。說明六三爻是可以發(fā)揮“履”之作用,但是不能像初九、九二這樣的陽爻一樣,畢竟還是有缺陷的?!绊鹉芤暎四苈摹钡囊馑际?,瞇起眼睛能看見,瘸子也能夠走路。這是強調(diào)六三爻的能力呢,還是表達(dá)六三爻能力的不足呢?如果是表達(dá)能力,那就說明六三爻足以發(fā)揮“履”之作用。我們看看《象傳》的解釋,“眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。”雖然瞇起眼睛能看見,但是用這種方法不能足夠獲得光明。雖然瘸子也可以走路,但是用這種方法不能足夠隨著他人行走。這是在明確告訴我們,六三爻其陰爻的屬性,是不能和陽爻一樣,發(fā)揮“履”之作用的?!蹲酉囊讉鳌返慕忉?,“眇目能視,跛足能履,豈足恃哉?”一個眼睛大一個眼睛小,瞇起眼睛能夠看見,一條腿長一條腿短,瘸著也可以走路,哪能足夠依靠呢?子夏的這一反問,更說明六三爻的不足之處。對于六三爻來說,這說明了什么?推行禮教,居于陽位的陰爻,六三爻是不能足以擔(dān)當(dāng)此任的。為什么呢?推行禮教如此偉大的事業(yè),是上行天道、下順民心的,不是具有九五之尊的君王,是不可能將事業(yè)做大的。而六三爻所執(zhí)行的是君王的事業(yè),并非其個人的行為。
六三爻,正如古往今來多少傳承圣賢之道的人,他們在每個時代都是燈塔,在每個特定的社會環(huán)境里都是一股滾滾洪流。如果單從其個人的能力和作用來說,他就像“眇”和“跛”一樣,只有承大勢并且與眾人一道才能呈現(xiàn)出剛健的乾道。所以呀,在推行禮教的事業(yè)中,不是單個人的事情,那些獨立于他人之上的所謂大師,最終不過是流星一枚而已。推行圣賢之道如此偉大的事業(yè),一定是像孔子一樣,桃李滿天下,多有繼承者如長江黃河源源不斷。因此,每個人就像六三爻一樣,而那個九五爻才是天道,其永遠(yuǎn)在那里,光照環(huán)宇、古今。六三爻所代表的就是傳燈者。
履虎尾,咥人,兇。和卦辭的“履虎尾,咥人”相比,一個是踩著老虎的尾巴,老虎是不咬人的;一個是踩著老虎的尾巴,老虎是咬人的。為什么出現(xiàn)兩種不同的結(jié)果呢?在卦辭中,針對天澤履卦來說,對乾卦這樣的老虎尾巴的規(guī)范,是順承的天道運行法則。對于六三爻來說,是以陰爻陽位的個體來面對居于上位的乾卦,具體到九四、九五和上九各陽爻。推行禮教不是個人行為,而作為六三爻之所以招來兇難,自然是以個人的私心為支配,所行的并非符合圣賢之道的事情。如果真正符合圣賢之道,一定是順承九五爻的大人之德,又何來兇險?我們看《象傳》的解釋,“咥人之兇,位不當(dāng)也?!蔽?,這里指代表身份的職位,就是發(fā)揮“履”之作用的職位。因為六三爻屬于陰爻,而陽爻是具備推行禮教能力的。當(dāng),《說文》:“當(dāng),田相值也?!奔磧蓧K田相當(dāng)、相等。這里指相抵,相等,相一致。這是說,六三爻不屬于陽爻,不具備與陽爻相一致的作用,其作為個體沒有資格去規(guī)范其他陽爻。因為陰性的數(shù)順承陽性而發(fā)揮作用,所以出現(xiàn)老虎咬人的兇險,是因為六三爻并非與其他陽爻相一致的位置,并不具備相一致的能力。對于我們現(xiàn)代人來理解,《象傳》的表達(dá)有些不具體,這是我們對陰陽的屬性理解不足的原因。陰陽的屬性,說白了就是,你是什么身份就做什么樣的事情,不具備這個身份就是越位了?!蹲酉囊讉鳌返慕忉專皟c履非位,咥,其宜也?!眱c,古同“僭”jiàn,超越身分,冒用在上者的職權(quán)、名義行事。非,違背。這里的“位”是因為六三爻的職位而表現(xiàn)出來的職責(zé)。宜,通“誼”(yì),合理的道理、行為。子夏說,六三爻作為個體,在沒有順承九五爻的命令,自行推行禮教,這是超越它的身份行事。出現(xiàn)被老虎咬人的結(jié)果,說明被咬是合理的。子夏的比喻明確告訴我們,老虎咬人是合理的。當(dāng)那些違背了自己的身份而發(fā)揮“履”之作用,就要受到老虎要人一樣的懲治。“履虎尾,咥人,兇”的意思是說,六三爻以個人身份去推行禮教,居于上位者會采取懲治六三爻的行動,對六三爻來說其行為是兇險的。
武人為于大君。武,其造字本義為肩扛兵械,出征作戰(zhàn)。武人,在先秦典籍中多次出現(xiàn)。《詩·小雅·漸漸之石》有“武人東征,不皇朝矣”,其“武人”指的是東征的將士。在《巽》卦之初六爻,爻辭有“初六,進(jìn)退,利武人之貞?!薄蹲酉囊讉鳌返慕忉尀椤袄谟露兄畡t正也”。其“武人”就是勇敢能積極前行的人。無論是天澤履卦的六三爻,還是巽卦的初六爻,其都屬于陰爻,且居于陽位。陽則剛,那么這里的“武人”代表的就是陽剛,其表現(xiàn)就是勇敢。六三爻本屬于陰爻,其因為在陽之爻位,卻行使陽剛的行為,這是違背陽之剛健、陰之順承的原則,自然不會是吉利的。我們結(jié)合前面的爻辭內(nèi)容,都是在表達(dá)六三爻不具備推行禮教的獨立能力。在這句爻辭,意思就是“武人所為,即大君之為”。大君,天子、君王,指的就是九五爻。六三爻本來是順承九五爻而行事,而獨自擔(dān)當(dāng)起推行禮教的作用。爻辭中有兩個身份,“武人”和“大君”。武人是要服從大君的安排,聽命于大君。而此處的大君,卻自行而“為”,自然是超越了他的職責(zé)。六三爻的“武人”就是其所居的陽之爻位。其為什么這樣做呢?《象傳》:“武人為于大君,志剛也?!敝荆庵?。剛,剛強。六三爻具有雙重的屬性,其本身的陰爻之陰性,還有其陽位之陽性。陽性就是它的“志”,陰性就是它的“行”,這是說它的意志和行為是不一致的。如果沒有《子夏易傳》的解釋,我們從字面自然會認(rèn)為,六三爻其意志傾向于乾卦的剛強之德,認(rèn)為這句爻辭表達(dá)的是吉利的事情。實際上,整個六三爻的爻辭,都是用來說明六三爻即陰即陽的表現(xiàn)?!蹲酉囊讉鳌方忉屨f,“而志擬于剛,欲為武人,大君之行,兇之災(zāi)也。”擬,《說文》:“擬,度也。”即揣度,推測。欲,想要,希望。“擬”和“欲”表達(dá)的是六三爻的“志”,并沒有付諸于行動。六三爻的意志揣度著如何實施剛強的做法,打算做剛健之人所做的事情,代行九五爻之職,是兇險的,會有禍患到來。
我們總結(jié)六三爻爻辭所表達(dá)的含義,就是在說,推行禮教這樣的大事業(yè)是順承天道而為,并非個人行為。具有六三爻身份的每個人,無論你的意志還是行為,以個人主義出發(fā)的時候,其結(jié)果是兇險的。六三爻爻辭的表達(dá)看似直白,甚至有點兒啰嗦,但對于所有傳承圣賢之道的人來說,其是忠告,更是警告。要充分認(rèn)識自己的身份,具有謙卑的心態(tài),即使有了六三爻之陽位的時候,也不要忘記順承的原則??匆幌?,古往今來的所謂文人之狂,其警示太有必要了。
九四:履虎尾。愬愬,終吉。
象曰:“愬愬,終吉”,志行也。
《子夏易傳》:三以不順,為眾同棄而已。近也,愼于難履者也。心懼不足相與,在乎守卑以承于上,為上所任。果獲其志,得其終吉也。
《東坡易傳》:“愬愬”,懼也。九二之剛用于六三,故三雖陰而九二之虎在焉,則三亦虎矣。雖然,非誠虎也。三為“乾”用,而二輔之;四履其上,可無懼乎?及其去“乾”以自用,而九二叛之,則向之所以為虎者亡矣,故始懼“終吉”。以九四之“終吉”,知六三之衰也。六三之衰,則九四之志得行矣。
九四,履虎尾。九四爻屬于陽爻居于“四”的陰位,相比于六四爻的陰爻居于陰位來說,看似其位不正,但對于天澤履卦的九四爻為陽爻來說,是完全符合陽爻具有推行禮教的職責(zé),自然就符合“九四”之屬性和作用了。《子夏易傳》用六三爻作為比較,來表現(xiàn)九四爻,“三以不順,為眾同棄而已。”九四爻和六三爻的共同點,就是自身具有的既有“陰”又有“陽”的特點。但是,六三爻屬于陰爻居于陽位,其自身還是陰性的,不具備推行禮教的職責(zé)。因六三爻的所作所為并不是順從九五爻的指令,與九五爻并沒有保持往同一個方向發(fā)展。六三爻最終的結(jié)果,被眾陽爻所拋棄。九四爻就不同了。其居于陰位,正是具備了順承九五爻的職責(zé);其屬于陽爻,正是具有推行禮教的能力。
履虎尾,直譯就是踩著老虎的尾巴。我們要明白,禮教的規(guī)范雖是人類文明的全部意義,但在具體實施的時候并非全部的內(nèi)容。就好比說,用禮教規(guī)范別人,包括了對他人全部人生的含義嗎?如果是那樣的話,推行禮教的人就像導(dǎo)演一樣編排他人的人生,這樣的話別人還有什么自主行為呢?當(dāng)然不是。用老虎的尾巴作為禮教的規(guī)范內(nèi)容,因為老虎能看見遠(yuǎn)方,能自行走路,這是自然的能力,不需要規(guī)范。那么,九四爻所規(guī)范的又是誰呢?《子夏易傳》說,“近也,慎于難履者也?!苯玻妇潘呢晨拷盼遑?。很顯然九四爻的“履”是針對九五爻的。慎,謹(jǐn)慎、慎重。九四爻以謹(jǐn)慎的態(tài)度對待九五爻。九五爻本是君子之德的大人,為什么還要用謹(jǐn)慎的態(tài)度。這就是人無完人的道理,伴君如伴虎嗎!九五爻屬于什么情形呢?難履者也,很難用“禮”的規(guī)定約束自己的人。這是九四爻面對的一種大人。如果是完美之德的大人,就不存在問題了。這里的“難履者”只是性格的問題,并不是人性的問題,就是說還是通情理的人,只要謹(jǐn)慎行事就可以了。
愬愬,終吉。愬,shuò,驚懼,恐懼的樣子。這句話的直譯就是,心里是恐懼的,有表現(xiàn)出恐懼的樣子,結(jié)果是吉利的。我們看上一句的爻辭,表達(dá)的是謹(jǐn)慎的心態(tài),這一句是恐懼的心態(tài),其原因就是面對的九五爻的情形不同。我們試想,在哪一種情形下能讓九四爻推行禮教而處于驚懼的狀態(tài)呢?這當(dāng)然是九五爻的問題。如果一個完全按照禮的規(guī)定井然有序的世界,還需要推行禮教嗎?正因為社會出現(xiàn)了問題,出現(xiàn)了違背禮的行為,所以才需要圣人的教化。一個社會推行禮教最大的障礙不是來自底層,而是來自朝廷,天子出現(xiàn)了問題。這句爻辭所反映的問題,是九五爻令九四爻出現(xiàn)驚懼的心理,不能向其推行禮教。但是,這種上下尊卑的關(guān)系又存在著,九四爻該如何做呢?
《象傳》說:“‘愬愬,終吉’,志行也?!敝拘?,意志得以實行,就是實現(xiàn)了自己的心愿,達(dá)到了自己的目的。這里的主語是九四爻,九四爻是執(zhí)行九五爻的指令,但九五爻的指令是違禮的,并且阻礙了九四爻推行禮教。就好比一個賢明的宰相,一個殘暴的國君,這位宰相該如何推行禮教呢?我們從《象傳》中看到了兩點,一是驚懼的心理,一是結(jié)果吉利。這也充分說明,九四爻順應(yīng)天道,能匡正自己的行為,適應(yīng)各種環(huán)境,而達(dá)到目的?!蹲酉囊讉鳌返谋硎龈鼮榫唧w,“心懼不足相與,在乎守卑以承于上,為上所任。果獲其志,得其終吉也?!币驗榫盼遑辰o九四爻帶來的是驚懼心理,九四爻不值得跟隨九五爻。九四爻仍堅持在自己的位置上行事,還守著相對于九五爻卑微的位置,是因為這個位置是九五爻賜予的,必須從行為上遵從九五爻。我們是不是也會遇到那些不稱職的上級,你還堅持在那個位置上,是因為需要這個位置做事情。你尊重這樣的上級,是尊重他的位置,而不是他這個人。這樣做的目的,就是為了實現(xiàn)自己的意志。最終的結(jié)果,是吉利的。我們總結(jié)九四爻的爻辭,難在居于下位的向居于上位的推行禮教,其困難都是不以禮行事的九五爻,該如何去面對。
九五:夬履,貞厲。
象曰:夬履貞厲,位正當(dāng)也。
《子夏易傳》:三柔失位,志比武人。五為一卦之主,明得帝位取而決之,非求系于情也。然三者,眾之趨也。雖曰決之,正之危也。位正當(dāng)也,何其患乎?
《東坡易傳》:九二之剛,不可以剛勝也,惟六三為能用之。九五不付之于三,而自以其剛決物,以此為履危道也。夫三與五之相離也,豈獨三之禍哉?雖五亦不能無危。其所以猶得為正者,以其位君也。
九五。九五爻作為一卦之主,外卦又是乾卦,后人理解總以乾卦之九五爻來對比理解,以為與之相近。我們分析履卦,從“禮”的含義和推行,其有兩個中心的,一是代表“禮”之推行的六三爻,一是一卦之主的九五爻。針對推行禮教來說,我們要明白,教化是柔性的,是喚醒被教化者的自覺,這是教化所使用的方式。所以,履卦用六三爻的柔性來表達(dá)禮教的推行。對“禮”的含義及其外用的表述,是針對眾生的具體情況而定的,其根本的原則是不變的,其如何具體施行卻因人而異。比如孝道的推行,孝是人類最美的品德,是第一位的,是一個人修身最基本的要求;而對于如何具體行孝,只能講大原則,每個人依照大原則并根據(jù)自己的具體情況來做好。說具體了,禮教的推行神對每個個體來說,是不可以量化的。比如,做兒女的因為工作長期在外,不能在父母面前行孝,只能通過打電話問候或者逢年過節(jié)回來。我們能用量化的打幾次電話和必須什么時間回來進(jìn)行量化嗎?當(dāng)然不能。我們在比較九五爻對其他爻下指令就不同了,那是要具體化的,你必須做到什么程度才行。所以,乾卦的九五爻,居于尊位,其德行的外用也是剛健的;履卦的九五爻,同樣居于尊位,其推行禮教的過程則是柔性的,要通過六三爻的陰柔發(fā)揮作用。我們看《子夏易傳》,就明白為什么解釋九五爻卻又拿六三爻來解釋,這就是履卦所表達(dá)含義的原因。“三柔失位,志比武人。五為一卦之主,明得帝位取而決之,非求系于情也。然三者,眾之趨也。”六三爻其性柔,其推行禮教和它所在的職位相違背。這里的“失位”就是我們在學(xué)習(xí)六三爻的時候所講的,本來是執(zhí)行九五爻的指令,卻認(rèn)為這是自己的能力所為。所以,六三爻的意志決定,仿照剛健的陽爻行事。九五爻作為一卦之主,眾爻明見其獲得帝位,聚合眾爻并且做出決斷而推行禮教,并非如六三爻一樣,眾爻是因為接受教化且推行禮教,有情傾向之。六三爻呢,就是眾爻趨向禮教的表現(xiàn)。因此,我們理解九五爻,要從卦的本身來看。
夬履。夬,《說文》:“夬,分決也。”即分手引決。決,同“決”?!皦笔恰霸E”和“玦”的本字。對于“夬”如何理解,我們不能離開《周易》本身。六十四卦之一的澤天夬卦,正好與天澤履卦的上下兩卦互換。夬卦的《彖辭》明確說,“夬,決也,剛決柔也”,“夬”就是決斷的意思,剛性的決斷柔性的。在履卦中,對“履”之作用起決斷作用的是九五爻。所以,“夬履”的含義正說明了九五爻在履卦中的身份,就是推行禮教的決斷者。
貞厲。我們學(xué)習(xí)天水訟卦的六三爻爻辭時,對“貞厲”進(jìn)行了解讀。貞,《說文》:“貞,卜問也?!奔床穯柹耢`。由卜問神靈能得其正,故引申為“正”。正的,就是不偏斜的,就是合乎道的。在這里是指九五爻所在之位,以及推行禮教所付出的行動。厲,《說文》,“厲,旱石也?!奔创趾返哪サ妒T谶@里作“有威力的”。我們從字面理解“貞厲”,意思就是合乎正道是危險的。那么,這里的“貞”對九五爻來說是什么意思呢?九五爻只是推行禮教的最高決斷者,既不是“禮”的創(chuàng)造者,也不是“禮”的具體實施者,因此并非履卦本義的正位,其正位的含義在六三爻的陰爻。另一方面“貞”的含義,就是推行禮教具體的標(biāo)準(zhǔn)。我們在上文學(xué)習(xí)的時候,明白推行禮教是不能量化的,不能有一個具體的標(biāo)準(zhǔn)。有了這個標(biāo)準(zhǔn),多數(shù)人是做不到的,如此規(guī)定會過去死板,很難做到應(yīng)機而化。貞厲,就是死板地推行禮教,用框框式的方法推行禮教,自然是危險的。
我們再看《象傳》的理解,“夬履貞厲,位正當(dāng)也”。位,爻位,職位。這是說九五爻居位端正,是因為其陽爻居于陽位,且是一卦之主的端正之位。當(dāng),是指九五爻的行為,是與它的位置相一致的,就是說九五爻做了分內(nèi)的事情,合乎本分的事情。同樣,六三爻的《象傳》有“咥人之兇,位不當(dāng)也”,其兇險的一面就是沒有按照自己的本分做事,不能完全執(zhí)行九五爻所發(fā)出的指令。《子夏易傳》的解釋:“雖曰決之,正之危也。位正當(dāng)也,何其患乎?”子夏的解釋中,有兩個“之”,其代表的是同一個含義,都是指對禮教的推行。雖然說九五爻是推行禮教的決斷者,如果用條條框框,甚至量化去推行禮教,是危險的。盡管如此,因為九五爻居于端正之位,其做好分內(nèi)的事情,還用擔(dān)心有什么禍患嗎?我們總結(jié)九五爻的爻辭,要明白并非居于九五爻就說明所有的做法都是正確的,因為每一卦都代表的不同的階段,不同的含義。除了乾坤二卦,其余的六十二卦都代表的是部分內(nèi)容,都是在乾坤二卦的大原則下講道理的,這一點是解讀六十四卦的原則。即使居于端正之位,其行為也會出現(xiàn)陰陽的、對與錯的兩面性,因為所遇之人和所遇之事不存在完美的事情。我們學(xué)的九五爻,如此去理解,道理就在于此。
上九:視履,考祥。其旋,元吉。
象曰:元吉,在上,大有慶也。
《子夏易傳》:積善之家,必有余慶,歸其本也。不顧其邪,自履其所得,履之終也。則可以心視其往之履,而考其善應(yīng)也。積其行,得其終,歸其有慶者矣。旋其元吉哉。
《東坡易傳》:三與五,其始合而成功;其后離而為兇。至于上九,歷見之矣,故視其所履,考其禍福之祥,知二者之不可以一日相離也①而復(fù)其舊,則“元吉”。旋,復(fù)也。
【校注】
可以一日相離也,《蘇氏易傳》無“以”字。
上九。上九爻居于陰位而顯陽剛之性,從其本身來說陰陽和合,所謂履卦之終,乃是推行禮教的結(jié)果和收獲。從初九爻推行禮教之始的“素履”,到“履道坦坦”、“武人”、“履虎尾”、“夬履”,是不同階段、不同身份推行禮教所面對的具體事情和解決辦法。對于禮教的推行,一個社會最基本的單位就是家庭,家庭最基本的組成就是夫妻、夫子等等關(guān)系。整部《周易》智慧的應(yīng)用,即天道的外用,無非就是地道、妻道、臣道的關(guān)系,禮無所不在、無時不在,體現(xiàn)在社會的層層面面。所以,到了上九爻,是推行禮教目的的實現(xiàn),并不是要進(jìn)入下一個階段,因為禮教的推行沒有下一個階段。從推行禮教的開始,到推行禮教的結(jié)果,是一個位置,就是符合天地之道的美善,融化在社會之中?!蹲酉囊讉鳌返慕忉?,“積善之家,必有余慶,歸其本也。不顧其邪,自履其所得,履之終也?!睔w其本也,回歸到禮教推行的源頭。推行禮教的重點就是起點,說明天道之美和人心之善事一體的。“積善之家,必有余慶”,這是《坤卦·文言傳》里的話,是說一個家庭因為善行的積累,除了自身享受到福報,必定有多余的福澤能夠福及子孫。顧,《說文》:“顧,環(huán)視也?!奔椿仡^看。邪,不正當(dāng)?shù)?,罪惡的。每個人不可能在按照禮的規(guī)范做得很完美,必定有違背禮教的事情,并且還很多。這時候,如何對待自己的過錯呢?不要回頭看自己的惡行。這很關(guān)鍵,就像有的人在懺悔自己的罪過,因為那些罪過會讓人下地獄,所以人如果把注意力盯著自己的過錯,就沒有希望了。所謂懺悔,更應(yīng)把主要的精力用在后面如何做好。因此,要用禮教的規(guī)范來約束自己的一切行為,這就是禮教的結(jié)果。對我們每個人來說,推行禮教從現(xiàn)在開始,要求自己當(dāng)下該如何行動??创四??對他人過去違禮的行為,不要去盯著不放,每個人其實都是罪惡累累的,從嚴(yán)格意義上來說。
視履,考祥。我們在上文所說不要把注意力盯著過去如何違禮,并不是不對過去的行為進(jìn)行審視。推行禮教沒有階段,但人生的成長卻有階段,每個人接受禮教的規(guī)范卻有階段。上九爻作為接受禮教的結(jié)果,在這個階段我們該如何做呢?視履考祥。視,《說文》:“視,瞻也。”即遠(yuǎn)眺。這里指考察、察看、審察。審查自己接受禮教和推行禮教的過程,即視履??迹墩f文》:“考,老也。”即衰老。這里指檢查。祥,《說文》:“祥,福也。一云善。”即福瑞。一種說法認(rèn)為,“祥”是“善”的意思。這里指善的??枷?,檢查自己哪些行為是善的,是符合禮的。我們的古圣先賢有多智慧,在對待過去所為,包括違禮和以禮行事方面,不應(yīng)把注意力放在過錯上,而是多關(guān)注自己的善行。這樣就給眾生在學(xué)禮的這條路上,一個積極向上的助力。這就算古圣先賢對后世學(xué)者們的一種鼓勵方式吧!《子夏易傳》解釋說:“則可以心視其往之履,而考其善應(yīng)也”。這是以“不顧其邪,自履其所得”為前提來說的,就可以用這種方法在內(nèi)心審視自己推行禮教的過程,能考察自己哪些行為是與美善相應(yīng)的。
其旋,元吉。在上九爻爻辭學(xué)習(xí)馬上結(jié)束的時候,我們回過頭來看這一卦的卦辭和爻辭,這么少的文字要想把推行禮教的內(nèi)涵表達(dá)出來,那實在是很難盡其義的。這的確給我們后世的學(xué)者,帶來了一個艱難的課題,如何解釋才能更接近圣賢之道的本義,才能更詳盡地表達(dá)出來呢?我們從這四個字的本義直接來翻譯。旋,《說文》:“旋,周旋,旌旗之指麾也?!奔磽]轉(zhuǎn)旌旗,表示將帥發(fā)出作戰(zhàn)指揮信號。本義是歸營的軍隊轉(zhuǎn)動旗竿使旗飄揚。這里指返回或歸來。元吉,從開始就是吉祥的?!捌湫?,元吉”,返回,從開始就是吉祥的。首先說“旋”之“返回”,這是說上九爻作為推行禮教的成果,再返回到推行禮教之初。元吉,是說禮是天道運行美善的開始,從整個過程的推廣和實施都是美善。從這四個字,我們看到的是開始、推行和成果,一切都是美善的。這四個字從小處說,關(guān)乎每個人的修行;從大處說,關(guān)乎整個人類文明的發(fā)展;可以說無所不包。人類一切美善獲得的過程,以及一切美善在人類文明的延續(xù),都包含在其中,其含義太廣大了?!断髠鳌分粚Α霸苯o予解釋,“‘元吉’,在上,大有慶也?!币馑际钦f,開始就是吉利的,這是說上九爻作為推行禮教的結(jié)果,居于六爻之上位,大有福澤。《子夏易傳》解釋說:“積其行,得其終,歸其有慶者矣。旋其元吉哉?!倍Y教的推行,是每個人對自己善行的不斷積累,得到其想得到的結(jié)局,返回到有福澤的人。這里有一個問題,子夏所說的人通過積累善行,得到想得到的結(jié)果,何以認(rèn)為是回歸到有福澤的人?這里說的是人性的根本是善的問題,在儒家的學(xué)問體系中,稱之為“性命學(xué)”。人性的根本是善的,還是惡的,這個問題之所以討論不清,是因為儒家典籍傳承下來的有限內(nèi)容,無法讓我們系統(tǒng)化。從子夏的這句話,我們似乎可以明白所言是講人一開始就是美善的,當(dāng)惡的心行出現(xiàn)的時候,通過學(xué)禮,以禮而行,最終可以返回人性之初的美善。所以說,“旋其元吉哉”,返回到起初的吉祥。有關(guān)這個問題,我們未必能通過儒家學(xué)問搞清楚,就目前儒釋道學(xué)問的綜合運用,這已經(jīng)不是問題了。在這只是提一下,請大家注意。
總結(jié)天澤履卦之全部含義,我們又如何能全明白呢?這就是《周易鑿光》名稱的欣喜和無奈吧!
王宏杰 (平原儒生)
河北滄州人。
詩人,
中華傳統(tǒng)文化傳播者,
儒家文化與大乘佛法踐行者,
《復(fù)活論語》學(xué)習(xí)和教育體系創(chuàng)始人,
《周易鑿光》學(xué)習(xí)和教育體系創(chuàng)始人,
曲阜市教體系統(tǒng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育特聘講師,
中國教育發(fā)展戰(zhàn)略學(xué)會傳統(tǒng)文化教育專業(yè)委員會專家委員,
博鰲教育創(chuàng)新論壇傳統(tǒng)文化專委會首席專家,
曲阜儒風(fēng)國學(xué)院院長、導(dǎo)師。
生長于華北平原,滄州以南潴龍河北岸。于天山腳下近三十載,博覽群書,深入經(jīng)典,勤學(xué)不輟,研習(xí)儒學(xué)、佛學(xué)、道學(xué)、易學(xué)經(jīng)典,尤其對先秦文化的探索別開生面。主張用“追根溯源”到“正本清源”的治學(xué)路徑,意在尋找各種文化的源頭。從師于廬山東林寺大安法師,系統(tǒng)學(xué)習(xí)南懷瑾先生著述。
數(shù)十年來深入學(xué)習(xí)《周易》的應(yīng)用系統(tǒng),運用多種方法進(jìn)行實踐,尤其對“梅花易數(shù)”的運用極其純熟。為了進(jìn)入《周易》的殿堂,解開《周易》卦辭、爻辭之謎底,以《十翼》為金鑰匙,沿著《子夏易傳》和《東坡易傳》所傳承的《周易》之源流,終于看到了《周易》的光芒。古今學(xué)“易”者,因被其即厚且高的墻壁阻擋,便把學(xué)習(xí)收獲稱為《周易鑿光》。
研究古今諸家《論語》解讀版本,繼承南懷瑾先生、錢穆先生、李炳南居士對《論語》的注解思路,提出“復(fù)活”的觀點,完成《復(fù)活論語》,全書近150萬字。《復(fù)活論語》是“集百家之說,近一家之言”的重要著述,將一部“波瀾壯闊、蕩氣回腸”的《論語》呈獻(xiàn)給讀者,是《論語》研究史上的里程碑。
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