破譯《周易》履卦之推行禮教的全部智慧

破譯《周易》需要的方法和鑰匙

因為后人不能清晰地解釋《周易》是一部什么樣的經(jīng)典，從古至今竟然有很多研究者，認(rèn)為《周易》是用來占卜的書。王宏杰研究《周易》，從多年的象數(shù)運用入手，在完成《復(fù)活論語》的基礎(chǔ)上，參考其他先秦典籍，立足于《周易》本身，通過《十翼》進(jìn)入《周易》的殿堂。因為《周易》的文字表達(dá)系統(tǒng)屬于“古義”，孔子在《周易》的發(fā)展上具有劃時代的作用，其講解的內(nèi)容屬于“今義”。對于，孔子的解讀，我們是很容易明白的，而不明白的部分，通過《子夏易傳》來解決。因此，就像從厚厚的一堵墻鑿開一個孔一樣，《周易》的智慧光芒終于照射出來。所以，王宏杰對其《周易》的解讀系統(tǒng)，叫做《周易鑿光》。

歡迎四海同仁前來曲阜儒風(fēng)國學(xué)院，共同修學(xué)。讓我們回到先秦，從追根溯源到正本清源，尋找中華民族偉大文明留給世界的自信。

履：履虎尾，不咥人。亨。

彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰： 上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。

初九：素履，往，無咎。

象曰：素履之往，獨行愿也。

九二： 履道坦坦。幽人貞吉。

象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

九四：履虎尾。愬愬，終吉。

象曰：“愬愬，終吉”，志行也。

九五： 夬履，貞厲。

象曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。

上九： 視履，考祥。其旋，元吉。

象曰：元吉，在上，大有慶也。

王宏杰解讀

我們開始學(xué)習(xí)天澤履卦。履卦是小畜卦的反卦，而小畜卦是講事物在發(fā)展之最初階段的畜藏。對于“畜藏”的理解，我們是從某一點，或者借助于某一片面來理解的，這是針對我們學(xué)習(xí)者思維局限和認(rèn)識局限的原因，不得不簡單入門，隨智慧不同而求得的境界不同罷了。如果我們放在天地萬物生成最初階段的畜藏來理解呢？所以，小畜卦的含義就更廣大了。天地生成以后，萬物發(fā)展皆有最初階段，何嘗不需要“畜藏”呢？完成最初的畜藏，那就需要“履”的階段了。

我們先看“履”字的含義，履，《說文》：“履，足所依也?！奔茨_在行路時所依賴的安全保護(hù)物，即鞋子。我們理解天澤履卦為什么用“履”來表達(dá)的，若從其含義的作用和發(fā)揮來說，那是怎么講也講不完的，因為“履”的作用是可以通達(dá)人類文明的一切事物。因為，我們從其本義上入手，便是很方便。履，是什么？就是我們腳上穿的鞋子。我們要走路，要走的好，走的正，走的遠(yuǎn)，這是需要腳上的鞋子。所以，古圣先賢從這個“履”而得到啟示，便作為“天澤履卦”的卦名了。而《帛書周易》對這一卦，其卦名是“禮”，足見“履”的含義就是用來表達(dá)“禮”的?！薄岸Y”是什么？《左傳·昭公二十五年》：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！倍Y，包括了天地之間的一切規(guī)則和人類行為的所有符合天道、地道法則的所有規(guī)范?！缎蜇詡鳌氛f：“物畜然后有禮，故受之以履?！比f物在形成一定的勢頭，在經(jīng)歷過畜藏階段后，必須有“禮”的規(guī)范。這個“禮”，小到管理民眾的制度，并且這個制度是不變的，它只能隨著越來越規(guī)范，其內(nèi)容越來越豐富。對人們聚眾發(fā)展事業(yè)來說，就是管理制度。我們明白了這個道理，所以到了天澤履卦這個階段，就用“履”來表達(dá)，讓人們通過這一卦獲得智慧?！蹲酉囊讉鳌氛f得更清楚：“畜眾則有治也，修禮以整之，故受之以履?！睆纳鐣卫韥碚f，蓄養(yǎng)民眾就必須有治理的方法，施行禮教能夠治理民眾，因此用“履”來表達(dá)，讓人們獲得智慧。在儒家的學(xué)問中，對社會的管理，禮教是最根本、最有效的。在《論語·為政篇》第三章，子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！笨鬃诱f：“用國家的政策、法令來引導(dǎo)并管理百姓，用刑法使百姓與政策和法令一致，百姓會想辦法免罪而且沒有羞恥之心。用道德引導(dǎo)并管理百姓，用禮的規(guī)定使百姓與道德的規(guī)范一致，百姓會有一顆知恥之心并且不斷糾正自己的過失?！?/p>

從社會治理的角度來看，天澤履卦所表達(dá)的智慧，是“禮”的開始，所以這是社會文明的開始，儒家文化的禮教思想全部基于此。一個看似簡單的“履”字，是表達(dá)人走路時所穿的鞋子，來規(guī)范人走路的，走路時受到保護(hù)，能夠走得更遠(yuǎn)。由此，“禮”的教育便產(chǎn)生了，那就是遵從天地之道的社會秩序。古人是通過一個例子來表達(dá)，它不是簡單地說明穿鞋子走路，而是說明一個法則，一個規(guī)則，就是人類社會需要一個完美的管理法則，來進(jìn)行規(guī)范，就是禮教。對個人來說，禮教就是從修身、齊家到治國、平天下的過程；對社會來說，政治管理和百姓教化的目的就是一個安定、和諧的社會環(huán)境。這一切都是“禮”。

履：履虎尾，不咥人。亨。

彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。

《子夏易傳》：履，一陰而履于陽，為下之長，眾之趨焉。是以危而履虎尾也，語其上下，則下承上也。言其情，則說而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人。亨，情之所歸，則三也。故以卦命之，其于履，則剛中正，履帝位而不疚。其義也，能制其度，得其光明也。陰者，陽之求，而履之陽。不競者，以陰失位而兇，陽抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。

《東坡易傳》：“履”之所以為“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無者為之用也?！扒庇芯哦?，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用于六三而莫之咥？以六三之應(yīng)乎“乾”也。故曰“說而應(yīng)乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”?！皯?yīng)乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭；有爭，則“乾”病矣。故“乾”不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異于五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至于危而三見咥。卦統(tǒng)而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見其離之兇。此所以不同也。

履。天澤履卦的卦辭，通過《彖辭》的解釋，很顯然分為三部分。對于天澤履卦的“履”，我們不能死板地就理解為腳踩在什么地方，因為履卦是表達(dá)事物發(fā)展到一個特定階段該如何做的事情，因為就用“禮”來注解。禮，是個很大的概念，包括了天地之間的一切法則。而我們理解這一卦，“履”就是最初的規(guī)范，只要有人存在，任何事業(yè)都有最初的階段，當(dāng)然也包括整體的階段，那就要立規(guī)矩，有標(biāo)準(zhǔn)，總起來就是如何規(guī)范隊伍，這就是“履”的含義。我們看天澤履卦的卦象，五個陽爻，一個陰爻居于下卦的上位。這一陰爻是做什么呢？是用來規(guī)范“陽”的。在任何發(fā)展的最初階段，最主要的事情就是積極進(jìn)取，向前發(fā)展，這是主旋律。但是，并不能因為處在發(fā)展的階段，而沒有規(guī)矩，這樣容易導(dǎo)致違背初衷的東西滋生起來，所以需要柔性的內(nèi)容來規(guī)范?！跺柁o》解釋說：“履，柔履剛也?！甭牡暮x，就是用柔性的東西來規(guī)范剛性的東西。我們舉一個例子，一個團(tuán)隊在最初階段的事情，為了便于管理開始制定制度，但是這個制度對有的人不起作用，越是能力強的，越是位置高的都不遵守這個制度。那么，這個團(tuán)隊一定是有問題的。六三爻的陰爻，雖然位居下卦的上位，并不是代表只有居于基層的人才遵守這個制度。所以，《子夏易傳》解釋說：“履，一陰而履于陽，為下之長，眾之趨焉?！碧鞚陕呢运鶄鬟_(dá)的智慧，就是一陰能夠規(guī)范眾陽，這個規(guī)范是適用于任何人的。六三爻的“陰”作為下卦的最高位，代表的是最初階段，所有的陽爻都要趨向于陰爻的要求，就是都要遵守這個規(guī)范。

我們從天澤履卦的卦象和來看，上卦為乾卦，下卦為兌卦，乾卦為父親，兌卦為少女。乾卦的身份是高的，但是其對兌卦是有特殊感情的，就像做父親的很多時候聽從女兒的要求一樣，柔性的東西是在規(guī)范和左右陽性的東西，這就說出的“禮”的本質(zhì)。禮，是規(guī)范，不是強制性的，是需要人來自內(nèi)心的約束。禮，就是規(guī)矩，無規(guī)矩不成方圓。就像乾卦順從兌卦的意愿，無論你是什么身份的人，哪怕是貴為天子，也要遵從禮的規(guī)范。從天澤履卦的爻象來看，六三爻是下卦之長，這其中的智慧是說，對基層的民眾來說，禮的規(guī)范是必須要做到的事情，也是規(guī)范的重點。實際上，幾千年來對民眾的管理最大的問題，就是禮教，包括儒家的孝悌忠信的教育，如何來通過禮教規(guī)范。乾卦所代表的三個陽爻就好比各級的管理者，其接受禮教的規(guī)范和民眾是有差別的，這就屬于對為政者進(jìn)行的“禮”的教化。對管理者，儒家文化的“學(xué)而優(yōu)則仕”就解決了教化的問題，必須是接受圣賢教育優(yōu)秀的人才能為政，如果不是以此為標(biāo)準(zhǔn)，整個官場一定是混亂的。因此，必須有完整、完美的符合“禮”的官員選拔制度。我們總結(jié)一下，民眾需要禮教來規(guī)范，接受禮教規(guī)范優(yōu)秀的人才能為政。

履虎尾，不咥人。咥,讀作dié，咬。這句話的直面意思是，踩著老虎的尾巴，老虎是不咬人的。我們不僅問，老虎代表了什么？為什么要踩著老虎的尾巴？本來咬人的老虎，為什么踩著它的尾巴，卻不咬人？所以，我們要弄明白，古人通過這句話向我們傳達(dá)了什么樣的“禮”的含義，就是這個“禮”到底是用來規(guī)范誰的？帶著這些疑問，我們僅僅從字面直接來理解，是很難找到答案的。我們看“履”卦的含義，就在于六三爻的陰規(guī)范整個履卦中的五個陽爻，就是陰性的規(guī)范陽性的，對人類文明來說，就是“禮”的產(chǎn)生。而整個履卦又分為兩部分，一是下卦的兌卦，一是上卦的乾卦。對于下卦來說，六三爻的陰爻來規(guī)范初九爻和九二爻，自然是順理成章的。但是，以六三爻之下位來規(guī)范上卦的乾卦，那問題就不那么簡單了。因為什么？因為乾卦居于上位呀。在這里，古人用老虎來代表居于上位的乾卦，就是說柔性的“禮”來規(guī)范乾陽，就像人們馴虎一樣，你去規(guī)范老虎的動作，老虎會接受嗎？這里用老虎不咬人告訴了我們答案，是會接受的。為什么規(guī)范老虎的尾巴呢？因為嘴巴、虎頭、前爪代表的是老虎動作的主要部分，這些部分是合乎規(guī)范的，這里用尾巴來代表不規(guī)范的部分。這里是告訴我們，居于上位的管理者，就是乾卦所代表的，就是老虎所代表的，他們所部遵循“禮”的部分，是需要進(jìn)行規(guī)范的。同時，明確指出，老虎是不咬人的。所以呀，古人告訴我們，在一個群體中，甚至在一個社會管理體系中，管理者和被管理者，這其中的管理者是很容易遵守制度的，就是用“禮”的規(guī)范來教化他們的時候，它們很容易接受。而作為那些管理者，自身因為管理者的身份，往往忽略了、甚至不在乎“禮”的規(guī)范。為什么呢？因為他們是社會制度的決策者呀，所有的制度、規(guī)定等仿佛是不約束他的，所以在規(guī)范他們的時候就想規(guī)范老虎的尾巴一樣。但是，真要用“禮”來規(guī)范這些像老虎一樣的管理者，他們是不會反對的。

我們看《彖辭》的解釋，“說而應(yīng)乎乾，是以‘履虎尾，不咥人’”。為什么規(guī)范老虎的尾巴，老虎不咬人呢？這是因為天澤履卦的乾卦和兌卦的關(guān)系，用兌卦的來約束乾卦。兌卦與乾卦的關(guān)系，就是少女和父親的關(guān)系，當(dāng)父親存在不足之處，有不符合“禮”的行為時，那就要“說”。說，讀作shuō，《說文》：“說，釋也，一曰談?wù)f也。”即解釋說明。一種說法認(rèn)為，“說”是“交談”的意思。這個“說”字是在告訴我們，對居于上位的人違背“禮”的規(guī)范時，要通過講道理的方式，對存在的問題要進(jìn)行解釋和說明。當(dāng)居于上位的“乾”明白了其中的道理時，自然會對居于下位的“兌”進(jìn)行應(yīng)和。我們總結(jié)《彖辭》的解釋，就是當(dāng)管理者有違背“禮”的行為時，居于下位的通過解釋說明，會得到上位的應(yīng)和的。但是，這里的居于上位者，一定是乾卦代表的君子，此為君子有過錯，被指出來就可以改正，接受規(guī)范。而非君子之人居于上位，你去勸說他會是什么情況呢？在《論語》之“里仁篇”第二十六章中有“事君數(shù)，斯辱矣”，意思是說，侍奉國君，頻繁地給他講“仁”，就會被國君羞辱。這種國君并非乾卦所代表的君，而是小人。我們再看《子夏易傳》的解釋，“是以危而履虎尾也，語其上下，則下承上也。言其情，則說而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人。”為什么要“履虎尾”呢？是因為“?！薄Ｎ?，不安全，危險。對管理者來說，其位置不穩(wěn)固的原因，就是像《論語》之“八佾篇”的“八佾舞于庭”的事情發(fā)生。居于上位的人，尤其是朝廷的人做出違禮的事情，這才是不可救藥的。居于廟堂之上的人違背禮，百姓就會對她們失去信任，國君和百姓之間的關(guān)系就如同水火了。這時，就需要有人對其講出如此下去對導(dǎo)致什么樣子的上下級之間的關(guān)系。有時確實是需要進(jìn)行辯論一樣的講道理，最終會因為居于上位的人遵循禮的規(guī)定，得到民眾的尊奉。要注意的是，在表達(dá)的時候，要把兌卦與乾卦之間的這種感情說出來，就是曉之以理，動之以情。居于下位的人去給居于上位的人推行禮教，其中的“情”很重要，否則就會走向相反的方向。如果居于上位的人丟失了禮教的規(guī)范，又能在他人勸說后能全部的恭敬地接受，就是爻辭中所說的老虎不咬人。那反過來，咬人的老虎是什么人？小人呀！試想，你去勸說一個位高權(quán)重的小人按照禮的規(guī)范去做事，去做一個君子，結(jié)果嚴(yán)重的會招來殺身之禍，就是被老虎咬死了。

亨。這里是指禮樂教化的亨通氣象，就是乾卦所代表的景象。有“禮”的解釋，在《論語》之“顏淵篇”第一章有，“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”這里的“復(fù)禮”，就是恢復(fù)到符合“禮”的先王之道。為什么要恢復(fù)呢？是因為人們的私欲膨脹，整個社會出現(xiàn)了違背“禮”的現(xiàn)象。意思是說，顏淵問什么是仁?？鬃诱f：“克制自己的私欲，恢復(fù)到用先王之道，用以規(guī)范自己，就是仁。如果國君有一天時間能做到‘克己復(fù)禮’，整個天下就有希望回到仁的狀態(tài)。能不能做到仁，是通過自己才能做到，難道還要靠別人嗎？”后人對“克己復(fù)禮”出現(xiàn)嚴(yán)重的誤讀，竟然認(rèn)為是要求回到周朝的政治體制，你說這不是開歷史的倒車嗎？卦辭用一個“亨”字，表達(dá)了整個社會符合“禮”的文明氣象，而決定文明氣象出現(xiàn)的是誰呢？從履卦中我們可以明白，就是居于九五爻之位的大人呀，實際上就是天子。我們從儒家的諸多典籍中，都能找到依據(jù)，社會的混亂，人們不按照“禮”的規(guī)定做事，是從天子開始的。一個時代出現(xiàn)文明氣象，也是從天子以身作則開始的。

《彖辭》解釋說：“亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也”。帝位, 天子之位。疚，害、災(zāi)殃。顯然，“禮”的推行，是從居于天子之位的人接受“禮”的規(guī)范開始的，這需要天子具備乾卦之君子的剛健，也具有君子的內(nèi)心端正。因此，天子居其位并且按照“禮”的規(guī)定治理國家，就不會有災(zāi)殃，就會出現(xiàn)社會和諧的光明氣象。通過《彖辭》的解釋，一個國家的災(zāi)殃，是從違背禮的法則開始的。我們不禁要問了，整個世界都在做違背“禮”的事情，那又如何解釋？這就是人類的悲哀呀！造成世風(fēng)日下的根本原因，就是“人欲”與“禮”相違背了。如何解決呢？就是“克己復(fù)禮”。孔子的意思是“克”，即克制人的私欲，這屬于修身的事情。但是，后來理學(xué)和心學(xué)，卻把這個“人欲”該如何解決，發(fā)明了自己的說法，是與孔子的精神相違背的。二程說:“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。滅私欲則天理明矣?！比说乃接秩绾文堋皽纭?，而孔子是“克”，因為人的私欲是“滅”不掉的。并且，二程包括后來的王陽明也沒有找到一個滅掉私欲的方法。再看朱熹的說法，“孔子所謂‘克己復(fù)禮’，《中庸》所謂‘致中和’，‘尊德性’，‘道問學(xué)’，《大學(xué)》所謂‘明明德’，《書》曰‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中’，圣賢千言萬語，只是教人明天理、滅人欲?！备痰摹皽缢接币粯?，朱熹的“滅人欲”，這種理解來自佛教的“熄滅貪嗔癡”。我們在這里一比較，就看出“心學(xué)”和“理學(xué)”所存在的問題。這里不是我們展開來說的重點，就是為了說明后人如何對待“禮教”所存在的問題。

我們再看《子夏易傳》的理解，“亨，情之所歸，則三也。故以卦命之，其于履，則剛中正，履帝位而不疚。其義也，能制其度，得其光明也。陰者，陽之求，而履之陽。不競者，以陰失位而兇，陽抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。”這段話分為四部分。推行禮教，能做到亨通、順達(dá)，也就是自上而下能推行，根本的基礎(chǔ)就是要有情。這種情感，就像履卦中的五個陽爻對六三陰爻的情感，這是符合陰陽之道。這就好比君臣的關(guān)系，臣民的關(guān)系，這是水能載舟的關(guān)系，彼此而互相存在并且發(fā)揮自己作用的關(guān)系，這種情感是本來具有的，自然而然的。我們在推行禮教的時候，不是刻意去改變什么，是讓因為人的私欲而變得混亂的世道，回歸到符合天地之道的法則中來。因此，古圣人為了表達(dá)“禮”的內(nèi)涵，就用天澤履卦來表達(dá)給我們。居于九五之尊的天子只要帶頭推行禮教，自己先做到剛健、內(nèi)心端正，就不會有災(zāi)殃。禮教的推行因其符合天道地道的法則，表現(xiàn)是適宜的，合乎道德，并且能以“禮”的規(guī)范來制定法度，在社會管理中推行，就會出現(xiàn)社會和諧的光明氣象。天澤履卦中，用陰爻表達(dá)禮教的規(guī)范，用陽爻表達(dá)需要規(guī)范的一切。禮教能夠得到推行，是因為社會的需求，自上而下的為政者為了達(dá)到社會和諧的目的，必須遵循禮教，這是唯一的出路。子夏最后特別指出，當(dāng)社會變得不遵循禮教了該如何去做。整個社會已經(jīng)出現(xiàn)不爭相談?wù)撊绾瓮菩卸Y教了，是因為禮的教化不再是作為主要的方法，因此整個社會就兇險了。我們看，一個社會最大的兇險，不是貧窮，不是其他的原因，就是沒人有再推行圣賢之道。要讓人們以禮行事，要從管理者開始，這是自上而下的行動。國君先正己，大臣自然就正了，民風(fēng)自然也就好了。社會的混亂一定是從朝廷開始的。我們總結(jié)天澤履卦的卦辭，這三部分說明了什么，一是，“禮”是符合陰陽之道的；二是，“禮”的規(guī)范要從管理者開始；三是，“禮”是社會和諧的保證。

象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。

《子夏易傳》：上天下澤得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬幸之望也。

君子以辯上下，定民志。古圣人通過天澤履卦的卦象獲得什么樣的智慧呢？即“辯上下，定民志”，辨別社會秩序的上下之分，是百姓的心志安定。社會秩序的“上下”之分別，源于“天地”之別，即“天尊地卑，乾坤定矣”。禮教的首要，就是規(guī)范社會的尊貴之上和卑賤之下的分別。有了上與下的秩序，目的是使得民心安定。只有民心安定，社會才能安定，最終是天下安定。所以，禮教的最終目的就是讓天下的百姓有一個什么樣的生活狀態(tài)，沒有天下百姓的心安，禮教的所有意義都會失去。儒家文化的禮教思想，都是從天澤履卦發(fā)展而來，受“上天下澤”的啟示，都離不開“辯上下，定民志”這個總綱?！蹲酉囊讉鳌方忉屨f：“君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬幸之望也?！弊酉牡慕忉尭唧w了。社會的治理，首先要有善惡美丑的標(biāo)準(zhǔn)，即君子小人之別。一部儒家修身、齊家、治國、平天下的教科書《論語》，都是圍繞著“君子之道”，和分別君子、小人的認(rèn)知和如何使用來講的。賢，有德的，即是君子。不肖，無德的，不按圣賢教化做人、行事的，即是小人。整個社會自上而下的安定，都是分辨君子和小人，如何使用和管理人才的問題?？鬃诱f“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”，就是分別君子和小人如何使用的為政思想。那么，整個社會的管理系統(tǒng)如何又讓百姓失望了，就是“覬幸之望”。覬，jì，希望。幸，僥幸，意外地得到成功或免去災(zāi)害。望，希望，期望。百姓有過錯，有違法犯罪的事情，有違背禮的行為，應(yīng)該是有懺悔之心的。結(jié)果呢，希望自己能躲過懲罰。按道理說，只有符合規(guī)則才能取得成功。當(dāng)社會不講規(guī)則的時候，百姓只有想歪門邪道了。因此說，先王之道最美之處，就是“禮教”。

初九：素履，往，無咎。

象曰：素履之往，獨行愿也。

《子夏易傳》：履，得其所履，吉也。過之則咎。以剛志而守下，不求其陰，進(jìn)之不以為榮。獨履素，行之節(jié)，是以無過咎也。

《東坡易傳》：“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行愿而已矣。

初九。天澤履卦的五陽一陰，陰爻代表的就是陰性的對陽性的規(guī)范，就是“禮”的開始。萬物都需要符合“禮”，萬事都需要符合“禮”，任何事情的開始和發(fā)展過程都需要“禮”的規(guī)范。所以，初九爻所代表的，即是萬事的開始，又是萬物的根本，什么可以代表依照“禮”的規(guī)范做事的個體。比如說，世風(fēng)日下，人們很少再按照“禮”的規(guī)定做人、做事了，大家都是一樣了，隨心所欲了，表現(xiàn)出來的都是以私心為根本的，只要你是明白“禮”的重要，就要以禮行事。為什么？因為“禮”是天地之間最大的根本，按照“禮”的規(guī)定就是吉利的，違背“禮”就是兇險的，就會有災(zāi)禍。人是從哪里開始違背禮的？是那顆一己之私的私心。私心就是與天地之心相違背的，而“禮”又是天地之間最完美的秩序，所以合乎“禮”就是與天地之心相一致。

我們在學(xué)習(xí)儒家文化，學(xué)習(xí)先秦諸家學(xué)問的時候，會發(fā)現(xiàn)比如“禮”“道”“仁”等很多概念都有特定和不特定的含義。我這樣說，要引起大家的注意，不能死板地去理解，更不能漫無邊際地去理解。比如“道”，既有形而上的“道”，也有百姓日用而不知的“道”，有本體的“道”，也有外用的“道”。禮，也是一樣，它是天地之間的根本，和“道”有沒有關(guān)系呢？從本體上是一回事，“仁”也是一樣。這是我們認(rèn)識的方法，圓融的智慧。我們看《中庸》的開篇，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！碧烀褪巧咸斓囊?guī)范，不就是“禮”嗎？但是，這里叫做“性”，而不叫做“禮”，因為“性”表達(dá)的是天性，是人性，是萬事萬物的本體，是根本的東西。當(dāng)然可以通通叫做“禮”，或者“性”，如果用一個概念來表達(dá)，我們很難通過分別的方法深入理解。率性，遵循天性的就是“道”，說來這個“道”也是“禮”呀?！暗馈钡男迣W(xué)過程就是教化，說來說去一切都是“禮”的本體和外用，因為人類的所有思想、學(xué)問，都在天地之間，天地之間的法則、規(guī)則都叫做“禮”。這就是天澤履卦為什么說這是人類社會出現(xiàn)文明的開始。我也告訴大家一個學(xué)習(xí)的方法，開始學(xué)習(xí)是認(rèn)死“理”，學(xué)習(xí)通了才發(fā)現(xiàn)“理”不死。

初九爻作為開始，《子夏易傳》的解釋，“履，得其所履，吉也。過之則咎?！边^，錯，犯錯誤。咎，責(zé)罰、怪罪。履，就是禮，就是天地之間的秩序，對人類的行為，就叫做規(guī)范，通通稱之為“禮”。禮，對人類來說，其結(jié)果只有兩個，吉或者兇。所有的吉利來自哪里呢？自天佑之，吉，無不利。孔子的思想就是“易”文化的發(fā)揚。凡是能夠得到“禮”的規(guī)范的一切，都是吉利的。過之，“之”就是“禮”，不遵循“禮”的規(guī)定而犯錯誤，就是違背了“禮”，那就要受到責(zé)罰。有一位法師說，人為什么痛苦，是因為他追求了錯誤的東西。實際上，違背了“禮”，就要受到責(zé)罰，自然就是痛苦。人類所有的災(zāi)難和痛苦，都是源自違背了天地之間的規(guī)則，就是違背了“禮”?！耙詣傊径叵?，不求其陰，進(jìn)之不以為榮”。剛志，剛健的意志，就是堅強、堅定的信念和執(zhí)著的精神。人生最難的是不是順風(fēng)扯帆，而是在困境、逆境中的堅守。如果你在富貴之中，你去推行圣賢之道，當(dāng)然容易得多，方便得多。如果一個地位卑下的人，一個貧窮的人，仍能堅守這個“道”，無怨無悔，那真是了不起的事情。這就是“守下”，居于初九爻的下位還能堅守。不求其陰，就是不責(zé)求、不責(zé)怪“禮”的存在和規(guī)定。富貴布施易，貧窮修道難。遵循“禮”而有所進(jìn)步，人生境界提升了，也不要認(rèn)為這是什么榮耀，因為人就應(yīng)該遵循，這是本分。其實，這個“榮”很大程度上就是因為提升而生出的傲慢。

素履，往，無咎。這句爻辭，我們在學(xué)習(xí)《象傳》和《子夏易傳》的解釋時，其怎么解釋也不是爻辭含義的全部，都是從某一個方面來理解的。爻辭藏在寶庫里的寶藏，《象傳》和《子夏易傳》不過是進(jìn)入寶庫的窗子或者大門。素，《說文》：“素，白致繒也?！奔次慈旧陌咨z織成的絲品。素，代表的是本色，是底色，是人類的甚至每個人的根本。《論語》“八佾篇”第八章有，“子曰：‘繪事后素?！唬骸Y后乎？’”孔子說：“你所問的‘素’，就好比經(jīng)過描繪完成后的畫面，后面是以素色作為底色的?！弊酉恼f：“老師的意思是，禮的后面那個東西嗎？”我們通過《論語》中對“素”的運用，和爻辭的“素”比較，其是在表達(dá)一樣的含義。素履，就是一切用“禮”作為根本，作為底色，作為依據(jù)。往，到某個地方去，意思是做一切事情。無咎，沒有災(zāi)禍。爻辭的含義是，用禮作為一切的根本，無論做什么事情，都不會有災(zāi)禍。

九二：履道坦坦。幽人貞吉。

象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

《子夏易傳》：履，不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利。不撓其志，居易幽退。履其所履，中正之吉也。

《東坡易傳》：九二之用大矣，不見于二，而見于三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰“幽人貞吉”。

九二。九二爻處于下卦中正之位，又屬于陽爻，其所面對的存在和發(fā)展會出現(xiàn)兩種局面。第一個局面是其和九五爻的關(guān)系，上卦乾卦之九五爻剛健中正，九二爻與九五爻相應(yīng)，所以其發(fā)展可謂前途無量。第二個局面就是其在近期發(fā)展過程面對的問題，就是其在下卦中的情形。我們看初九爻就像乾為天卦的“潛龍勿用”一樣，保持了以“禮”為本色的狀態(tài)，自然是和禮教的推行相一致?？墒牵佑诰哦持系牧?，與九二爻的關(guān)系是陰居于陽之上，自然出現(xiàn)有悖于陰陽之道的關(guān)系。這就好比小人因為位置高對你發(fā)展事業(yè)不利一樣，他有足夠的能力阻擋你，出來搗亂。我們不僅要問了，在學(xué)習(xí)卦辭的時候，六三爻居于下卦之上不是用來表達(dá)“以陰履陽”嗎？怎么會出現(xiàn)與九二爻心思不相一致呢？大家要明白，凡是陰性的東西，其發(fā)揮作用的過程必須是接受剛健之陽的作用，否則就會背道而馳，這是陰陽之道的法則。我們在學(xué)習(xí)風(fēng)天小畜卦的時候，六四爻雖為陰爻，但其處于上卦之下位，屬性與爻位皆與陰都不相違背，上一爻就是九五爻，自然是陰陽配合相得益彰。天澤履卦的六三爻就不同，其處于下卦之高位，對于九四爻來說是陰陽相配，但其爻位必定還是在下卦之中，其卻與九二爻不能相互配合，自然出現(xiàn)對于九二爻相互違背的情形。這就是九二爻面對的不利的局面。所以，我們看九二爻的爻辭，出現(xiàn)了兩方面的含義。就像一個居于基層的君子，具有領(lǐng)導(dǎo)才能且居于領(lǐng)導(dǎo)位置，既有順境也有逆境一樣。

履道坦坦。禮教文明形成以后，自然有君子推行其道。我們再拿張橫渠的四句來鼓勵居于社會基層的君子，“為往圣繼絕學(xué)”，禮教的踐行和推行就是這個過程。九二爻的君子，其屬性和行為自然是以身作則并大力推行禮教的。天地有正氣，人間無夕陽。只要有天地在，不管世道如何混亂，那一顆天地之心依然屹立于世間，依然存于君子的心中。有了這個基礎(chǔ)，人類文明雖然在有限記憶的幾千年發(fā)生了各式各樣的變化，但每一個時代都會有傳燈者，堅守著這個大道。我們看爻辭，“履道”就是推行禮教的道路，“坦坦”就是一條平展開闊敞亮的大道。坦，《說文》：“坦，安也?！奔磧?nèi)心安定。本義是地面平展，開闊敞亮。這里的“坦”是用來形容推行禮教的大道。我們看古圣人在表達(dá)的時候，一個“坦”字還不足以表達(dá)，用兩個“坦”字就好比給“為天地立心”的君子吃了兩顆定心丸。是在告訴后人，在這條路上不用懷疑，要堅定信心地走下去，因為這是一條康莊大道。“履道坦坦”的含義實在是太明白了，我們一聽就懂得，一看就清楚。我們看無論是《象傳》還是《子夏易傳》的內(nèi)容，都沒有“履道坦坦”的解釋，這一點我們要注意，就是說不需要解釋，這條路你根本不用懷疑。

幽人貞吉。這里的“幽人”真是害苦了后人，因為不知道其到底是誰呀！我們總結(jié)一下，有認(rèn)為是指“囚徒”，有認(rèn)為是指“深思明哲的人”，得出這樣的結(jié)論所犯的錯誤，不是望文生義，就是牽強附會?！坝娜恕钡母拍?，同樣也出現(xiàn)在雷澤歸妹卦的九二爻爻辭中，“九二，眇能視，利幽人之貞”，《象傳》解釋為“利幽人之貞，未變常也”。《子夏易傳》的解釋和明確告訴我們，“剛居內(nèi)而應(yīng)，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉？”很顯然，就像雷澤歸妹卦的九二爻一樣，其受六三爻陰爻的影響和作用，即“柔之制也”，必須“自守其幽，不變其?！?。我們看“幽”的解釋，《說文》：“幽，隱也?！奔措[而不現(xiàn)。本義是火光極為微弱。引申為暗暗地，隱蔽地，不公開地。這就是說，九二爻的君子在推行禮教的時候出現(xiàn)了不利的環(huán)境和情形，在不能大行其道的時候。這不利的因素就是來自陰陽失道的六三爻。幽人，即是退而隱的君子。這時該怎么辦呢？貞，堅守其道，獨善其身，自己要心正和行為端正。哪怕世間只剩下一個人推行禮教，你再孤獨也要堅持。我們看一下歷史，古來處逆境的君子，凡是堅守正道者，只有兩種結(jié)果。有的雖然身陷囹圄，甚至獻(xiàn)出了寶貴的生命，但其形象和精神自然屹立在天地之間，聲名浩然于后世。浩然英雄氣，塞乎天地間。有的必定會突出重圍，見到曙光，迎來一片光明。

《象傳》從君子內(nèi)心端正的角度解釋：“幽人貞吉，中不自亂也?！敝?，內(nèi)部的，內(nèi)心。社會亂了，周圍的人都隨波逐流了，作為堅守正道的君子，你要做到內(nèi)心端正，要深刻明白禮教推行是不可改變的道路，是高于生命的事業(yè)，只要你內(nèi)心不亂，一切都是穩(wěn)固的。我們常說，一個人沒有希望了，不是前面沒有路，而是他的心死了。心死的原因，是因為心亂了，不知道什么是正道了。只要明白推行禮教是君子永遠(yuǎn)不變的正道，這顆心就不會亂。《子夏易傳》：“履，不得其履，寧倡無僣。”推行禮教是君子一生的事業(yè)，在禮教不能公開推行或者推行受阻不能前進(jìn)的時候，也就是邦無道，社會混亂的時候，最具體的還有被小人阻擋的時候。寧，寧可、寧愿。倡，《說文》：“倡，樂也?！奔幢硌莞栉璧臉啡?。引申為帶頭唱，領(lǐng)唱；倡導(dǎo)、提倡、引領(lǐng)。僣，Jiàn，古同“僭”，假冒在上位者的名義，超越本分以行事。雖然身處逆境和困境，寧愿自己先做好，哪怕只剩自己也要做好這個帶頭者。不會做超越禮教規(guī)范或者違背禮教規(guī)定行事?！岸詣偙热?，見利”。比，勾結(jié)、偏愛。當(dāng)然，九二爻身份之人也有因為環(huán)境變化而改變自己的。具有上位的六三爻屬于陰性，具有剛健屬性的九二爻反而去親近六三爻，就好比明知道居于上位的人是小人，反而去說奉承的話，反而迎合小人的行為，看上去沆瀣一氣一樣。其原因不就是為了利益嗎？所以，推行禮教的過程，君子很容易做迎合上位小人的事情，以獲得利益。的確有這樣的情況，說是等獲得利益可以更好地推行禮教，這是完全錯誤的。孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！边@是君子做人做事的大原則，不能因為眼前的利益而改變，改變了就是失節(jié)。當(dāng)然，這和君子進(jìn)退的方法不是一回事，君子進(jìn)退也是符合天地之道的，這里的“見利”實際上是小人之舉。“不撓其志，居易幽退”。撓，《說文》：“撓，擾也。”即擾亂。居，處于。易，變化。幽，隱蔽、隱藏。退，退隱。不要被外物和外界環(huán)境擾亂你的心志，有時需要君子根據(jù)時勢的變化隱藏自己的身份，或者退隱。但是，有一個東西一定是要堅固的，就是這顆“道心”。如果是“履道坦坦”是君子“達(dá)則兼濟(jì)天下”，那么這個“居易幽退”就是“窮則獨善其身”了。說到這個道心，南朝有一名傅大士，一生未曾出家，以居士身份修行佛道。到了三國南北朝時期，社會意識形態(tài)由儒入玄，由玄入佛。佛教傳入中國的過程，其根本是與中國文化融合的過程。傅大士創(chuàng)導(dǎo)“儒、釋、道”三教合一，南懷瑾先生說：“傅大士以道冠、僧服、儒履的表相，表示中國禪的法相，是以‘儒行為基，道學(xué)為首，佛學(xué)為中心’的真正精神，配上他一生的行徑，等于是以身設(shè)教，親自寫出一篇三教合一的絕妙好文?！蔽覀冊谶@是為了看一看傅大士的道心，關(guān)于他賣妻子的事情。傅大士為了化渡群倫，先化妻子令發(fā)道心。于是把田宅通賣掉，設(shè)齋會普供四眾，并說偈道：“舍報現(xiàn)天心，傾資為善會。愿度群生盡，俱翔三界外。歸投無上士，仰愚普令益?！眲偤茫且荒暧钟錾洗蠡哪?，大家都普遍在饑餓之中，他從設(shè)立大會之后，家中已無隔宿之糧，當(dāng)他的同鄉(xiāng)人傅昉、傅子良等人進(jìn)山來作供養(yǎng)時，他又勸導(dǎo)妻子，發(fā)愿賣身救助會費。他的妻子留妙光聽了以后，并不反對，就說：“但愿一切眾生，因此同得解脫。”大通二年（528）三月，同鄉(xiāng)傅重昌、傅僧舉的母親，就出錢五萬，買了他的妻子。大士拿到了錢，就開救災(zāi)大會，辦供養(yǎng)，賑濟(jì)窮苦人。他發(fā)愿說：“弟子善慧，（傅大士又名善慧），稽首釋迦世尊，十方三世諸佛，盡虛空，遍法界，常住三寶。今舍妻子，普為三界苦趣眾生，消災(zāi)集福，滅除罪垢，同證菩提?！边^了一個月，那位同鄉(xiāng)的傅母，又把他的妻子妙光送回山中來了。從此以后，許多人都受到他的感化，也有人捐供全部財產(chǎn)作布施，大士都為他們轉(zhuǎn)贈于窮人或修道的人。子夏總結(jié)說：“履其所履，中正之吉也。”中正，內(nèi)心端正，不會被外物擾亂，不就是這顆“道心”嗎？推行禮教，弘揚圣賢之道，才是人間的大道，走上這條路便要義無反顧。所有吉利的基礎(chǔ)，都是這顆“中正”之心。

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

《子夏易傳》：卦皆無諸，陰而三，自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉？僣履非位，咥其宜也。而志擬于剛，欲為武人，大君之行，兇之災(zāi)也。

《東坡易傳》：眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之無能而待于二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去“乾”以自用。虎見六三而不見“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為“幽人”；六三無之而自矜，故為“武人”。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

六三。六三爻作為陰爻，是天澤履卦中唯一的陰爻，所以其是有特殊含義的。我們先比較初九爻和九二爻的爻辭，再來看六三爻的特殊含義。初九爻居于“履”之初，無論是其所在的位置，還是事物發(fā)展的最初階段，所反映的都是與“履”之根本有關(guān)的。初九爻作為陽爻，是規(guī)范最根本的。九二爻呢？居于下卦之中正之位，同樣具有“履”之功能，無論是窮還是達(dá)，都是吉利的，因為“禮”是符合天道的。在整個卦中所講的“陰”規(guī)范“陽”，這里的“陰”是用來表達(dá)“禮”的性質(zhì)和表現(xiàn)，就像陰性的一樣。實際上，“禮”的規(guī)范還是通過“陽”來實現(xiàn)的。我們在學(xué)習(xí)爻辭的時候，要明白這一點，就是卦辭的表達(dá)和每一爻爻辭的表達(dá)，其思路是不一樣的。

六三爻屬于陰爻卻居于陽位，其對于“履”的作用，自然不同于其他陽爻了。理解履卦的爻辭，一個原則就是：陽爻是“履”之發(fā)生作用的，陰爻發(fā)生作用是因為九五之陽爻，包括整個上卦乾的作用。所以，我們看六三爻來發(fā)揮“履”的作用，就好比有這個心，而沒有這個力量和身份一樣。但是，六三爻又居于“三”之陽位，其表現(xiàn)就有“陰”和“陽”不同的兩面了。我們說陰陽，從天澤履卦的六三為陰，這其中的陰陽之道，從整個卦來說，從每一爻來說，我們怎么分析都會得到智慧，這就是陰陽之道的奧妙。試想，如果這一陰爻在其他任何一爻都不是這個含義了。《子夏易傳》對六三爻的解釋，《子夏易傳》：“卦皆無諸，陰而三，自以為己任?！敝T，《說文》：“諸，辯也。”即辯論。卦皆無諸，整個天澤履卦，五個陽爻和一個陰爻，六三爻的作用，就是陰性的規(guī)范陽性的作用，每一爻都是認(rèn)可的，沒有懷疑之心或者不同觀點，所以叫“無諸”，沒有提出異議的，沒有出來辯論的。接下來，是轉(zhuǎn)折的含義。陰而三，六三爻屬陰且居于三爻的陽位。自以為己任，六三爻自己把陰爻居于陽位作為自己規(guī)范眾爻的責(zé)任，也就是說認(rèn)為這是自己的能力所為。無論是陰性的，還是陽性的，都有獨立作用的能力，但這個作用必須是受另一種力量的制約或者牽制，這就是陰陽相互作用。六三爻發(fā)揮作用，從顯性來看，是其在作用；從隱性的角度來看，其作用的力量是來自外卦之乾之剛健。這就是陰陽思維所表達(dá)的，不能孤立去看問題，所有作用的表現(xiàn)也是如此。

眇能視，跛能履。這是對六三爻“履”之表現(xiàn)的解讀，是其中的一種情形。這里用兩個比喻來表達(dá)六三爻之“履”。眇，miǎo，《說文》：“眇，一目小也?！币恢谎劬^另一只眼睛小。本義是瞇縫著眼睛努力看清。跛，bǒ，《說文》：“跛，行不正也。一曰足排之?！奔床阶硬徽?。另一種說法認(rèn)為，“跛”是用腳排開的意思。本義是一腳長一腳短，導(dǎo)致走路時身體上下起伏顛晃?！绊稹笔强礀|西不正常的人，“跛”是走路不正常的人。這兩種情形，不是什么也看不見的瞎子，也不是一步路也不能走的癱子。說明六三爻是可以發(fā)揮“履”之作用，但是不能像初九、九二這樣的陽爻一樣，畢竟還是有缺陷的?！绊鹉芤暎四苈摹钡囊馑际?，瞇起眼睛能看見，瘸子也能夠走路。這是強調(diào)六三爻的能力呢，還是表達(dá)六三爻能力的不足呢？如果是表達(dá)能力，那就說明六三爻足以發(fā)揮“履”之作用。我們看看《象傳》的解釋，“眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。”雖然瞇起眼睛能看見，但是用這種方法不能足夠獲得光明。雖然瘸子也可以走路，但是用這種方法不能足夠隨著他人行走。這是在明確告訴我們，六三爻其陰爻的屬性，是不能和陽爻一樣，發(fā)揮“履”之作用的?！蹲酉囊讉鳌返慕忉?，“眇目能視，跛足能履，豈足恃哉？”一個眼睛大一個眼睛小，瞇起眼睛能夠看見，一條腿長一條腿短，瘸著也可以走路，哪能足夠依靠呢？子夏的這一反問，更說明六三爻的不足之處。對于六三爻來說，這說明了什么？推行禮教，居于陽位的陰爻，六三爻是不能足以擔(dān)當(dāng)此任的。為什么呢？推行禮教如此偉大的事業(yè)，是上行天道、下順民心的，不是具有九五之尊的君王，是不可能將事業(yè)做大的。而六三爻所執(zhí)行的是君王的事業(yè)，并非其個人的行為。

六三爻，正如古往今來多少傳承圣賢之道的人，他們在每個時代都是燈塔，在每個特定的社會環(huán)境里都是一股滾滾洪流。如果單從其個人的能力和作用來說，他就像“眇”和“跛”一樣，只有承大勢并且與眾人一道才能呈現(xiàn)出剛健的乾道。所以呀，在推行禮教的事業(yè)中，不是單個人的事情，那些獨立于他人之上的所謂大師，最終不過是流星一枚而已。推行圣賢之道如此偉大的事業(yè)，一定是像孔子一樣，桃李滿天下，多有繼承者如長江黃河源源不斷。因此，每個人就像六三爻一樣，而那個九五爻才是天道，其永遠(yuǎn)在那里，光照環(huán)宇、古今。六三爻所代表的就是傳燈者。

履虎尾，咥人，兇。和卦辭的“履虎尾，咥人”相比，一個是踩著老虎的尾巴，老虎是不咬人的；一個是踩著老虎的尾巴，老虎是咬人的。為什么出現(xiàn)兩種不同的結(jié)果呢？在卦辭中，針對天澤履卦來說，對乾卦這樣的老虎尾巴的規(guī)范，是順承的天道運行法則。對于六三爻來說，是以陰爻陽位的個體來面對居于上位的乾卦，具體到九四、九五和上九各陽爻。推行禮教不是個人行為，而作為六三爻之所以招來兇難，自然是以個人的私心為支配，所行的并非符合圣賢之道的事情。如果真正符合圣賢之道，一定是順承九五爻的大人之德，又何來兇險？我們看《象傳》的解釋，“咥人之兇，位不當(dāng)也?！蔽?，這里指代表身份的職位，就是發(fā)揮“履”之作用的職位。因為六三爻屬于陰爻，而陽爻是具備推行禮教能力的。當(dāng)，《說文》：“當(dāng)，田相值也?！奔磧蓧K田相當(dāng)、相等。這里指相抵，相等，相一致。這是說，六三爻不屬于陽爻，不具備與陽爻相一致的作用，其作為個體沒有資格去規(guī)范其他陽爻。因為陰性的數(shù)順承陽性而發(fā)揮作用，所以出現(xiàn)老虎咬人的兇險，是因為六三爻并非與其他陽爻相一致的位置，并不具備相一致的能力。對于我們現(xiàn)代人來理解，《象傳》的表達(dá)有些不具體，這是我們對陰陽的屬性理解不足的原因。陰陽的屬性，說白了就是，你是什么身份就做什么樣的事情，不具備這個身份就是越位了?！蹲酉囊讉鳌返慕忉專皟c履非位，咥，其宜也?！眱c，古同“僭”jiàn，超越身分，冒用在上者的職權(quán)、名義行事。非，違背。這里的“位”是因為六三爻的職位而表現(xiàn)出來的職責(zé)。宜，通“誼”（yì），合理的道理、行為。子夏說，六三爻作為個體，在沒有順承九五爻的命令，自行推行禮教，這是超越它的身份行事。出現(xiàn)被老虎咬人的結(jié)果，說明被咬是合理的。子夏的比喻明確告訴我們，老虎咬人是合理的。當(dāng)那些違背了自己的身份而發(fā)揮“履”之作用，就要受到老虎要人一樣的懲治。“履虎尾，咥人，兇”的意思是說，六三爻以個人身份去推行禮教，居于上位者會采取懲治六三爻的行動，對六三爻來說其行為是兇險的。

武人為于大君。武，其造字本義為肩扛兵械，出征作戰(zhàn)。武人，在先秦典籍中多次出現(xiàn)。《詩·小雅·漸漸之石》有“武人東征，不皇朝矣”，其“武人”指的是東征的將士。在《巽》卦之初六爻，爻辭有“初六，進(jìn)退，利武人之貞?！薄蹲酉囊讉鳌返慕忉尀椤袄谟露兄畡t正也”。其“武人”就是勇敢能積極前行的人。無論是天澤履卦的六三爻，還是巽卦的初六爻，其都屬于陰爻，且居于陽位。陽則剛，那么這里的“武人”代表的就是陽剛，其表現(xiàn)就是勇敢。六三爻本屬于陰爻，其因為在陽之爻位，卻行使陽剛的行為，這是違背陽之剛健、陰之順承的原則，自然不會是吉利的。我們結(jié)合前面的爻辭內(nèi)容，都是在表達(dá)六三爻不具備推行禮教的獨立能力。在這句爻辭，意思就是“武人所為，即大君之為”。大君，天子、君王，指的就是九五爻。六三爻本來是順承九五爻而行事，而獨自擔(dān)當(dāng)起推行禮教的作用。爻辭中有兩個身份，“武人”和“大君”。武人是要服從大君的安排，聽命于大君。而此處的大君，卻自行而“為”，自然是超越了他的職責(zé)。六三爻的“武人”就是其所居的陽之爻位。其為什么這樣做呢？《象傳》：“武人為于大君，志剛也?！敝荆庵?。剛，剛強。六三爻具有雙重的屬性，其本身的陰爻之陰性，還有其陽位之陽性。陽性就是它的“志”，陰性就是它的“行”，這是說它的意志和行為是不一致的。如果沒有《子夏易傳》的解釋，我們從字面自然會認(rèn)為，六三爻其意志傾向于乾卦的剛強之德，認(rèn)為這句爻辭表達(dá)的是吉利的事情。實際上，整個六三爻的爻辭，都是用來說明六三爻即陰即陽的表現(xiàn)?！蹲酉囊讉鳌方忉屨f，“而志擬于剛，欲為武人，大君之行，兇之災(zāi)也。”擬，《說文》：“擬，度也。”即揣度，推測。欲，想要，希望。“擬”和“欲”表達(dá)的是六三爻的“志”，并沒有付諸于行動。六三爻的意志揣度著如何實施剛強的做法，打算做剛健之人所做的事情，代行九五爻之職，是兇險的，會有禍患到來。

我們總結(jié)六三爻爻辭所表達(dá)的含義，就是在說，推行禮教這樣的大事業(yè)是順承天道而為，并非個人行為。具有六三爻身份的每個人，無論你的意志還是行為，以個人主義出發(fā)的時候，其結(jié)果是兇險的。六三爻爻辭的表達(dá)看似直白，甚至有點兒啰嗦，但對于所有傳承圣賢之道的人來說，其是忠告，更是警告。要充分認(rèn)識自己的身份，具有謙卑的心態(tài)，即使有了六三爻之陽位的時候，也不要忘記順承的原則?？匆幌?，古往今來的所謂文人之狂，其警示太有必要了。

九四：履虎尾。愬愬，終吉。

象曰：“愬愬，終吉”，志行也。

《子夏易傳》：三以不順，為眾同棄而已。近也，愼于難履者也。心懼不足相與，在乎守卑以承于上，為上所任。果獲其志，得其終吉也。

《東坡易傳》：“愬愬”，懼也。九二之剛用于六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為“乾”用，而二輔之；四履其上，可無懼乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼“終吉”。以九四之“終吉”，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

九四，履虎尾。九四爻屬于陽爻居于“四”的陰位，相比于六四爻的陰爻居于陰位來說，看似其位不正，但對于天澤履卦的九四爻為陽爻來說，是完全符合陽爻具有推行禮教的職責(zé)，自然就符合“九四”之屬性和作用了。《子夏易傳》用六三爻作為比較，來表現(xiàn)九四爻，“三以不順，為眾同棄而已。”九四爻和六三爻的共同點，就是自身具有的既有“陰”又有“陽”的特點。但是，六三爻屬于陰爻居于陽位，其自身還是陰性的，不具備推行禮教的職責(zé)。因六三爻的所作所為并不是順從九五爻的指令，與九五爻并沒有保持往同一個方向發(fā)展。六三爻最終的結(jié)果，被眾陽爻所拋棄。九四爻就不同了。其居于陰位，正是具備了順承九五爻的職責(zé)；其屬于陽爻，正是具有推行禮教的能力。

履虎尾，直譯就是踩著老虎的尾巴。我們要明白，禮教的規(guī)范雖是人類文明的全部意義，但在具體實施的時候并非全部的內(nèi)容。就好比說，用禮教規(guī)范別人，包括了對他人全部人生的含義嗎？如果是那樣的話，推行禮教的人就像導(dǎo)演一樣編排他人的人生，這樣的話別人還有什么自主行為呢？當(dāng)然不是。用老虎的尾巴作為禮教的規(guī)范內(nèi)容，因為老虎能看見遠(yuǎn)方，能自行走路，這是自然的能力，不需要規(guī)范。那么，九四爻所規(guī)范的又是誰呢？《子夏易傳》說，“近也，慎于難履者也?！苯玻妇潘呢晨拷盼遑?。很顯然九四爻的“履”是針對九五爻的。慎，謹(jǐn)慎、慎重。九四爻以謹(jǐn)慎的態(tài)度對待九五爻。九五爻本是君子之德的大人，為什么還要用謹(jǐn)慎的態(tài)度。這就是人無完人的道理，伴君如伴虎嗎！九五爻屬于什么情形呢？難履者也，很難用“禮”的規(guī)定約束自己的人。這是九四爻面對的一種大人。如果是完美之德的大人，就不存在問題了。這里的“難履者”只是性格的問題，并不是人性的問題，就是說還是通情理的人，只要謹(jǐn)慎行事就可以了。

愬愬，終吉。愬，shuò，驚懼，恐懼的樣子。這句話的直譯就是，心里是恐懼的，有表現(xiàn)出恐懼的樣子，結(jié)果是吉利的。我們看上一句的爻辭，表達(dá)的是謹(jǐn)慎的心態(tài)，這一句是恐懼的心態(tài)，其原因就是面對的九五爻的情形不同。我們試想，在哪一種情形下能讓九四爻推行禮教而處于驚懼的狀態(tài)呢？這當(dāng)然是九五爻的問題。如果一個完全按照禮的規(guī)定井然有序的世界，還需要推行禮教嗎？正因為社會出現(xiàn)了問題，出現(xiàn)了違背禮的行為，所以才需要圣人的教化。一個社會推行禮教最大的障礙不是來自底層，而是來自朝廷，天子出現(xiàn)了問題。這句爻辭所反映的問題，是九五爻令九四爻出現(xiàn)驚懼的心理，不能向其推行禮教。但是，這種上下尊卑的關(guān)系又存在著，九四爻該如何做呢？

《象傳》說：“‘愬愬，終吉’，志行也?！敝拘?，意志得以實行，就是實現(xiàn)了自己的心愿，達(dá)到了自己的目的。這里的主語是九四爻，九四爻是執(zhí)行九五爻的指令，但九五爻的指令是違禮的，并且阻礙了九四爻推行禮教。就好比一個賢明的宰相，一個殘暴的國君，這位宰相該如何推行禮教呢？我們從《象傳》中看到了兩點，一是驚懼的心理，一是結(jié)果吉利。這也充分說明，九四爻順應(yīng)天道，能匡正自己的行為，適應(yīng)各種環(huán)境，而達(dá)到目的?！蹲酉囊讉鳌返谋硎龈鼮榫唧w，“心懼不足相與，在乎守卑以承于上，為上所任。果獲其志，得其終吉也?！币驗榫盼遑辰o九四爻帶來的是驚懼心理，九四爻不值得跟隨九五爻。九四爻仍堅持在自己的位置上行事，還守著相對于九五爻卑微的位置，是因為這個位置是九五爻賜予的，必須從行為上遵從九五爻。我們是不是也會遇到那些不稱職的上級，你還堅持在那個位置上，是因為需要這個位置做事情。你尊重這樣的上級，是尊重他的位置，而不是他這個人。這樣做的目的，就是為了實現(xiàn)自己的意志。最終的結(jié)果，是吉利的。我們總結(jié)九四爻的爻辭，難在居于下位的向居于上位的推行禮教，其困難都是不以禮行事的九五爻，該如何去面對。

九五：夬履，貞厲。

象曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。

《子夏易傳》：三柔失位，志比武人。五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求系于情也。然三者，眾之趨也。雖曰決之，正之危也。位正當(dāng)也，何其患乎？

《東坡易傳》：九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之于三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能無危。其所以猶得為正者，以其位君也。

九五。九五爻作為一卦之主，外卦又是乾卦，后人理解總以乾卦之九五爻來對比理解，以為與之相近。我們分析履卦，從“禮”的含義和推行，其有兩個中心的，一是代表“禮”之推行的六三爻，一是一卦之主的九五爻。針對推行禮教來說，我們要明白，教化是柔性的，是喚醒被教化者的自覺，這是教化所使用的方式。所以，履卦用六三爻的柔性來表達(dá)禮教的推行。對“禮”的含義及其外用的表述，是針對眾生的具體情況而定的，其根本的原則是不變的，其如何具體施行卻因人而異。比如孝道的推行，孝是人類最美的品德，是第一位的，是一個人修身最基本的要求；而對于如何具體行孝，只能講大原則，每個人依照大原則并根據(jù)自己的具體情況來做好。說具體了，禮教的推行神對每個個體來說，是不可以量化的。比如，做兒女的因為工作長期在外，不能在父母面前行孝，只能通過打電話問候或者逢年過節(jié)回來。我們能用量化的打幾次電話和必須什么時間回來進(jìn)行量化嗎？當(dāng)然不能。我們在比較九五爻對其他爻下指令就不同了，那是要具體化的，你必須做到什么程度才行。所以，乾卦的九五爻，居于尊位，其德行的外用也是剛健的；履卦的九五爻，同樣居于尊位，其推行禮教的過程則是柔性的，要通過六三爻的陰柔發(fā)揮作用。我們看《子夏易傳》，就明白為什么解釋九五爻卻又拿六三爻來解釋，這就是履卦所表達(dá)含義的原因。“三柔失位，志比武人。五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求系于情也。然三者，眾之趨也。”六三爻其性柔，其推行禮教和它所在的職位相違背。這里的“失位”就是我們在學(xué)習(xí)六三爻的時候所講的，本來是執(zhí)行九五爻的指令，卻認(rèn)為這是自己的能力所為。所以，六三爻的意志決定，仿照剛健的陽爻行事。九五爻作為一卦之主，眾爻明見其獲得帝位，聚合眾爻并且做出決斷而推行禮教，并非如六三爻一樣，眾爻是因為接受教化且推行禮教，有情傾向之。六三爻呢，就是眾爻趨向禮教的表現(xiàn)。因此，我們理解九五爻，要從卦的本身來看。

夬履。夬，《說文》：“夬，分決也。”即分手引決。決，同“決”?！皦笔恰霸E”和“玦”的本字。對于“夬”如何理解，我們不能離開《周易》本身。六十四卦之一的澤天夬卦，正好與天澤履卦的上下兩卦互換。夬卦的《彖辭》明確說，“夬，決也，剛決柔也”，“夬”就是決斷的意思，剛性的決斷柔性的。在履卦中，對“履”之作用起決斷作用的是九五爻。所以，“夬履”的含義正說明了九五爻在履卦中的身份，就是推行禮教的決斷者。

貞厲。我們學(xué)習(xí)天水訟卦的六三爻爻辭時，對“貞厲”進(jìn)行了解讀。貞，《說文》：“貞，卜問也?！奔床穯柹耢`。由卜問神靈能得其正，故引申為“正”。正的，就是不偏斜的，就是合乎道的。在這里是指九五爻所在之位，以及推行禮教所付出的行動。厲，《說文》，“厲，旱石也?！奔创趾返哪サ妒Ｔ谶@里作“有威力的”。我們從字面理解“貞厲”，意思就是合乎正道是危險的。那么，這里的“貞”對九五爻來說是什么意思呢？九五爻只是推行禮教的最高決斷者，既不是“禮”的創(chuàng)造者，也不是“禮”的具體實施者，因此并非履卦本義的正位，其正位的含義在六三爻的陰爻。另一方面“貞”的含義，就是推行禮教具體的標(biāo)準(zhǔn)。我們在上文學(xué)習(xí)的時候，明白推行禮教是不能量化的，不能有一個具體的標(biāo)準(zhǔn)。有了這個標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人是做不到的，如此規(guī)定會過去死板，很難做到應(yīng)機而化。貞厲，就是死板地推行禮教，用框框式的方法推行禮教，自然是危險的。

我們再看《象傳》的理解，“夬履貞厲，位正當(dāng)也”。位，爻位，職位。這是說九五爻居位端正，是因為其陽爻居于陽位，且是一卦之主的端正之位。當(dāng)，是指九五爻的行為，是與它的位置相一致的，就是說九五爻做了分內(nèi)的事情，合乎本分的事情。同樣，六三爻的《象傳》有“咥人之兇，位不當(dāng)也”，其兇險的一面就是沒有按照自己的本分做事，不能完全執(zhí)行九五爻所發(fā)出的指令。《子夏易傳》的解釋：“雖曰決之，正之危也。位正當(dāng)也，何其患乎？”子夏的解釋中，有兩個“之”，其代表的是同一個含義，都是指對禮教的推行。雖然說九五爻是推行禮教的決斷者，如果用條條框框，甚至量化去推行禮教，是危險的。盡管如此，因為九五爻居于端正之位，其做好分內(nèi)的事情，還用擔(dān)心有什么禍患嗎？我們總結(jié)九五爻的爻辭，要明白并非居于九五爻就說明所有的做法都是正確的，因為每一卦都代表的不同的階段，不同的含義。除了乾坤二卦，其余的六十二卦都代表的是部分內(nèi)容，都是在乾坤二卦的大原則下講道理的，這一點是解讀六十四卦的原則。即使居于端正之位，其行為也會出現(xiàn)陰陽的、對與錯的兩面性，因為所遇之人和所遇之事不存在完美的事情。我們學(xué)的九五爻，如此去理解，道理就在于此。

上九：視履，考祥。其旋，元吉。

象曰：元吉，在上，大有慶也。

《子夏易傳》：積善之家，必有余慶，歸其本也。不顧其邪，自履其所得，履之終也。則可以心視其往之履，而考其善應(yīng)也。積其行，得其終，歸其有慶者矣。旋其元吉哉。

《東坡易傳》：三與五，其始合而成功；其后離而為兇。至于上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也①而復(fù)其舊，則“元吉”。旋，復(fù)也。

【校注】

可以一日相離也，《蘇氏易傳》無“以”字。

上九。上九爻居于陰位而顯陽剛之性，從其本身來說陰陽和合，所謂履卦之終，乃是推行禮教的結(jié)果和收獲。從初九爻推行禮教之始的“素履”，到“履道坦坦”、“武人”、“履虎尾”、“夬履”，是不同階段、不同身份推行禮教所面對的具體事情和解決辦法。對于禮教的推行，一個社會最基本的單位就是家庭，家庭最基本的組成就是夫妻、夫子等等關(guān)系。整部《周易》智慧的應(yīng)用，即天道的外用，無非就是地道、妻道、臣道的關(guān)系，禮無所不在、無時不在，體現(xiàn)在社會的層層面面。所以，到了上九爻，是推行禮教目的的實現(xiàn)，并不是要進(jìn)入下一個階段，因為禮教的推行沒有下一個階段。從推行禮教的開始，到推行禮教的結(jié)果，是一個位置，就是符合天地之道的美善，融化在社會之中?！蹲酉囊讉鳌返慕忉?，“積善之家，必有余慶，歸其本也。不顧其邪，自履其所得，履之終也?！睔w其本也，回歸到禮教推行的源頭。推行禮教的重點就是起點，說明天道之美和人心之善事一體的。“積善之家，必有余慶”，這是《坤卦·文言傳》里的話，是說一個家庭因為善行的積累，除了自身享受到福報，必定有多余的福澤能夠福及子孫。顧，《說文》：“顧，環(huán)視也?！奔椿仡^看。邪，不正當(dāng)?shù)?，罪惡的。每個人不可能在按照禮的規(guī)范做得很完美，必定有違背禮教的事情，并且還很多。這時候，如何對待自己的過錯呢？不要回頭看自己的惡行。這很關(guān)鍵，就像有的人在懺悔自己的罪過，因為那些罪過會讓人下地獄，所以人如果把注意力盯著自己的過錯，就沒有希望了。所謂懺悔，更應(yīng)把主要的精力用在后面如何做好。因此，要用禮教的規(guī)范來約束自己的一切行為，這就是禮教的結(jié)果。對我們每個人來說，推行禮教從現(xiàn)在開始，要求自己當(dāng)下該如何行動?？创四?？對他人過去違禮的行為，不要去盯著不放，每個人其實都是罪惡累累的，從嚴(yán)格意義上來說。

視履，考祥。我們在上文所說不要把注意力盯著過去如何違禮，并不是不對過去的行為進(jìn)行審視。推行禮教沒有階段，但人生的成長卻有階段，每個人接受禮教的規(guī)范卻有階段。上九爻作為接受禮教的結(jié)果，在這個階段我們該如何做呢？視履考祥。視，《說文》：“視，瞻也。”即遠(yuǎn)眺。這里指考察、察看、審察。審查自己接受禮教和推行禮教的過程，即視履?？迹墩f文》：“考，老也。”即衰老。這里指檢查。祥，《說文》：“祥，福也。一云善。”即福瑞。一種說法認(rèn)為，“祥”是“善”的意思。這里指善的?？枷?，檢查自己哪些行為是善的，是符合禮的。我們的古圣先賢有多智慧，在對待過去所為，包括違禮和以禮行事方面，不應(yīng)把注意力放在過錯上，而是多關(guān)注自己的善行。這樣就給眾生在學(xué)禮的這條路上，一個積極向上的助力。這就算古圣先賢對后世學(xué)者們的一種鼓勵方式吧！《子夏易傳》解釋說：“則可以心視其往之履，而考其善應(yīng)也”。這是以“不顧其邪，自履其所得”為前提來說的，就可以用這種方法在內(nèi)心審視自己推行禮教的過程，能考察自己哪些行為是與美善相應(yīng)的。

其旋，元吉。在上九爻爻辭學(xué)習(xí)馬上結(jié)束的時候，我們回過頭來看這一卦的卦辭和爻辭，這么少的文字要想把推行禮教的內(nèi)涵表達(dá)出來，那實在是很難盡其義的。這的確給我們后世的學(xué)者，帶來了一個艱難的課題，如何解釋才能更接近圣賢之道的本義，才能更詳盡地表達(dá)出來呢？我們從這四個字的本義直接來翻譯。旋，《說文》：“旋，周旋，旌旗之指麾也?！奔磽]轉(zhuǎn)旌旗，表示將帥發(fā)出作戰(zhàn)指揮信號。本義是歸營的軍隊轉(zhuǎn)動旗竿使旗飄揚。這里指返回或歸來。元吉，從開始就是吉祥的?！捌湫?，元吉”，返回，從開始就是吉祥的。首先說“旋”之“返回”，這是說上九爻作為推行禮教的成果，再返回到推行禮教之初。元吉，是說禮是天道運行美善的開始，從整個過程的推廣和實施都是美善。從這四個字，我們看到的是開始、推行和成果，一切都是美善的。這四個字從小處說，關(guān)乎每個人的修行；從大處說，關(guān)乎整個人類文明的發(fā)展；可以說無所不包。人類一切美善獲得的過程，以及一切美善在人類文明的延續(xù)，都包含在其中，其含義太廣大了?！断髠鳌分粚Α霸苯o予解釋，“‘元吉’，在上，大有慶也?！币馑际钦f，開始就是吉利的，這是說上九爻作為推行禮教的結(jié)果，居于六爻之上位，大有福澤。《子夏易傳》解釋說：“積其行，得其終，歸其有慶者矣。旋其元吉哉?！倍Y教的推行，是每個人對自己善行的不斷積累，得到其想得到的結(jié)局，返回到有福澤的人。這里有一個問題，子夏所說的人通過積累善行，得到想得到的結(jié)果，何以認(rèn)為是回歸到有福澤的人？這里說的是人性的根本是善的問題，在儒家的學(xué)問體系中，稱之為“性命學(xué)”。人性的根本是善的，還是惡的，這個問題之所以討論不清，是因為儒家典籍傳承下來的有限內(nèi)容，無法讓我們系統(tǒng)化。從子夏的這句話，我們似乎可以明白所言是講人一開始就是美善的，當(dāng)惡的心行出現(xiàn)的時候，通過學(xué)禮，以禮而行，最終可以返回人性之初的美善。所以說，“旋其元吉哉”，返回到起初的吉祥。有關(guān)這個問題，我們未必能通過儒家學(xué)問搞清楚，就目前儒釋道學(xué)問的綜合運用，這已經(jīng)不是問題了。在這只是提一下，請大家注意。

總結(jié)天澤履卦之全部含義，我們又如何能全明白呢？這就是《周易鑿光》名稱的欣喜和無奈吧！

王宏杰 （平原儒生）

河北滄州人。

詩人，

中華傳統(tǒng)文化傳播者，

儒家文化與大乘佛法踐行者，

《復(fù)活論語》學(xué)習(xí)和教育體系創(chuàng)始人，

《周易鑿光》學(xué)習(xí)和教育體系創(chuàng)始人，

曲阜市教體系統(tǒng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育特聘講師，

中國教育發(fā)展戰(zhàn)略學(xué)會傳統(tǒng)文化教育專業(yè)委員會專家委員，

博鰲教育創(chuàng)新論壇傳統(tǒng)文化專委會首席專家，

曲阜儒風(fēng)國學(xué)院院長、導(dǎo)師。

生長于華北平原，滄州以南潴龍河北岸。于天山腳下近三十載，博覽群書，深入經(jīng)典，勤學(xué)不輟，研習(xí)儒學(xué)、佛學(xué)、道學(xué)、易學(xué)經(jīng)典，尤其對先秦文化的探索別開生面。主張用“追根溯源”到“正本清源”的治學(xué)路徑，意在尋找各種文化的源頭。從師于廬山東林寺大安法師，系統(tǒng)學(xué)習(xí)南懷瑾先生著述。

數(shù)十年來深入學(xué)習(xí)《周易》的應(yīng)用系統(tǒng)，運用多種方法進(jìn)行實踐，尤其對“梅花易數(shù)”的運用極其純熟。為了進(jìn)入《周易》的殿堂，解開《周易》卦辭、爻辭之謎底，以《十翼》為金鑰匙，沿著《子夏易傳》和《東坡易傳》所傳承的《周易》之源流，終于看到了《周易》的光芒。古今學(xué)“易”者，因被其即厚且高的墻壁阻擋，便把學(xué)習(xí)收獲稱為《周易鑿光》。

研究古今諸家《論語》解讀版本，繼承南懷瑾先生、錢穆先生、李炳南居士對《論語》的注解思路，提出“復(fù)活”的觀點，完成《復(fù)活論語》，全書近150萬字。《復(fù)活論語》是“集百家之說，近一家之言”的重要著述，將一部“波瀾壯闊、蕩氣回腸”的《論語》呈獻(xiàn)給讀者，是《論語》研究史上的里程碑。

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