李慶新：明清時(shí)期航海針路、更路簿中之海洋信仰

作者李慶新系廣東省社會(huì)科學(xué)院廣東海洋史研究中心研究員

來(lái)源：《海洋史研究》第十五輯

明清時(shí)期中國(guó)沿海地區(qū)一些從事海洋活動(dòng)的民眾，或?qū)Ｑ蠡顒?dòng)感興趣而有所體驗(yàn)、有所見(jiàn)聞的人士，編制一些簡(jiǎn)單而實(shí)用的航海指南性質(zhì)的文本，記錄海上航行的方向、道里、風(fēng)候、海流、潮汐、水道、沙線、沉礁、泥底、海底、海水深淺、祭祀等等內(nèi)容，時(shí)人稱之為《針譜》《羅經(jīng)針簿》《更路簿》《水路簿》等，雖名目篇幅有異，內(nèi)容功用則大同。此類起源于民間、流行于民間的涉海文書(shū)，適用于特定人群，或靠耳口相傳，或憑抄本傳世，往往不為主流社會(huì)所關(guān)注重視，難見(jiàn)于經(jīng)傳，不為官家文庫(kù)所認(rèn)同收藏，坊間印本、手抄秘本主要靠民間收藏傳世。

流落至海外、收藏于英國(guó)牛津大學(xué)鮑德林圖書(shū)館（Bodleian Library）的《順風(fēng)相送》與《指南正法》， 即屬此類民間文書(shū)，上世紀(jì)50年代末 經(jīng)向達(dá)先生整理，以《兩種海道針經(jīng)》之名出版，始為學(xué)界所知見(jiàn)。70-80年代，韓振華、劉南威、何紀(jì)生等先生在海南地區(qū)漁民手上收集到一批世代相傳的《更路簿》（《水路簿》），并進(jìn)行 整理和研究，取得初步的研究成果，揭示了以往另一類不為學(xué)界關(guān)注、散落在民間的以南海交通與經(jīng)濟(jì)生活為主體的歷史記憶的手抄文本。在此基礎(chǔ)上，周偉民、唐玲玲多年來(lái)致力于收錄清代、民國(guó)時(shí)期海南《更路簿》，集成《南海天書(shū)——海南漁民文化詮釋》 達(dá)28種之多，并加以點(diǎn)校解讀， 為目前國(guó)內(nèi)最全的《更路簿》整理研究成果。90年代以來(lái)， 陳佳榮、朱鑒秋、王連茂先生等海峽兩岸的20余位專家學(xué)者通力合作， 將秦至清代海路官方出使、高僧傳教、民間貿(mào)易、舟子針經(jīng)、漁民捕撈等航行記載乃至航海圖錄，包括《針路簿》《水路簿》《更路簿》等民間文獻(xiàn)近60種， 匯集編成《中國(guó)歷代海路針經(jīng)》( 上、下冊(cè))，凡180萬(wàn) 言，洋洋大觀，對(duì)研究中國(guó)古代海洋經(jīng)略與經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)、民間航?；顒?dòng)、海洋知識(shí)與海洋信仰等具有重要史料價(jià)值。

作為沿海地區(qū)與涉海人群一種世代相傳的實(shí)用性海洋民間文獻(xiàn)和歷史記憶形式，明清時(shí)期此類航海針路、更路簿真實(shí)記錄了涉海人群的海洋意識(shí)、海洋知識(shí)、航?；顒?dòng)歷史記憶，構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)海洋知識(shí)與海洋文化的重要組成部分。本文通過(guò)前人整理出版的民間航海文獻(xiàn)，探討倚海為生的涉海人群的宗教信仰活動(dòng)及其文本書(shū)寫(xiě)方式，展示中國(guó)傳統(tǒng)文化中海洋文化的多樣化、草根性、復(fù)雜性。這些民間信仰具有凝聚涉海人群、整合海洋社會(huì)、傳承海洋文化之社會(huì)功能與價(jià)值，具有多方面研究?jī)r(jià)值和意義。

一、名目繁多的海洋神靈

傳統(tǒng)中國(guó)奉行萬(wàn)物有靈意識(shí)，流行多神崇拜現(xiàn)象。茫茫海洋被人們視為有靈性之所在、有神靈掌管的空間?！渡袝?shū)》記載大禹治水已經(jīng)有“四?！敝f(shuō)，時(shí)人把海洋看成有靈性之所在 ?！渡胶＝?jīng)》記載東西南北四?！坝猩瘛??！短饏T》明確記載了“四海之神”：南海之神曰祝融，東海之神曰句芒，北海之神曰玄冥，西海之神曰蓐收。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們觀念中的海神已經(jīng)多樣化了，并出現(xiàn)先河后海的祭祀禮儀。漢晉以降，海洋信仰受佛教、道教影響，海神越來(lái)越多，出現(xiàn)“四海神君”“四海龍王”諸說(shuō)， 南海觀音菩薩也以航海保護(hù)神角色出場(chǎng)了。

清人全祖望云：“自有天地以來(lái)即有此海，有 此海即有神以司之?！?沿海地區(qū)和涉海人群的崇拜、敬畏那些專司海洋的神靈。海洋神靈名目繁多，既有陸地社會(huì)流行的佛、道、民間諸神，更有沿海鄉(xiāng)村社會(huì)與涉海人群獨(dú)創(chuàng)獨(dú)有的本地神靈，占據(jù)著沿海地區(qū)和海洋空間的信仰體系和精神空間，構(gòu)成沿海地區(qū)和涉海人群信仰文化的核心和崇拜圈。這在目前所見(jiàn)的明清民間航海文獻(xiàn)中隨處可見(jiàn)。

20 世紀(jì)50 年代末，向達(dá)先生對(duì)原藏英國(guó)牛津大學(xué)鮑德林圖書(shū)館的《順風(fēng)相送》《指南正法》（抄本）進(jìn)行整理。這兩份珍貴的民間航海文獻(xiàn)記錄了16世紀(jì)前后 到清初中國(guó)東南沿海民眾航海針經(jīng)，其中《順風(fēng)相送》開(kāi)篇記錄《地羅經(jīng)下針【請(qǐng)】神文》，其實(shí)是一篇航船啟航前祭神的程序化祝文，所列神靈甚多，抄錄如下：

伏以神煙繚繞，謹(jǐn)啟誠(chéng)心拜請(qǐng)，某年某月今日今時(shí)，四直功曹使者，有功傳此爐內(nèi)心香，奉請(qǐng)歷代御制指南祖師、軒轅皇帝、周公圣人，前代神通陰陽(yáng)先師、青鴉白鶴先師、楊救貧仙師、王子喬圣仙師、李淳風(fēng)先師、陳摶先師、郭樸先師，歷代過(guò)洋知山、知沙、知淺、知深、知嶼、知礁、精通海道、尋山認(rèn)澳、望斗牽星、古往今來(lái)、前傳后教流派祖師，祖本羅經(jīng)二十四向位尊神大將軍，向子午酉卯寅申巳亥辰戌丑未乾坤艮巽申庚壬丙乙辛丁癸二十四位尊神大將軍，定針童子、轉(zhuǎn)針童郎、水盞神者、換水神君、下針力士、走針神兵、羅經(jīng)坐向守護(hù)尊神，建櫓班師父、部下先師神兵將使、一爐靈神。本船奉七記香火，有感明神敕封護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)明著天妃，暨二位侯王、茅上竹下水仙師、五位尊王、楊?yuàn)^將軍、最舊舍人、白水都公、林使總管，千里眼、順風(fēng)耳部下神兵，摯波、喝浪一爐神兵，海洋、嶼澳、山神、土地、里社正神，今日下降天神、糾察使者，虛空過(guò)往神仙、當(dāng)年太歲尊神，某地方守土之神，普降香筵，祈求圣杯，或游天邊，戲駕祥云，降臨香座，以蒙列坐，謹(jǐn)具清樽。伏以奉獻(xiàn)仙師酒一樽，乞求保護(hù)船只財(cái)物，今日良辰下針，青龍下海永無(wú)災(zāi)，謙恭虔奉酒味，初伏獻(xiàn)再獻(xiàn)酌香醪。第二處下針酒禮奉先真，伏望圣恩常擁護(hù)，東西南北自然通。弟子誠(chéng)心虔奉酒陳亞獻(xiàn)，伏以三杯美酒滿金鐘，扯起風(fēng)帆遇順風(fēng)，海道平安，往回大吉，金珠財(cái)寶，滿船盈榮，虔心美酒陳獻(xiàn)。獻(xiàn)酒禮畢，敬奉圣恩，恭奉洪慈，俯垂同鑒納。伏望愿指南下盞，指東西南北永無(wú)差。朝暮使船長(zhǎng)應(yīng)護(hù)，往復(fù)過(guò)洋行正路。人船安樂(lè)，過(guò)洋平善。暗礁而不遇，雙篷高掛用無(wú)憂?；鸹X(qián)財(cái)以退殘?bào)郏钫?qǐng)來(lái)則奉香供請(qǐng)，去則辭神拜送?；讜L依，伏惟珍重。

船上祭神，總是與航海及船舶相關(guān)，船舶遠(yuǎn)航，不僅要祈求海不揚(yáng)波，風(fēng)平浪靜，還要行走正路，平安順達(dá)，大凡日常生活想象得到的各路神靈，無(wú)不在羅拜之列，所以較之其他行業(yè)，航海請(qǐng)神文或祭神文要祭祀的神靈更多?！兜亓_經(jīng)下針【請(qǐng)】神文》中之各類神仙，包括“ 古往今來(lái)、前后流派、今日當(dāng)年”的神仙， 林林總總，五花八門(mén)，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)民間信仰系統(tǒng)中崇拜神靈的駁雜性和多樣性，真實(shí)反映了“萬(wàn)物有靈”的特征。按其神格、神通，這些神仙大體區(qū)分為四類：一是各流派仙師、祖師，為海洋祭祀中最高神格者，如 軒轅黃帝、周公、楊救貧、王子喬、李淳風(fēng)、陳摶、郭樸等；二是本船守護(hù)神靈，如羅經(jīng)二十四向位守護(hù)大將軍、向子午酉卯寅申已亥辰戌丑未乾坤艮巽甲庚壬丙乙辛丁癸二十四位尊神大將軍，定針童子、轉(zhuǎn)針童郎、水盞神者、換水神君、下針力士、走針神兵、羅經(jīng)坐向守護(hù)尊神，魯班師父部下、先師神兵將使、一爐靈神等；三是各類海洋保護(hù)神，如天妃，侯王、茅竹水仙師、五位尊王、楊?yuàn)^將軍、最舊舍人、白水都公、林使總管等等；四是其他神靈，即所謂“今日下降天神、糾察使者，虛空過(guò)往神仙”，等等。

每一次祭祀都是一次涉海人群人群用心設(shè)計(jì)的常規(guī)化、儀式化的“神仙盛會(huì)”，被安排參與盛會(huì)的神靈既有地方性神靈，也有全國(guó)性神靈，甚至有國(guó)際性神靈，大大小小，林林總總，五花八門(mén)?！兜亓_經(jīng)下針【請(qǐng)】神文》之“海神”，有些是傳統(tǒng)的海陸共奉之全國(guó)性大神，如軒轅 黃帝、周公、觀音、關(guān)帝、北帝等，這些神靈具有多重屬性、多種功能，更多的是沿海涉海人群所專屬的神靈，如本船各守護(hù)尊神，本地各地方神靈，體現(xiàn)了沿海涉海人群信仰的海洋性、草根性及專屬性。

清代《指南正法》也記錄了一份《定羅經(jīng)中針祝文》，祈求目的、所請(qǐng)之神大體一致，文字略為簡(jiǎn)略，可與《地羅經(jīng)下針【請(qǐng)】神文》諸神相參證。福建泉州海交史博物館在石獅市蚶江鎮(zhèn)石湖村收集到老船工郭慶所藏的《石湖郭氏針路簿》，收錄于《海路針經(jīng)》上冊(cè)，其中有《外洋用針儀式》，為行船啟用羅盤(pán)時(shí)舉行祭祀儀式的祝文，所祭神靈也有祖師、先師，羅經(jīng)神將、大將，童子、天官，本船圣母、龍神等等：

初即三上香，獻(xiàn)酒、果或牲、帛，次讀今拋處。

大清國(guó)□省□府□縣□姓弟子駕□船往□處生理者，祈大吉利 市。幸因今日開(kāi)針?lè)叛?，?jǐn)備牲儀禮拜，請(qǐng)祖師軒較【轅】皇帝，文王、周公，陰陽(yáng)先師，暨古圣賢積【神】通玄粵【奧】先師，魯班部下神將，知嶼、知港、知礁、知水深淺、通山識(shí)海各位先師，羅經(jīng)貳拾拾肆字神將，上針大將，下針大神，定針童子，轉(zhuǎn)針童郎，招財(cái)童子，利市天官，本船天上圣母，千里眼將軍，順風(fēng)耳將軍，本船龍神君。各人隨帶香火神明，伏乞會(huì)賜降臨，觀瞻監(jiān)察，庇佑本船往回平安，人家法泰，順風(fēng)相送。

收藏于大英圖書(shū)館的清代民間道教科儀書(shū)抄本《【安船】酌獻(xiàn)科》和《送船科儀》記載的海上神靈多達(dá)22種 （詳后）。據(jù)介紹，這批道教科儀書(shū)抄寫(xiě)最早年代為乾隆十四年（1749 ），最遲為道光二十九年（1849 ），其中第15冊(cè)《送船科儀》又稱《送彩科儀》抄于乾隆三十四年（1769），為一份送“王爺船”的鑲瘟科儀書(shū)，內(nèi)附《送王船》，所請(qǐng)神靈有海澄縣城隍、州主唐將軍陳公（陳元光），因而這批科儀書(shū)有可能來(lái)自福建漳州海澄。

目前所見(jiàn)與海洋活動(dòng)相關(guān)的道教科儀書(shū)，其實(shí)都是中國(guó)傳統(tǒng)民間道教相關(guān)禮儀文本在海洋信仰領(lǐng)域的延伸和翻版，是民間傳統(tǒng)信仰活動(dòng)在海洋信仰領(lǐng)域的另類表現(xiàn)和表演方式。此類道教科儀從祭祀理念、祭祀儀式、崇拜神靈到文本書(shū)寫(xiě)、文書(shū)格式與一般科儀書(shū)大同小異，祭祀活動(dòng)的目的也十分明確，無(wú)非求神保佑而已，達(dá)致人神相通，人與海洋和諧，行舟致遠(yuǎn)，如石湖郭氏針路簿《外洋用針儀式》所言：“ 伏乞會(huì)賜降臨，觀瞻監(jiān)察，庇佑本船往回平安，人家法泰，順風(fēng)相送?！?

如同陸地社會(huì)一樣，沿海地區(qū)涉海人群也將海洋視為神靈所宅，海洋現(xiàn)象為神靈所為，海港島礁乃至水族，被賦予神性，擁有神力，一些地方的民眾把與海洋信仰相關(guān)的神靈和海暴風(fēng)候聯(lián)系起來(lái)，冠以神靈名字。張燮《東西洋考》“占驗(yàn)”條謂：“六月十一二，彭祖連天忌?！薄爸鹪露ㄈ諓猴L(fēng)”條謂：“正月初十、廿一日，乃大將軍降日，逢大殺，午后有風(fēng)，無(wú)風(fēng)則雨；”“十月十五、十八、十九、廿七，府君朝上帝，卯時(shí) 有大風(fēng)雨。” 《順風(fēng)相送》“逐月惡風(fēng)法”所記“正月”“十月”條同，增加了“七月初七、初 九日神殺交會(huì)……八月初三、初八日童神大會(huì)……有大風(fēng)雨?！?據(jù)林國(guó)平先生考證，到了清代，舟師們將海上定期發(fā)生的大部分風(fēng)暴冠以神靈名稱，有些冠以節(jié)慶、時(shí)令之名。清初王士禎《香祖筆記》、程順則《指南廣義》等均有相當(dāng)詳盡的記錄。之所以選擇這些神靈命名風(fēng)暴，一方面是因?yàn)檫@些神靈的誕辰正好在這一天，另一方面也因?yàn)檫@些神靈在民間有較大影響。

清道光年間，廣東雷州人竇振彪曾為金門(mén)鎮(zhèn)總兵和福建水師提督，熟悉海道，留心海事，寫(xiě)下頗有價(jià)值的《廈門(mén)港紀(jì)事》一書(shū)，記述廈門(mén)港地理環(huán)境、潮汐情況、往周邊里程航路，抄錄了《諸神風(fēng)暴日期》兩篇，可見(jiàn)沿海民眾把一年里每個(gè)月的海上風(fēng)雨潮暴都與天地各界諸神聯(lián)系起來(lái)，人們的海事活動(dòng)必須遵循神意。另一份《諸神風(fēng)暴日期》抄本記錄了一年里各種風(fēng)暴，基本上以諸神命名。

正月初八，十三等日，乃大將下降（大殺午時(shí)，有無(wú)即防，妙者）。

二月初三，九，十二、七，乃諸神下降（交會(huì)酉時(shí)，有無(wú)即防，妙者）。

三月初三，十，十七，廿七，乃諸神下降（星神，但午時(shí)，潢有風(fēng)雨）。

四月初八，九，十，十六、七，廿三、七，乃諸神下降（會(huì)太白星，午時(shí)有風(fēng)雨）。

五月初五，十，十九，廿九，天上朝上界（及天神玉帝，酉時(shí)后有風(fēng)雨）。

六月初九，十二、八，廿七，卯時(shí)注有風(fēng)雨，可防。

七月初七，九，十三，廿七，午時(shí)注有風(fēng)雨，可防。

八月初二，三，八，十五、七，廿七，注有大風(fēng)雨，可防。

九月十一、五、七，凡注有大風(fēng)雨，可防。

十月初五，十五、六、九，廿七，乃真人朝上界，卯時(shí)有大風(fēng)雨，可防。

十一月初一、三，十三、九，廿六，注有大風(fēng)雨，可防。

十二月初二、五、八，十一，廿二、六、八，注有大風(fēng)雨，可防。

另一份《諸神風(fēng)暴日期》抄本記錄了一年里各種風(fēng)暴，基本上以諸神命名：

正月初三日真人暴，初四日接神暴，初九日天公暴，十三日關(guān)帝暴，十五日上元暴，十八日搗燈暴，廿四日小妾暴，廿五日六位王暴，廿八日洗吹籠暴，廿九日烏狗暴，

一年風(fēng)信以此為應(yīng)，此暴有風(fēng)則每期必應(yīng)，若無(wú)則不應(yīng)。

二月初二日土地公暴，初七日春期暴，初八日張大帝暴，十九日觀音暴，廿九日龍神朝天暴，一曰廿九陳風(fēng)信。

三月初一日真武暴，初三日玄天大帝暴，初八日閻王暴，十五日真人暴，十八日后土暴，廿三日媽祖暴，廿八日東岳暴，又諸神朝上帝暴。

四月初一日白龍暴，初八日佛仔暴，十四日純陽(yáng)暴，廿三日太保暴，廿五日龍神、太白暴，十二日蘇王爺暴。

五月初三日南極暴，初五日屈原暴，初七日朱太尉暴，十三日關(guān)帝暴，十六日天地暴，十八日天師暴，廿一日龍母暴，廿九日威顯暴。

六月初六日崔將軍暴，十二日彭祖暴，十八日池王爺暴，十九日觀音暴，廿三日小姨暴，廿四日雷公暴，極崔，廿六日二郎暴，廿八日大姨暴，廿九日文丞相暴。

七月初七日七巧暴，十五日中元暴，十八日王母暴（又曰神煞交會(huì)暴），廿一日普庵暴，廿八日圣猴暴，九、六、七多有風(fēng)臺(tái)，海上人謂六、七、八、九月防之可也。

八月初五日九星暴，十五日中秋暴，又伽藍(lán)暴，二十日龍神大會(huì)暴。

九月初九日中陽(yáng)暴，十六日張良暴，十七日金龍暴，十九日觀音暴，廿七日冷風(fēng)暴。

寒露至立冬止為九月節(jié)，乍晴乍雨，謂之九降，又曰九月烏。

十月初五日風(fēng)神暴，初六日天曹暴，初十日水仙王暴，十五日下元暴，廿日東岳朝天暴，廿六日翁爺暴。

十一月初五日淡帽佛暴，十四日水仙暴，廿七日普庵暴，廿九日南岳朝天暴。

十二月初三日烏龜暴，廿四日送神暴，廿九日火盆暴。

面對(duì)海洋風(fēng)暴等自然現(xiàn)象，沿海涉海人群自然無(wú)能為力加以改變，惟有順天敬神，下足功夫，做足禮儀，而沿海及海上島域建起了無(wú)數(shù)的大大小小的廟宇，成為涉海人群祭祀海洋神靈的場(chǎng)所。

二、海洋神靈的祭祀空間

沿海涉海人群在“萬(wàn)物有靈”觀念主導(dǎo)下，認(rèn)為神靈無(wú)所不在，主宰著海洋的一切事物， 海上仙山、海底洞府、海魚(yú)之神、人類海難者的魂魄等等，都是神靈的意象化符號(hào)。民眾對(duì)海洋充滿敬畏與恐懼，舉凡制造船只、出海漁獵、越洋經(jīng)商、返回家園、維修船只等等重要事項(xiàng)，均舉行或繁或簡(jiǎn)的各種祭祀儀式，畢恭畢敬，奉獻(xiàn)犧牲，祈求多福，保佑平安。

各種儀式化的祭祀酬神活動(dòng)，或在宮觀寺廟等固定場(chǎng)所舉行，或在船上設(shè)神龕，置神像，時(shí)時(shí)祈請(qǐng)；或在某一海況復(fù)雜險(xiǎn)要之處，或驟遇海上巨浪狂風(fēng)之時(shí)，祈求神靈保護(hù)，化險(xiǎn)消災(zāi)。這些固定的陸上或海上的祭祀海洋神靈的場(chǎng)所，成為海洋信仰活動(dòng)的基本空間。

漁民商眾駕船出海，出發(fā)、歸航必做祭祀酬神儀式，一般有專人主理祭祀，稱為“香公”。 萬(wàn)歷年間，張燮《東西洋考》在《舟師考》中介紹了福建舟師在航海過(guò)程中祭祀的三位神靈：一為協(xié)天大帝（關(guān)帝），二為天妃，三為舟神：

以上三神，凡舶中往來(lái)，俱晝夜香火不絕。特命一人為司香，不他事事。舶主每曉起，率眾頂禮。每舶中有驚險(xiǎn)，則神必現(xiàn)靈以警眾，火光一點(diǎn)，飛出舶上，眾悉叩頭，至火光更飛入幕乃止。是日善防之，然畢竟有一事為驗(yàn)?；蛑蹖⒉幻?，則火光必?fù)P而不肯歸。

這位專門(mén)“司香”的船員， “不他事事”，保證“晝夜香火不絕”。清代海船上的人員，有舶主、水手、財(cái)副、總桿、 司針、火長(zhǎng)、香公等名目，香公專司祭神，“朝夕焚香祀神”。 閩南流傳的《送船科儀》、日本文獻(xiàn)《增補(bǔ)華夷通商考》《長(zhǎng)崎土產(chǎn)》等，皆有關(guān)于“香公”的記錄。

所謂啟行之時(shí)為之祈，回還之日為之報(bào)。收藏于大英博物館的乾隆三十四年所抄《送船歌》，為閩南民眾舉行酬神送神“放彩船”儀式的祝文，全文如下：

上謝天仙享醮筵，四兇作吉永綿綿；誠(chéng)心更勸一杯酒，賜福流恩樂(lè)自然。

彩船到水走如龍，鳴鑼擊鼓鬧宣天；諸神并坐同歆鑒，合社人口保平安。

造此龍船巧妝成，諸神排列甚分明；相呼相喚歸仙去，莫在人間作禍殃。

一謝神仙離鄉(xiāng)中，龍船到此浮如龍；鳴鑼擊鼓喧天去，直到蓬萊第一宮。

二送諸神離家鄉(xiāng)，街頭巷尾無(wú)時(shí)場(chǎng)；受此筵席歡喜去，唱起龍船出外洋。

三送神君他方去，歌唱鼓樂(lè)樂(lè)希夷；亦有神兵火急送，不停時(shí)刻到本司。

鑼鼓聲兮鬧蔥蔥，豎起大桅掛風(fēng)帆；裝載貨物滿船去，齊聲喝噉到長(zhǎng)江。

鑼鼓聲兮鬧紛紛，殷勤致意來(lái)送船；拜辭神仙離別去，直到蓬萊入仙門(mén)。

紅旗閃閃江面搖，畫(huà)鼓咚咚似海漂；圣母收毒并攝瘟，合社老少盡逍遙。

此件科儀書(shū)抄錄時(shí)間落款“乾隆己 丑年【三十四年】季冬榖旦”，采取七言詩(shī)歌形式，語(yǔ)言通俗易懂，展現(xiàn)了祭祀時(shí)鑼鼓喧天、彩旗獵獵的熱鬧場(chǎng)面。內(nèi)容是 答謝諸神，祈請(qǐng)諸神搭乘“彩船”回歸仙宮洞府，莫留鄉(xiāng)間禍害鄉(xiāng)民 ，同時(shí)祈求神靈保佑平安。此科儀書(shū)還提到“圣母收毒并攝瘟”，保佑鄉(xiāng)民不罹疾病。

漁民商眾出海，出發(fā)前必舉行祭祀酬神儀式。創(chuàng)建于隋代的廣州南海神廟，就是進(jìn)出珠江口、往來(lái)南海航路的航船的主要祭祀場(chǎng)所。廣州番坊的光塔，為唐宋時(shí)期廣州城江邊的航標(biāo)，為阿拉伯、波斯番商祈風(fēng)禮拜的場(chǎng)所。宋人方信孺《南海百詠》謂懷圣寺內(nèi)有番塔，唐時(shí)懷圣將軍所建?！拜唶镏鄙?，凡六百十五丈，絕無(wú)等級(jí)；其穎標(biāo)一金雞，隨風(fēng)南北。每歲五、六月， 夷人率以五鼓登其絕頂，叫佛號(hào)，以祈風(fēng)信。下有禮拜堂。” 泉州九日山至今保存多處宋代為航海貿(mào)易而祈風(fēng)的記事石刻，包括《九日山西峰祈風(fēng)摩崖》《淳熙九年虞仲房等祈風(fēng)石刻》《淳熙十年司馬伋等祈風(fēng)石刻》《淳熙十五年林木開(kāi)等祈風(fēng)石刻》《嘉泰元年倪思等祈風(fēng)石刻》《嘉定十六年章棶等祈風(fēng)石刻》《淳祐三年顏頤仲等祈風(fēng)石刻》《淳祐七年趙師耕祈風(fēng)石刻》《寶祐五年謝埴等祈風(fēng)石刻》《寶祐六年方澄孫等祈風(fēng)石刻》《咸淳三年趙希侘等祈風(fēng)石刻》等。

明初鄭和七下西洋，其中第五次出發(fā)前在泉州祭祀天妃，祈求禱告。創(chuàng)作于15 世紀(jì)末的雜劇《奉天命三保下西洋》還描述了天妃廟廟官代鄭三保（鄭和）頌讀祝文的場(chǎng)景，該祝文為：

維永樂(lè)十七年，歲在戊午四月癸卯朔，內(nèi)直忠臣鄭三保等，謹(jǐn)以清酌庶品之奠，敢昭告于天妃神圣之前。今遵敕命，漂海乘舟，西洋和番，順浪長(zhǎng)流，神靈護(hù)佑，異品多收，早還本國(guó)，滿載回頭，三獻(xiàn)酒醴，眾拜相求，伏惟尚饗！

《奉天命三保下西洋》雖為文學(xué)作品，然而反映了歷史的真實(shí)。永樂(lè)十五年鄭和下西洋出使忽魯謨廝，五月十六日到泉州靈山圣墓行香，留下了一方碑刻，保留至今。

沿海商民到海外貿(mào)易，船身、桅桿等破損不可避免，因而需要進(jìn)行維修，或者在到港后，或在離開(kāi)前，在動(dòng)工前均需要舉行祭祀海神、船神儀式?！堕L(zhǎng)崎名勝圖繪》卷二記載：

唐船維修都是在到達(dá)長(zhǎng)崎后與出發(fā)前進(jìn)行的。出現(xiàn)破損時(shí)，必須向官府提出要求，……他們動(dòng)工前，都要選擇吉日良辰，在碼頭邊上焚燒紙箔冥衣，供獻(xiàn)三 牲（豬、雞、羊，或豬、雞、魚(yú)）及果餅、香燭，在船上的媽祖龕前也要供上香燭。據(jù)說(shuō)要待船主、伙長(zhǎng)、總官禮拜，并把修補(bǔ)破損之事向海神、船魂神禱告后，始可動(dòng)工云云。

需要特別注意的是，一些海域處在海上交通要沖，海況比較復(fù)雜，漁民商客視為畏途，航行至此，往往會(huì)祭祀一番。張燮記載當(dāng)時(shí)舟船航行到廣東南亭門(mén)海域時(shí)要祭祀“都公”。傳說(shuō) 都公跟隨鄭和遠(yuǎn)航，回程中在南亭門(mén)死去，后為水神，“廟食其地”，所以“舟過(guò)南亭門(mén)必遙請(qǐng)其神，祀之舟中。至舶歸，遙送之去?！?這里的“遙請(qǐng)其神”，應(yīng)該就是 大英博物館藏《【安船】酌獻(xiàn)科》中反復(fù)出現(xiàn)的“招神”。如何“遙請(qǐng)”及如何“遙送”，司香者自然要做一番儀式。張燮記載“西洋針路”“烏豬山”條“上有都公，舶過(guò)海中，具儀遙拜，請(qǐng)其神祀之?；赜貌蚀蜕?。” 航海針路《順風(fēng)相送》“各處州府山形水勢(shì)深淺泥沙地礁石之圖”“南亭門(mén)”條亦指出：“南亭門(mén)，對(duì)開(kāi)打水四十托，廣東港口，在弓鞋山，可請(qǐng)都公?！薄盀踟i山”條亦謂：“烏豬山，洋中打水八十托，請(qǐng)都公上船往，回放彩船送者【 神】?！?

明清時(shí)期琉球“黑水溝”、七洲洋、交趾洋、昆侖洋等處洋面處在東亞海域交通航路之要沖，為漁民商眾舉行祭祀海神的重要區(qū)域，也是東亞海域海洋信仰的最著名的祭祀空間。中國(guó)往返琉球必經(jīng)東海黑水溝，亦稱“分水洋”，為中外之界，舟人過(guò)此，常投牲致祭，并焚紙船?？滴醵炅?，汪楫奉命出使琉球，從福建南臺(tái)登船，諭祭海神，海行過(guò)赤嶼，“薄暮過(guò)郊（或作溝），風(fēng)濤大作，投生豬羊各一，潑五斗米粥，焚紙船，鳴鉦擊鼓，諸軍皆甲露刃，俯舷作御敵狀，久之始息。問(wèn)郊之義何取？曰中外之界也?！?乾隆二十一年，冊(cè)封使周煌曾作《海中即事詩(shī)》四首，其四注曰：“舟過(guò)黑水溝，投牲以祭，相傳中外分界也?！?

七洲洋古來(lái)即為南海交通的要區(qū)，為一海難頻發(fā)區(qū)域，產(chǎn)生許多鬼怪傳說(shuō)與恐怖故事?！稏|京夢(mèng)梁錄》謂“去怕七洲，逥怕昆侖”。 《島夷志略》謂“上有七州，下有昆侖，針迷舵失。” 明人黃衷《海語(yǔ)》記載：

萬(wàn)里石塘，在烏潴、獨(dú)潴二洋之東，陰風(fēng)晦景，不類人世，其產(chǎn)多硨磲，其鳥(niǎo)多鬼車，九首者、四三首者，漫散海際，悲號(hào)之音，咼刮聞數(shù)里，雖愚夫悍卒，靡不慘顏沾襟者，舵師脫小失勢(shì)，誤落石汊，數(shù)百軀皆鬼錄矣。

因而船戶航海至此，必舉行祭祀，安撫鬼魂。船民或投以米飯，鬼怪即不傷人，這里體現(xiàn)了人們敬畏神靈、向海上孤魂奉獻(xiàn)犧牲、獲得海洋神靈寬宥的宗教行為與文化意義，這種信仰活動(dòng)是兄弟公信仰的一個(gè)源頭。

越南中南部海域即古代文獻(xiàn)記載的交趾洋、昆侖洋，以及暹羅灣至印尼群島之間的海程，有些洋面相當(dāng)險(xiǎn)惡，舟船至此，需要“招神” 祈禱，陳牲饌、香燭、金錢(qián)諸祭品，舉行“放彩船”儀式，“以禮海神”。張 燮《東西洋考》記載舟船到靈山大佛，“頭舟過(guò)者，必放彩船和歌，以祈神 貺”。 航海針經(jīng)《指南正法》記載，從福建大擔(dān)航船到暹羅，經(jīng)過(guò)南澳、烏豬洋面，“用單坤十三更取七 州洋，祭獻(xiàn)。用坤未七更取獨(dú)豬?！?丙午五更取靈山佛，放彩船?！?清唐贊袞《臺(tái)陽(yáng)見(jiàn)聞錄》記載廈門(mén)至巴達(dá)維亞航程上的祭祀情況，對(duì)七洲洋、煙筒山、昆侖洋等洋面的祭祀介紹尤尤為詳細(xì)。

從清代航海針路記載看，此類祭祀海神的特殊空間還有不少，只是沒(méi)有那麼出名罷了。泉州《山海明鑒針路》中“ 臺(tái)灣往長(zhǎng)（唐）山針路”記載有觀音岙、媳婦娘岙、關(guān)帝岙、媽祖宮、媽祖印礁、土地公嶼，九山岙“番船門(mén)用艮寅取北棋，到棋頭燒香敬佛祖?！?泉州《石湖郭氏針路簿》記載普陀山，“如船往回，到處須當(dāng)焚香奉敬，有求必應(yīng)。” 《廈門(mén)往海南針?lè)ā酚涊d大星“外用庚酉，一更取魯萬(wàn)，須用神福。”“盡山往海南針?lè)ㄒ怦{”記載涯州尾“用辰 巽四更及單巳十五更，見(jiàn)羅山洋嶼外，下去是靈山大佛，放彩船，用丙午，五更取伽南貌”。 可見(jiàn)棋頭、普陀山、魯萬(wàn)山、涯州尾、靈山大佛等處，也是漁民、商眾祭祀海神的場(chǎng)所。清道光年間廣東雷州人竇振彪所著《廈門(mén)港紀(jì)事》一書(shū)，其中《敬神》篇羅列了一批南來(lái)北往的航船常到之地，均為祭拜神靈之所

漁民商眾的海洋信仰活動(dòng)在沿海地區(qū)及海島地名上到處留下深刻的歷史印記。據(jù)對(duì)泉州《源永興寶號(hào)航海針簿》《山海明鑒針路》《石湖郭氏針路簿》（抄本）的不完全統(tǒng)計(jì)，從中國(guó)東北到東南各省份的沿海地區(qū)及海域，與海神崇拜相關(guān)地名有：廟島、觀音岙、觀音山、媽祖宮口、媽宮岙、神前岙、土地公嶼、宮仔前岙、媽祖印礁、王爺宮、三寶爺宮、三寶爺宮渡口、觀音礁、下沙宮、三官宮、大媽祖宮、新宮前、新宮仔、關(guān)帝嶼、水仙宮、娘娘坑、媽祖宮仔、關(guān)帝印礁、南海普陀山、關(guān)帝宮、關(guān)帝岙、赤岙廟、上帝廟、新宮前、龍王宮、圣公宮、王爺宮、姑嫂塔、佛塘岙、神山仔、乞食宮、三寶王爺宮、夫人宮、觀音大墩山、媽祖宮、西庭岙宮口、橫山宮仔、大媽宮、萬(wàn)安塔邊宮仔、觀音礁、孔使宮、水尾娘娘宮、關(guān)帝嶼、花子宮、廟門(mén)口、龍王宮口島、三仙島、大后廟、廟州門(mén)、海神廟、媳婦娘岙、宮前、媽宮暗岙、王爺港、白沙娘嬌岙、觀音山、土地公嶼、普陀前、龍頭寺、大王廟、大王佛廟、媽祖神福、觀音礁、觀音礁、云蓋寺、磁頭宮仔前、圣宮廟、王宮前、王爺宮、菩薩嶼、無(wú)祠宮、三官宮、媽祖天后宮、娘娘廟、水仙岙、公婆嶼、春光祖廟、七姐妹礁、楊府廟、關(guān)帝宮洋船岙、觀音大墩山等。這些以眾多神佛之名命名的地方，多與漁民商眾崇拜神靈有關(guān)，是人們祭祀神靈的場(chǎng)所，往往也是航海補(bǔ)給的站點(diǎn)，神跡傳說(shuō)的生發(fā)地點(diǎn)，在海禁時(shí)期往往更是海上走私、海盜出沒(méi)的地點(diǎn)。

三、媽祖/天后是重要的，但不是唯一的

大英博物館藏《【安船】酌獻(xiàn)科》是清代福建漳州地區(qū)商民記錄在國(guó)內(nèi)南北方沿海及東南亞海域航?；顒?dòng)中所經(jīng)歷的地名和祭祀海神的道教科儀書(shū)，集中記錄了海洋信仰中的主要海神，空間范圍包括“西洋”“東洋”“下南”“上北”諸地域和海域，一定程度上反映了清代中國(guó)商民海洋活動(dòng)的范圍，是一份研究清代海洋信仰的很有價(jià)值的民間文獻(xiàn)（ 表1 ）。

表1 清代《【安船】酌獻(xiàn)科》所記海神表

地區(qū)

地方/神名

往西洋

本港澳，海門(mén)嶼，雞嶼，古浪嶼，太武山，島尾嶼，浯嶼澳，大擔(dān)，小擔(dān)，鎮(zhèn)海灣，六鰲灣，銅山澳，大甘，小甘，宮仔前（天妃娘娘）。

往潮州廣東南澳（順【濟(jì)】宮，天妃），外彭山，大尖，小尖，東姜山，弓鞋山，南停門(mén)，烏豬山，七州洋，泊水（都功，林使總管）。灟豬山，交趾也（招神）。

外羅，交杯嶼，羊嶼，靈山大仙，釣魚(yú)臺(tái)，伽南貌，占城也（招神）。

羅鞍頭，煙同，赤土敢，覆鐤山，毛獬洲，柬埔寨（招神）。

羅鞍頭，玳瑁州，失力，馬鞍嶼，雙嶼，煉個(gè)力，進(jìn)峽門(mén)，頭嶼，二嶼，五嶼，羅山呀，土胡土無(wú)墩，覆鐤，印嶼，下港也（招神）。

羅鞍頭，玳瑁州，失力，馬鞍嶼，雙嶼，十五嶼，浯岐嶼，吉凌馬，吉里洞，招山，三卯嶼，饒洞也（招神）。

白嶼，小急水，郎目嶼，嘛囄也（招神）。

火山，大螺，小螺，大急水，池汶也（招神）。

【羅】鞍頭，崑侖山，地盤(pán)，長(zhǎng)腰嶼，豬州山，饅頭嶼，龍牙門(mén)，七嶼，彭家山，蚊甲山，牛腿琴，涼傘嶼，舊港（善哪，招也）。

羅鞍頭，玳瑁州，吉蘭丹，崑辛，大泥（善，招也）。

羅鞍頭，玳瑁州，三角嶼，綿花嶼，斗嶼，橫山，彭亨（善，招也）。

羅鞍頭，玳瑁州，崑侖山，地盤(pán)山，東竹，西竹，將軍帽，崑辛，羅漢嶼，烏土?。ㄉ疲幸玻?。

羅鞍頭，玳瑁州，大崑侖，小崑侖，真滋，假滋，大橫，小橫，筆架山，龜山，竹嶼，暹羅（善，招也）。

羅鞍頭，玳瑁州，崑侖山，地盤(pán)，東竹，長(zhǎng)腰嶼，豬洲山，饅頭嶼，龍牙門(mén)，涼傘嶼，占陂（菩【善】，招也）。

往東洋

本港澳，海門(mén)嶼，圭嶼，大擔(dān)（土地），太武山，前山，遼羅，彭湖（暗灣），打狗也，雞籠，淡水（善，招也），郊里臨（善，招也），北港（善，招也），蚊港（善，招也），沙碼頭，大港（善，招也），交雁，紅荳嶼，謝崑美，吉其煙，南閧，文萊也，密雁，美落閣，布投，雁同，松巖，玳珮珮（善，招也）。

磨哩咾，哩銀，中卯，呂宋（善，招也），呂房，磨咾英，悶悶，磨哩你，內(nèi)閣，以寧，惡同，蘇落，豆仔蘭，蓬家裂，文萊（善，招也）。

下南

娘媽宮（媽祖），海門(mén)（媽祖，大道【公】），圭嶼（土地），古浪嶼（天妃），水仙宮（水仙王），曾厝安（舍人公），大擔(dān)（媽祖），浯嶼（媽祖），旗尾（土地公），連江（媽祖），井尾（王公），大境（土地公），六鰲（媽祖），州門(mén)（天妃），高螺（土地公），銅山（關(guān)帝），宮前（媽祖），懸鐘（天后），雞母灣（土地公），南澳（天后），大藍(lán)袍（天后），表尾（媽祖），錢(qián)澳（土地），靖海（土地），赤灣，神前（土地），甲子（天后），田尾（土地），遮浪（媽祖），龜靈（媽祖），線尾（土地），大、小金（土地），福建頭（二老爺），纀頭門(mén)（媽祖），尪香爐（媽祖），大小急水（土地），□女廟（天妃），虎頭門(mén)（天后），草尾（土地），寶朱嶼（土地），廣東（河下天后）。

上北

本港澳請(qǐng)完，至大擔(dān)（媽祖），小擔(dān)（土地），寮羅（天妃），東澚（媽祖），烈?guī)Z（關(guān)帝），金門(mén)（媽祖），圍頭（媽祖），永寧（天妃），松系（土地），大隊(duì)（媽祖），搭窟（媽祖），宗武（媽祖），大小族（土地），湄洲（媽祖），平海（媽祖），南日（媽祖），門(mén)扇后（土地），小萬(wàn)安（五帝），沙澚（土地），宮仔前（媽祖），古嶼門(mén)（媽祖），磁澚（媽祖），白犬門(mén)（土地），關(guān)童（土地），定海（媽祖），小埕（土地），雞母澚（媽祖），北膠（九使?fàn)敚笪餮螅ㄍ恋兀?，老湖（土地），三沙（媽祖），風(fēng)火門(mén)（土地），棕簑澚（土地），網(wǎng)仔澚（土地），鎮(zhèn)下門(mén)（土地），草嶼（土地），金香澚，鹽田，琵琶嶼，鳳凰（土地），三盤(pán)（媽祖、羊府爺），烏洋（龍王爺），薯節(jié)澚（土地），石堂（土地），吊枋（土地），喤殼澚（土地），網(wǎng)仔安（土地），田招（土地），白帶門(mén)（土地），牛頭門(mén)（媽祖、阮夫人），佛頭門(mén)（佛長(zhǎng)公），大急水（土地），泥龍澚（土地），牛平山（土地），浯驅(qū)澚（土地），青門(mén)（媽祖），連蕉洋（土地公），孝順門(mén)（土地），旗頭（土地），舟山（天后），番船潭（土地），龍?zhí)叮垹敚?，?zhèn)海關(guān)（招寶寺觀音佛），寧波府（媽祖）。

往蘇州蟳廣澚（土地），乍浦深港澚（媽祖）。

往上海楊山（楊老爺），上海港口（天后娘娘）。

往天津馬頭山（天后娘娘、六使?fàn)敚M頭山（媽祖、土地），養(yǎng)馬山（三官爺、土地），朱五烏（土地），清州廟島（媽祖），天津港口海神廟（海神爺）。

往浙江沙埕，許嶼門(mén)，硃澚，膠口，白犬，南灣，關(guān)潼（北灣），小埕，北茭（五帝爺，從北茭住，入三都金井澚），大洋山，小西洋，魯湖，大衿，螺殼，風(fēng)火門(mén)，牙城，沙埕（入港），鎮(zhèn)下門(mén)。

資料來(lái)源：陳佳榮、朱鑒秋執(zhí)行主編《海路針經(jīng)》下冊(cè)，廣東科技出版社，2016年， 第867-872頁(yè)。

這份科儀書(shū)所記一部分地區(qū)為“西洋”“東洋”，多屬東南亞地區(qū)，采取“招神”形式祭祀，所招神靈不詳；另一部分地區(qū)為中國(guó)沿海，祭祀的神靈可統(tǒng)計(jì)的有22種，可見(jiàn)祭祀神靈之多。當(dāng)然這不是沿海涉海人群祭祀的所有神靈。

這一“海上神仙譜”中，祭祀媽祖（天妃、天妃娘娘等）的地方最多，有53處；其次為土地（土地公），祭祀地點(diǎn)有52處，其他神靈祭祀地點(diǎn)各1-2處（參見(jiàn)表2）?？梢?jiàn)媽祖（天后）、土地公在清代沿海海洋信仰中占有極重要 的地位，受到廣泛的推崇。

表2 清代 《【安船】酌獻(xiàn)科》所見(jiàn)商民祭祀海神統(tǒng)計(jì)表（處）

神名

祭祀地點(diǎn)

神名

祭祀地點(diǎn)

神名

祭祀地點(diǎn)

神名

祭祀地點(diǎn)

媽祖（天妃、天妃娘娘、天后

53

關(guān)帝

2

大道公

1

土地（土地公）

52

都功

1

水仙王

1

九使?fàn)?/p>

1

王公

1

林使總管

1

舍人公

1

二老爺

1

五帝（五帝爺）

2

羊府爺

1

龍王爺

1

阮夫人

1

佛長(zhǎng)公

1

龍爺

1

觀音佛

1

楊老爺

1

六使?fàn)?/p>

1

三官爺

1

海神爺

1

資料來(lái)源：陳佳榮、朱鑒秋執(zhí)行主編《海路針經(jīng)》下冊(cè)，廣東科技出版社，2016 年，第867-872 頁(yè)。

《（安船）酌獻(xiàn)科》出自漳州商民之手，主要反映了閩南涉海人群的海洋信仰狀況，所記為漳州商民常到之處，崇拜的神靈自然也是本省神靈為多。媽祖受到漳州商民的廣泛崇信，祭祀場(chǎng)所最多，與媽祖信仰起源于福建、受本省民眾崇拜有密切關(guān)系。

媽祖（天后）信仰自宋元以降在官方、民間及海外華人多方力量的共同推動(dòng)下，從民間神上升為官方神，從單一神格的地方女神演變成為官民共信甚至在海外華人社會(huì)均有影響的多元神格的“天后娘娘”“天下媽祖”，從單一神通進(jìn)化成具有“全能神通”、海陸統(tǒng)管、有求必應(yīng)的頂級(jí)大神。正如德國(guó)漢學(xué)家普塔克教授所云： 媽祖不僅僅是不同于中國(guó)早期歷史中“先帝”文學(xué)中的人物，而且從宋朝開(kāi)始，媽祖文化就在不同的層面得到發(fā)展：地區(qū)性的、跨地區(qū)性的、官方的、海外的等等。同時(shí)，媽祖也被道教和佛教吸納。媽祖的神力不但體現(xiàn)在護(hù)航、擊退海盜、保護(hù)堤壩等方面，還體現(xiàn)在滿足求子等愿望。 隨著閩人四海為家、漂洋過(guò)海的海洋活動(dòng)，不斷向外地傳播，還向海外華人區(qū)域傳播，形成一個(gè)影響極為廣泛的全國(guó)性乃至國(guó)際性民間信仰體系。其地位之高、影響之大非一般神靈所能及，恐怕只有西方的圣母瑪麗亞、非洲西部的Mami Wata 女神、南美地區(qū)的Iemanja 信仰可以比擬。

筆者認(rèn)為，應(yīng)該將媽祖/天后信仰分為兩大系統(tǒng)——官方系統(tǒng)、民間系統(tǒng)

——來(lái)考察，同時(shí)還需關(guān)注另外一個(gè)延伸系統(tǒng)——海外系統(tǒng)。媽祖 /天后信仰各個(gè)系統(tǒng)有聯(lián)系也有區(qū)別，在儀式化方面有明顯的官民分野。官方系統(tǒng)的天妃/天后屬官方祭祀眾神中之一位，納入朝廷和地方禮儀系統(tǒng)，每年春秋兩致祭，儀注“與文昌廟同”，或視同名宦，或與南海神同祭；天妃/天后法相莊嚴(yán)，高高在上，威儀萬(wàn)千，是護(hù)國(guó)佑民的高尚神靈，但海神色彩其實(shí)并不濃。民間系統(tǒng)的媽祖屬于“不主祭于有司者”，沒(méi)有納入官府每年的例行祭祀，有些歷史時(shí)期被視為“淫祀”，受到官府打壓或取締，但擁有深厚的信眾基礎(chǔ)、貼近民眾的神通和親和力，被當(dāng)成無(wú)所不能的萬(wàn)應(yīng)神明，祭祀儀式五花八門(mén)，異彩雜呈。海外系統(tǒng)的媽祖主要流傳于東北亞、東南亞、美洲、大洋洲、非洲等國(guó)家華僑社會(huì)（主要是閩僑），在越南等國(guó)也進(jìn)入官方系統(tǒng)，成為朝廷祭祀的正神。 媽祖（天后）信仰在海內(nèi)外各方均得到有力的支持，尤其在民間有深厚廣闊的信眾基礎(chǔ)，受到民間各層面廣大涉海人群的崇拜，體現(xiàn)了媽祖信仰的草根性、廣泛性。

土地公又稱福德正神、社神等，其來(lái)歷與古代祭天地、社稷中的社、稷之神有關(guān)，是一方土地的守護(hù)者，雖然地位不高，但卻是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)最廣泛、最普遍受民間崇拜的神靈，土地公廟幾乎遍布每個(gè)村莊。大英博物館藏《【安船】酌獻(xiàn)科》“眾神譜”中 土地公祭祀場(chǎng)所眾多，出現(xiàn)次數(shù)僅次于媽祖（天后），說(shuō)明涉海人群對(duì)土地公的崇拜十分普遍。

《【安船】酌獻(xiàn)科》中媽祖（天后）、土地信仰的分布，體現(xiàn)了諸神信仰的地域性特點(diǎn)。媽祖/ 天后宮廟集中分布在福建、臺(tái)灣海域，閩臺(tái)海域是福建商民活動(dòng)的主要舞臺(tái)，此外福建商民在“北上”“南下”的海洋活動(dòng)中也帶去媽祖信仰，因而遠(yuǎn)至山東、天津、上海，南及香港、澳門(mén)、廣東、廣西、海南，均有崇拜媽祖/ 天后的宮廟。而土地公信仰則集中分布在江浙沿海，這些地方的土地公信仰高于媽祖/ 天后信仰。

比較之下，觀音、關(guān)帝等傳統(tǒng)的全國(guó)性影響的大神祭祀場(chǎng)所在《【安船】酌獻(xiàn)科》中出現(xiàn)次數(shù)不多，原因大概有二：一是《【安船】酌獻(xiàn)科》來(lái)自漳州，主要反映漳州乃至福建地區(qū)海洋信仰的局部現(xiàn)象，而不是全國(guó)性現(xiàn)象；二是宋明以降媽祖信仰的影響力持續(xù)增長(zhǎng)，強(qiáng)勢(shì)傳播，使得其他大神相形見(jiàn)絀。

觀音菩薩信仰起源于印度，在印度婆羅門(mén)教和佛經(jīng)中均有關(guān)于觀音的內(nèi)容，佛教傳入中國(guó)后，觀音信仰發(fā)展成為最有影響的菩薩信仰之一，也是中國(guó)最流行的宗教信仰形態(tài)，幾乎覆蓋中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)所有人群，而在魏晉至唐朝時(shí)期佛教世俗化、本土化過(guò)程中，觀音菩薩形象也經(jīng)歷了由男性向女性轉(zhuǎn)化的過(guò)程。東晉時(shí)高僧法顯前往西天取經(jīng)，陸路去海路回，兩次遇到風(fēng)暴，法顯皆“一心念觀世音”，“蒙威神佑”，得以返回漢地。 唐代天寶年間鑒真和尚多次東渡日本，第五次自揚(yáng)州東渡，至舟山群島，風(fēng)急浪峻，“人皆荒醉，但唱觀音”。 鑒真此次東渡依然不成功，漂流至海南振州，經(jīng)廣州輾轉(zhuǎn)入江南，回到揚(yáng)州?？傊?，晉唐以后觀音菩薩信仰已經(jīng)具有海洋神靈功能，被航海人群奉為保護(hù)神。盡管如此，宋元以后媽祖/ 天后信仰的持續(xù)發(fā)展成為一種長(zhǎng)期趨勢(shì)，明清時(shí)期在官民合力推動(dòng)下表現(xiàn)得更為強(qiáng)勢(shì)，媽祖信仰不僅擠占了沿海地區(qū)不少本地其他神靈的地盤(pán)，同時(shí)也出現(xiàn)與一些本地神靈互相滲透、角色置換等包容性兼并和擴(kuò)張趨勢(shì)，如在浙江地區(qū)媽祖化身為觀音，在廣東粵西地區(qū)媽祖與冼夫人合流，在北部灣沿岸地區(qū)媽祖以“三婆”形象出現(xiàn)并流播到港澳地區(qū)，媽祖信仰覆蓋了伏波將軍信仰圈，結(jié)果促進(jìn)了媽祖信仰的進(jìn)一步傳播 ，造成沿海地區(qū)海洋信仰產(chǎn)生結(jié)構(gòu)性改變。浙江舟山普陀山為觀音道場(chǎng)所在地，觀音是舟山群島民眾最崇拜的海神，但是由于媽祖信仰的傳播，舟山群島幾乎每個(gè)島嶼都建有天后宮，廟宇數(shù)量甚至超過(guò)觀音寺院?！丁景泊孔毛I(xiàn)科》反映了宋元以后觀音與媽祖兩大信仰在人群流動(dòng)、官府支持等多種因素作用下出現(xiàn)影響力此消彼長(zhǎng)的互動(dòng)過(guò)程和發(fā)展趨勢(shì)。

實(shí)際上，由于海洋信仰的地域性、差異性、多樣性，明清沿海地區(qū)民情習(xí)俗信仰不一，祭祀的神靈名目甚多，大不相同。《（安船）酌獻(xiàn)科》所見(jiàn)商民祭祀的海神還有王公、五帝、都公、龍王爺、佛長(zhǎng)公、六使?fàn)敗⒕攀範(fàn)?、二老爺、大道公、水仙王、舍人公、阮夫人、羊府爺、三官爺、林使總管等。還有許多的海洋神靈不見(jiàn)于《（安船）酌獻(xiàn)科》，在中國(guó)海洋信仰中，媽祖（天后）、土地公之外，還有許許多多的神靈存在，構(gòu)成大大小小的區(qū)域性海神信仰網(wǎng)絡(luò)和祭祀圈，在各自海洋小社會(huì)中起著不可替代的重要作用。這點(diǎn)不可不知，也不能不重視。

媽祖是重要的，但不是唯一的。確實(shí)如美國(guó)海洋史學(xué)家安樂(lè)博（Robert Antony）教授所說(shuō)，許多人知道媽祖是討海人家所供奉的神祗。事實(shí)上，她只是討海人祭祀的許多神祗之一，除了媽祖之外，還有北帝、龍王、龍母、靖海神、風(fēng)波神等。更有一些只有當(dāng)?shù)厝瞬殴┓畹纳耢?，比如香港、澳門(mén)的洪圣大帝、朱大仙、譚公等；另外潮汕有三山國(guó)王，海南島、雷州半島有颶風(fēng)神。上述神祗中，北帝、龍母、三山國(guó)王等，并不是專門(mén)保佑“討海人”的神祗，但至少在中國(guó)南方沿海一帶，被當(dāng)作保佑海上平安的神祗?！坝懞Ｈ恕苯ㄓ袑俚膹R宇，以別于一些由陸地上的人蓋的廟宇。如香港大潭篤的水上人家，他們與與拜天后的當(dāng)?shù)厝瞬灰粯樱麄冇凶约旱膬勺R，較大的慶典活動(dòng)則到香港島上，祭祀洪圣大帝。每個(gè)地區(qū)的人都有自己崇拜的神明，如大嶼山的大澳，漁民原來(lái)崇奉天后，但清初當(dāng)?shù)佧}商把持了天后宮，祭祀神靈改為楊侯王。

學(xué)界在海南島的調(diào)研顯示，本地漁民商眾崇拜自己創(chuàng)造的神靈“兄弟公”， 而不信仰媽祖。主要是“ 因?yàn)樘堕T(mén)人忌諱女人出海，媽祖作為女性，也不能出海；”另外“遠(yuǎn)海作業(yè)與近海作業(yè)不一樣，每次出海人數(shù)特別多，路程遙遠(yuǎn)，像媽祖這樣一個(gè)女神很難保佑我們的安全；但是兄弟公不一樣，兄弟公有一百零八個(gè)人，他們?nèi)藬?shù)多，每次都能及時(shí)顯靈，對(duì)我們來(lái)講，兄弟公比媽祖更加管用 ?！?瓊海市潭門(mén)港出海打漁的漁船，每條均設(shè)有祭拜神靈的牌位，上書(shū)神靈名字。船上插著紅旗、黑旗，其中三角彩旗上書(shū)寫(xiě)神名，就是該船供奉的神靈。一些外地的漁船，供奉的神靈既非兄弟公，亦非天后，而是南海神洪圣王、伏波將軍、華光大帝，以及祖先。如一艘來(lái)自儋州的漁船，神位在駕駛艙后壁，以紅紙書(shū)寫(xiě)“神光普照”，以鏡框固定在神臺(tái)上。供奉神靈有5位，包括“左把簿”敕賜洪圣廣利大王、敕賜妙惠皇后夫人、敕賜金鼎三侶相公，“右判官”敕賜魯班。另兩艘漁船船主均為儋州人，供奉堂主，船上彩旗墨書(shū)“永清堂，雷霆英烈感應(yīng)馬大元帥，一帆風(fēng)順，船頭旺相”?！坝狼逄谩睘榇髯嫦龋R大元帥為伏波將軍。

因此，探究明清時(shí)期沿海地區(qū)涉海人群的海洋信仰，要加強(qiáng)大大小小的海洋神靈的系統(tǒng)研究與整體研究，避免“攻其一點(diǎn)，不及其余”的局限，用廣闊的眼光和視野，搜集利用更多的海洋神靈及其信仰資料，從具體神靈的個(gè)案研究做起，明其流變，辨其異同，拓展研究領(lǐng)域，揭示中國(guó)海洋信仰的整體面貌。

余論：海洋信仰、海洋知識(shí)與海洋歷史記憶

明清時(shí)期沿海涉海人群的海事活動(dòng)中，祭祀神靈是一件不可或缺的日常功課，海神信仰包含著涉海人群敬天敬海敬神的宗教意識(shí)與信仰情懷，成為人們勇闖滄海、航海貿(mào)遷的精神支柱，上文提到的航海針經(jīng)、更路簿等等民間文獻(xiàn)，是沿海地區(qū)民眾海洋意識(shí)、航海智慧、航海經(jīng)驗(yàn)與技術(shù)的結(jié)晶。

這些文本循著大體相同的體例和結(jié)構(gòu)，書(shū)寫(xiě)沿海與海上島嶼人群特殊的海洋環(huán)境、生存空間、日常生計(jì)、宗教信俗等等內(nèi)容。毫無(wú)疑問(wèn)，其知識(shí)部分來(lái)源于中國(guó)傳統(tǒng)文化，更多則植根于沿海鄉(xiāng)間社會(huì)的涉海人群，大多出自見(jiàn)多識(shí)廣而有聲望的老船長(zhǎng)、老水手、老漁民之手，以口耳相傳形式，或傳抄文本形式，敘說(shuō)、記錄、傳播久遠(yuǎn)的歷史記憶。雖然在浩如煙海的傳統(tǒng)文獻(xiàn)中只是滄海之一粟，無(wú)足輕重，然而卻承載著特定人群的海洋文明歷史記憶。

此類鄉(xiāng)間文獻(xiàn)，大多文筆粗糙，夾雜方言土語(yǔ)，文字俚俗，雜亂無(wú)章，非諳熟海事、了解海國(guó)民俗者不易釋讀，堪稱“天書(shū)”。因而一些對(duì)海外見(jiàn)聞、海洋故事感興趣甚至有獵奇心理的“好事”文人，對(duì)其知識(shí)素材進(jìn)行整理吸收，對(duì)文本進(jìn)行改編潤(rùn)色，鄉(xiāng)間文本成為編纂海國(guó)故事、傳播海洋歷史記憶的第一手原始資料。明人張燮編著《東西洋考》，廣求資料，“間采于邸報(bào)所抄傳，與故老所誦述，下及估客舟人，亦多借資?！痹诖嘶A(chǔ)上重新謀篇布局，“舶人舊有航海針經(jīng)，皆俚俗未易辨說(shuō)，余為稍譯而文之。其有故 實(shí)可書(shū)者，為鋪飾之。渠原載針路，每國(guó)各自為障子，不勝破碎，且參錯(cuò)不相聯(lián)，余為镕成一片?！?從而使《東西洋考》成為記載明中后期漳州貿(mào)易、海上交通的重要著作。清人程澤順在編著《指南廣義》過(guò)程中，也有相同經(jīng)歷，包括采訪航海老人、年高舵師，參考“封舟掌舵之人所遺針本及畫(huà)圖”，《指南廣義》成為研究清代中琉關(guān)系與海航歷史的很有價(jià)值的參考書(shū)。

在沿海和海島地區(qū)三教九流人群中，有一種被認(rèn)為具有溝通幽明之間的“通靈”能力，擁有 超自然神秘力量的特殊人群，通稱“ 巫覡”“靈 童”“道士”。他們或?yàn)楸镜剜l(xiāng)民，或?yàn)猷l(xiāng)間佛道人士。他們掌握著鄉(xiāng)村“神話”的話語(yǔ)權(quán)，沿海鄉(xiāng)村許多宗教信俗、祭神節(jié)慶活動(dòng)，他們是不可或缺的角色。 上世紀(jì)70年代，韓振華先生在海南 做調(diào)查，收集到文昌縣埔前公社七峰大隊(duì)漁民蒙全周關(guān)于如何書(shū)寫(xiě)《更路簿》的有趣記憶，十分耐人尋味：

當(dāng)時(shí)去西、南沙一帶捕魚(yú)，就有《更路簿》，詳記各島、嶼、礁、灘的航程。傳說(shuō)文昌縣林伍市北山村有一位老漁民會(huì)跳神，其神名“紅嘴”，當(dāng)時(shí)神被認(rèn)為是高上的，船開(kāi)到哪里？都由他吩咐。跳神的說(shuō)幾更？船到什么地方？何地何名？都由他說(shuō)。以后記為《更路簿》，這樣一代一代傳下來(lái)，有的傳十幾代。

此條資料顯示，《更路簿》確實(shí)出自老漁民之口，但這位老漁民卻是一位具有溝通人間與仙界的通靈神通的“跳神者”。由于他在漁民中聲望極高，因 而《更路簿》所描述的“ 各島、嶼、礁、灘的航程”都是他說(shuō)了算，并由此代代相傳。 這種由會(huì)“跳神”的船長(zhǎng)傳授、記錄 、保存下來(lái)的海洋知識(shí)和歷史記憶，不免染上原始巫術(shù)色彩，帶有古代先民原始自然信仰、崇拜鬼神的古風(fēng)遺習(xí)。

事實(shí)上，包括海南在內(nèi)的南海北岸沿海地區(qū)，古為百越之地，底層土著文化有諸多類同相通之處，文化的深層結(jié)構(gòu)遺傳著古風(fēng)。作為沿海鄉(xiāng)村社會(huì)溝通人神的特殊群體，“跳神者”無(wú)疑是一個(gè)活躍的存在。這些人創(chuàng)作的各類海洋信仰、海洋知識(shí)的儀式化文本，構(gòu)成沿海鄉(xiāng)村五花八門(mén)的“神文化”遺存。今天看來(lái)，這些也是傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、“民間文獻(xiàn)”的一部分。

沿海地區(qū)民間信仰植根于鄉(xiāng)村社會(huì)，具有極強(qiáng)的草根性和遺傳性，賡續(xù)不斷，影響極為深遠(yuǎn)，對(duì)沿海地區(qū)海洋歷史記憶的書(shū)寫(xiě)，海洋文化傳統(tǒng)的繼承，海洋發(fā)展的取向，均具有十分重要的價(jià)值導(dǎo)向和路徑啟示。時(shí)下海洋歷史文化研究方興未艾，民間海洋文獻(xiàn)當(dāng)然也值得引起重視，作為一項(xiàng)基礎(chǔ)性工作，應(yīng)該采取寬容開(kāi)放多元的思維，加強(qiáng)資料收集整理，進(jìn)行深層次的研究思考。

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