仙學(xué)宗師陳攖寧先生的靜功秘訣，莊子心齋法！

壹靜功要做到使大腦絕對(duì)安靜，排除一切思想雜念，這是下手做靜功的首要原則，但是人們的思想習(xí)慣，大腦總是在不停地考慮問題，即使睡覺也會(huì)做夢，要讓它一下停止不動(dòng)，很難辦到。

為了達(dá)到靜的目的，古人創(chuàng)立了許多法門，比較起來，以道家莊子的“心齋”中所談的“聽息”法為最好。

所謂“聽息”就是聽自己的呼吸之氣，初步入手只用耳聽，不加任何意念。但是聽息并非專一死守耳竅，也不要去聽呼吸的聲音，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽的去做，這就算是對(duì)了。

至于呼吸的快慢、粗細(xì)、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強(qiáng)行支配，聽到后來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就達(dá)到了入靜的境界。

凡是患有神經(jīng)衰弱的人，大半兼有失眠癥，安眠藥片不宜常服，用此聽息的方法，可以根本解決問題。而且與《黃帝內(nèi)經(jīng)》上面所說“陽入于陰”的理論相合。（《靈樞·大惑論》：“衛(wèi)氣常留于陽，則陽氣盛；不得入于陰，則陰氣虛，故目不瞑”）

丹經(jīng)書中常有“心息相依”這一道家專門術(shù)語，只有用《莊子》中的聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不會(huì)感覺疲勞，才能真正合乎“心息相依”這一軌轍。

《莊子》第四篇“人間世”之中，借用顏回和孔子的一段對(duì)話，揭示了道家“心齋”的高妙義諦，“聽息”即是其內(nèi)的一種方法。

《莊子》原文：“顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者，唯道集虛，虛者心齋也?！?/p>

淺釋：顏回是孔子的學(xué)生，仲尼是孔子的字。顏回問：“心齋”兩個(gè)字是什么意思？孔夫子說：你應(yīng)該把心中的注意力集中在一起，不要胡思亂想。等到注意力集中起來之后，就可以用“聽”字法訣，但又不是用耳朵去聽，而是用心去聽；這還是粗淺的說法，再深一層功夫來講，也不是用心去聽，而是用“氣”去聽。

到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與氣合而為一，沒有后天知覺了。

“氣”的本質(zhì)是虛的，正因“虛”所以才能容納物體；只有“道”才能把“虛”集合在一起，功夫如果能夠做到心同太虛，就是“心齋”的境界了。

貳以上是心齋功夫的做法，這種功夫，本來是層層遞進(jìn)逐漸深入的，中間本無所謂階段。

為了初學(xué)做功者容易入門起見，不妨在整個(gè)功夫之中，劃分不同的步驟，然后再加以詳細(xì)的講解如下：

1. 若一志

“若”字當(dāng)作“你”字解，“志”就是思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。當(dāng)你開始做功夫的時(shí)候，心中的注意力要專一，不要有許多雜念在里面干擾，如果不能夠把雜念掃除干凈，功夫很難做到好處。

2. 無聽之以耳，而聽之以心

“無”等于“毋”，也可以作“勿”字解。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運(yùn)用“聽”字的口訣。普通人所謂“聽”，本來是用兩個(gè)耳朵，去聽各種各樣的聲音；可是這里的所謂“聽”，絕不是去聽什么聲音。這樣人們就會(huì)發(fā)生疑問，既然說是“聽”，必然應(yīng)當(dāng)存在去聽的對(duì)象，如果說不是去聽聲音，那么要聽什么？

這個(gè)問題，在各家注解之中，難以找到明確答案，現(xiàn)在特為指出，起初下手，就是聽鼻中的呼吸之氣。凡是呼吸系統(tǒng)正常而且不存在障礙的人，鼻中氣息都不應(yīng)當(dāng)發(fā)出聲音，這一點(diǎn)對(duì)于修煉的人來講尤其應(yīng)當(dāng)做到，所以才說：“無聽之以耳?！?/p>

雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一出一入，或快或慢，或粗或細(xì)，即使是雙耳失聰?shù)娜?，也有這個(gè)體會(huì)，所以才說“聽之以心。”

3. 無聽之以心，而聽之以氣

這里又會(huì)讓人產(chǎn)生疑問了，“心”是有知有覺的，還可以說上一個(gè)“聽”字；“氣”是沒有知覺的，為何還要用它去聽？“心”所聽的對(duì)象是“氣”，那么“氣”所聽的對(duì)象又是什么？如果說用“氣”來聽“氣”，這句話在理論上講不通，究竟真正的含義是什么？

答案應(yīng)當(dāng)是：聽息的功夫做得時(shí)間長之后，“心”和“氣”已經(jīng)打成一片，分不開了。這時(shí)的“氣”已經(jīng)不能作為用“心”去聽的對(duì)象了。不能再說用這個(gè)“心”，去聽那個(gè)“氣”，所以才說“無聽之以心?！?/p>

此時(shí)身中的“心”和“氣”雖然團(tuán)結(jié)在一處，但是尚未達(dá)到混合境界，還稍微有些知覺。繼續(xù)深入做下去，并不需要多少時(shí)間，自然就能做到完全無知無覺了。

從有知覺到無知覺這一暫時(shí)的過度階段，與其說是用“心”聽“氣”，使“心”和氣互相對(duì)立，不如說是以氣（中的心）去聽（心中的）“氣”，使“心”與“氣”二者之間泯去裂痕，變?yōu)槿诤?，所以說“聽之以氣”。在這里雖然還是在說“聽”，實(shí)際上已經(jīng)不再著意于聽，成為自然的“聽”，是用無“心”而聽了。

4. 聽止于耳，心止于符

初步下手做功夫，關(guān)鍵在“一”字訣，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注意“聽”字訣了。隨著功夫程度的進(jìn)展，假使長久的抱住一個(gè)“聽”字不肯放松，反嫌過于執(zhí)著，所以最后要用“止”字訣。

所謂“聽止于耳”，就是叫人不必著意于“聽”了。此時(shí)的功夫已經(jīng)逐漸入于混沌境界，在身中是神氣合一，心中的知覺已不起作用，所以說“心止于符”（符即符合，符合于氣）。這種神氣合一的狀態(tài)，是無知無覺的，外表看來好象睡著一樣。

5. 氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也

從“一”、“聽”、“止”等境界，由淺入深，一步一步經(jīng)歷過來，最后就達(dá)到了“虛”的高層次。這個(gè)“虛”是從無知無覺以后自然得到的，不是有意識(shí)制造出來的，如果做功夫的時(shí)候，心里想著要達(dá)到“虛”的層次，反而離“虛”十萬八千里了。

全部“心齋”的真諦，原是由后天返還到先天，到此進(jìn)入更高境界，已為先天。

所以最后一步功夫，就要到先天境界之中去體悟。然則莊子所謂“心齋”的真諦，在于直指大道，這已超出靜功法本身所要達(dá)到的目標(biāo)了，因此筑基法中的靜功，只求達(dá)到第四步“心氣合一”的境界，就是筑基的最高層次，已足夠了。

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