《通玄真經(jīng)》
《 通 玄 真 經(jīng) 》 即 《 文 子 》 。 唐 玄宗 崇 道 , 於 天 寶 元 年 ( 7 4 2 ) 封 文 子 為 「 通 玄 真 人 」 , 尊 稱 其書 為 《 通 玄 真 經(jīng) 》 。 劉 向 《 七 略 》 存 《 文 子 》 九 篇 , 《 漢 書 ? 藝文 志 》 錄 九 卷 。 梁 阮 孝 緒 《 七 錄 》 作 十 卷 , 《 隋 書 ? 經(jīng) 籍 志 》 和《 新 唐 書 ? 藝 文 志 》 均 為 十 二 卷 。 過 去 歷 來 被 認(rèn) 作 偽 書 。 1 9 7 3 年 , 河 北 定 縣 四 十 號(hào) 漢 墓 出 土 《 文 子 》 殘 簡 , 其 中 與 今 本 《 文子 》 相 同 處 有 六 章 , 有 學(xué) 者 據(jù) 此 認(rèn) 為 其 并 非 偽 書 , 而 是 部 先 秦 古 籍 , 但 經(jīng) 後 人 竄 亂 。 《 文 子》 解 說 老 子 思 想 , 繼 承 并 發(fā) 展 了 「 道 」 的 學(xué) 說 , 又 雜 揉 名 、 法 、 儒 、 墨 諸 家 , 宋 濂 《 諸 子 辨》 稱 其 為 《 道 德 經(jīng) 》 的 義 疏 。 現(xiàn) 存 唐 徐 靈 府 《 通 玄 真 經(jīng) 注 》 十 二 卷 , 宋 朱 弁 《 通 玄 真 經(jīng) 注 》七 卷 , 元 杜 道 堅(jiān) 《 通 玄 真 經(jīng) 纘 義 》 十 二 卷 , 皆 收 入 《 正 統(tǒng) 道 藏 》 洞 神 部 玉 訣 類 。 今 人 李 定 生、 徐 慧 君 撰 《 文 子 要 詮 》 ( 復(fù) 旦 大 學(xué) 出 版 社 1 9 8 8 年 版 ) , 通行 於 世 。
第一卷 道原
老子曰:“有物混成,先天地生,惟象無形,窈窈冥冥,寂寥淡漠,不聞其聲,吾強(qiáng)為之名,字之曰道?!狈虻勒撸卟豢蓸O,深不可測,苞裹天地,稟受無形,原流泏泏,沖而不盈,濁以靜之徐清,施之無窮,無所朝夕,表之不盈一握,約而能張,幽而能明,柔而能剛,含陰吐陽,而章三光;山以之高,淵以之深,獸以之走,鳥以之飛,麟以之游,鳳以之翔,星歷以之行;以亡取存,以卑取尊,以退取先。古者三皇,得道之統(tǒng),立于中央,神與化游,以撫四方。是故能天運(yùn)地墆,輪轉(zhuǎn)而無廢,水流而不止,與物終始。風(fēng)興云蒸,雷聲雨降,并應(yīng)無窮,已雕已琢,還復(fù)于樸。無為為之而合乎生死,無為言之而通乎德,恬愉無矜而得乎和,有萬不同而便乎生。和陰陽,節(jié)四時(shí),調(diào)五行,潤乎草木,浸乎金石,禽獸碩大,毫毛潤澤,鳥卵不敗,獸胎不殰,父無喪子之憂,兄無哭弟之哀,童子不孤,婦人不孀,虹霓不見,盜賊不行,含德之所致也。大常之道,生物而不有,成化而不宰,萬物恃之而生,莫知其德,恃之而死,莫之能怨,收藏畜積而不加富,布施稟受而不益貧;忽兮怳兮,不可為象兮,怳兮忽兮,用不詘兮,窈兮冥兮,應(yīng)化無形兮,遂兮通兮,不虛動(dòng)兮,與剛?cè)峋硎尜?,與陰陽 俯仰兮。
老子曰:大丈夫恬然無思,惔然無慮,以天為蓋,以地為車,以四時(shí)為馬,以陰陽為御,行乎無路,游乎無怠,出乎無門。以天為蓋則無所不覆也,以地為車則無所不載也,四時(shí)為馬則無所不使也,陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖,遠(yuǎn)而不勞,四支不動(dòng),聰明不損,而照明天下者,執(zhí)道之要,觀無窮之地。故天下之事不可為也,因其自然而推之,萬物之變不可救也,秉其要而歸之。是以圣人內(nèi)修其本,而不外飾其末,厲其精神,偃其知見故漠然無為而無不為也,無治而無不治也。所謂無為者,不先物為也;無治者,不易自然也;無不治者,因物之相然也。
老子曰:執(zhí)道以御民者,事來而循之,物動(dòng)而因之;萬物之化無不應(yīng)也,百事之變無不耦也。故道者,虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也。虛無者道之舍也,平易者道之素也,清靜者道之鑒也,柔弱者道之用也。反者道之常也,柔者道之剛也,弱者道之強(qiáng)也。純粹素樸者道之干也。虛者中無載也,平者心無累也,嗜欲不載,虛之至也,無所好憎,平之至也,一而不變,靜之至也,不與物雜,粹之至也,不憂不樂,德之至也。夫至人之治也,棄其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公。約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其貴欲,捐其思慮。約其所守即察,寡其所求即得,故以中制外,百事不廢,中能得之則外能牧之。中之得也,五藏寧,思慮平,筋骨勁強(qiáng),耳目聰明。大道坦坦,去身不遠(yuǎn),求之遠(yuǎn)者,往而復(fù)返。
老子曰:圣人忘乎治人,而在乎自理。貴忘乎勢位,而在乎自得,自得即天下得我矣;樂忘乎富貴,而在乎和,知大己而小天下,幾于道矣。故曰:“至虛極也,守靜篤也,萬物并作,吾以觀其復(fù)?!狈虻勒撸找比f物,終始無形,寂然不動(dòng),大通混冥,深閎廣大不可為外,折毫剖芒不可為內(nèi),無環(huán)堵之宇,而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,不與物雜,至德天地之道,故謂之真人。真人者,大己而小天下,貴治身而賤治人,不以物滑和,不以欲亂情,隱其名姓,有道則隱,無道則見,為無為,事無事,知不知也,懷天道,包天心,噓吸陰陽,吐故納新,與陰俱閉,與陽俱開,與剛?cè)峋硎?,與陰陽俯仰,與天同心,與道同體;無所樂,無所苦,無所喜,無所怒,萬物玄同,無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者,形究而神杜,神傷于喜怒思慮之患者,神盡而形有余。故真人用心,杖性依神,相扶而得終始,是以其寢不夢,覺而無憂??鬃訂柕?。老子曰:正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,正汝度,神將來舍,德將為汝容,道將為汝居。瞳子,若新生之犢,而無求其故,形若枯木,心若死灰,真其實(shí)知而不以曲故自持,恢恢無心可謀,“明白四達(dá),能無知乎?”
老子曰:夫事生者應(yīng)變而動(dòng),變生于時(shí),無常之行。故“道可道,非常道也,名可名,非常名也。”書者言之所生也,言出于智,智者不知,非常道也;名可名,非藏書者也?!岸嗦剶?shù)窮,不如守中”,“絕學(xué)無憂”,“絕圣棄智,民利百倍”。人生而靜,天之性也;感物而動(dòng),性之害也;物至而應(yīng),智之動(dòng)也;智與物接,而好憎生焉;好憎成形,而智怵于外,不能反己,而天理滅矣。是故圣人不以人易天,外與物化而內(nèi)不夫情,故通于道者,反于清靜,空于物者,終于無為。以恬養(yǎng)智,以漠合神,即乎無垠,循天者與道游也,隨人者與俗交也;故圣人不以事滑天,不以欲亂情,不謀而當(dāng),不言而信,不慮而得,不為而成。是以處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,奸邪畏之,以其無爭于萬物也,故莫敢與之爭。
老子曰:夫人從欲失性,動(dòng)未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢,故不聞道者,無以反其性,不通物者,不能清靜。原人之性無邪穢,久湛于物即易,易而忘其本即合于其若性。水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯圣人能遺物反己。是故圣人不以智役物,不以欲滑和,其為樂不忻忻,其于憂不惋惋,是以高而不危,安而不傾。故聽善言便計(jì),雖愚者知說之;稱圣德高行,雖不肖者知慕之;說之者眾而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者,掔于物而系于俗。故曰:我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。清靜者德之至也,柔弱者道之用也,虛無恬愉者萬物之祖也。無形大,有形細(xì);無形多,有形少;無形強(qiáng),有形弱;無形實(shí),有形虛。有形者遂事也,無形者作始也,遂事者成器也,作始者樸也。有形則有聲,無形則無聲,有形產(chǎn)于無形,故無形者有形之始也。廣厚有名,有名者貴全也;儉薄無名,無名者賤輕也;殷富有名,有名尊寵也;貧寡無名,無名卑弱也;雄牡有名,有名者章明也;雌牝無名,無名者隱約也;有余者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也。有功即有名,無功即無名,有名產(chǎn)于無名,無名者有名之母也,天之道有無相生 也,難易相成也。是以圣人執(zhí)道,虛靜微妙以成其德,故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即復(fù)于道,功名長久,終身無咎,王公有功名,孤寡無功名,故曰圣人自謂孤寡,歸其根本。功成而不有,故有功以為利,無名以為用。古民童蒙,不知東西,貌不離情,言不出行,行出無容,言而不文,其衣致,神德不全于身者,不知何遠(yuǎn)之能壞,欲害之心忘乎中者,即饑虎可尾也,而況于人?體道者佚而不窮,任數(shù)者勞而無功,夫法刻刑誅者,非帝王之業(yè)也,棰策繁用者,非致遠(yuǎn)之御也,好憎繁多,禍乃相隨,故先王之法非所作也,所因也,其禁誅非所為也,所守也,故能因則大,作即細(xì),能守則固,為即敗。夫任耳目以聽視者,勞心而不明,以智慮為治者,苦心而無功,任一人之材,難以至治,一人之能,不足以治三畝。循道理之?dāng)?shù),因天地之然,即六合不足均也,聽失于非譽(yù),目淫于彩女,禮亶不足以放愛,誠心可以懷遠(yuǎn),故兵莫憯乎志,鏌 ? 為下寇,莫大于陰陽,而枹鼓為細(xì),所謂大寇伏尸不言節(jié),中寇藏于山,小寇遯于民間。故曰民多智能,奇物滋起,法令滋章,盜賊多有去彼取此,天殃不起。故以智治國,國之賊,不以智治國,國之德,愉者萬物之祖也,三者行則淪于無形。無形者,一之 謂也,一者,無心合于天下也。布德不溉,用之不勤,視之不見,聽之不聞,無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生于無,實(shí)生于虛。音之?dāng)?shù)不過五,五音之變不可勝聽也,味之?dāng)?shù)不過五,五味之變不可勝嘗也,色之?dāng)?shù)不過五,五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣,味者甘立而五味定矣,色者白立而五色成矣,道者一立而萬物生矣。故一之理,施于四海,一之嘏,察于天地,其全也、敦兮其若樸,其散也、渾兮其若濁,濁而徐清,沖而徐盈,澹然若大海,汜兮若浮云,若無而有,若亡而存。
老子曰:萬物之摠,皆閱一孔,百事之根,皆出一門,故圣人一度循軌,不變其故,不易其常,放準(zhǔn)循繩,曲因其常。夫喜怒者,道之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,生之累也。人大怒破陰,大喜墜陽,薄氣發(fā)喑,驚怖為狂,憂悲焦心,疾乃成積,人能除此五者,即合于神明。神明者,得其內(nèi),得其內(nèi)者,五藏寧,思慮平,耳目聰明,筋骨勁強(qiáng),疏達(dá)而不悖,堅(jiān)強(qiáng)而不匱,無所太過,無所不逮。天下莫柔弱于水,水為道也,廣不可極,深不可測,長極無窮,遠(yuǎn)淪無涯,息耗減益,過于不訾,上天為雨露,下地為潤澤,萬物不得不生,百事不得不成,大苞群生而無私好,澤及蚑蟯而不求報(bào),富贍天下而不既,德施百姓而不費(fèi),行不可得而窮極,微不可得而把握,擊之不創(chuàng),刺之不傷,斬之不斷,灼之不熏,淖約流循而不可靡散,利貫金石,強(qiáng)淪天下,有余不足,任天下取與,稟受萬物而無所先后,無私無公,與天地洪同,是謂至德。夫水所以能成其至德者,以其卓約潤滑也,故曰:“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān),無有入于無間?!狈驘o形者,物之太祖,無音者,類之太宗,真人者,通于靈府,與造化者為人,執(zhí)玄德于心,而化馳如神。是故不道之道,芒乎大哉 ,未發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗,其唯心行也。萬物有所生而獨(dú)如其根,百事有所出而獨(dú)守其門,故能窮無窮,極無極,照物而不眩,響應(yīng)而不知。
老子曰:夫得道者,志弱而事強(qiáng),心虛而應(yīng)當(dāng)。志弱者柔毳安靜,藏于不取,行于不能,澹然無為,動(dòng)不失時(shí),故“貴必以賤為本,高必以下為基?!蓖行∫园?,在中以制外,行柔而剛,力無不勝敵無不陵,應(yīng)化揆時(shí),莫能害之。欲剛者必以柔守之,欲強(qiáng)者必以弱保之,積柔即剛,積弱即強(qiáng),觀其所積,以知存亡。強(qiáng)勝不若己者,至于若己者而格,柔勝出于己者,其力不可量,故“兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。”革強(qiáng)則裂,齒堅(jiān)于舌而先斃,故“柔弱者生之干也,堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。”先唱者窮之路,后動(dòng)者達(dá)之原。夫執(zhí)道以耦變,先亦制后,后亦制先,何即不失所以制人,人亦不能制也。所謂后者,調(diào)其數(shù)而合其時(shí),時(shí)之變則,間不容息,先之則太過,后之則不及,日回月周,時(shí)不與人游,故圣人不貴尺之璧,而貴寸之陰,時(shí)難得而易失。故圣人隨時(shí)而舉事,因資而立功,守清道,拘雌節(jié),因循而應(yīng)變,常后而不先,柔弱以靜,安徐以定,大堅(jiān)固不能與爭也。
老子曰:機(jī)械之心藏于中,即純白之不粹。其衣暖而無彩,其兵鈍而無刃,行蹎蹎。視瞑瞑,立井而飲,耕田而食,不布施,不求德,高下不相傾,長短不相形,風(fēng)齊于俗可隨也,事周于能易為也,矜?zhèn)我曰笫溃V行以迷眾,圣人不以為俗。
第二卷 精誠
老子曰:天致其高,地致其厚,日月照,列星朗,陰陽和,非有為焉,正其道而物自然。陰陽四時(shí)非生萬物也,雨露時(shí)降非養(yǎng)草木也,神明接,陰陽和,萬物生矣。夫道者,藏精于內(nèi),棲神于心,靜漠恬惔,悅穆胸中,廓然無形,寂然無聲。官府若無事,朝廷若無人,無隱士,無逸民,無勞役,無怨刑,天下莫不仰上之象,主之旨,絕國殊俗莫不重譯而至,非家至而人見之也,推其誠心,施之天下而已。故賞善罰暴者,正令也;其所以能行者,精誠也。令雖明不能獨(dú)行,必待精誠,故摠道以被民弗從者,精誠弗包也。
老子曰:天設(shè)日月,列星辰,張四時(shí),調(diào)陰陽。日以暴之,夜以息之,風(fēng)以乾之,雨露以濡之。其生物也,莫見其所養(yǎng)而萬物長;其殺物也,莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故圣人象之,其起福也,不見其所以而福起;其除禍也,不見其所由而禍除?;坏茫熘惶?,日計(jì)不足,歲計(jì)有余,寂然無聲,一言而大動(dòng)天下,是以天心動(dòng)化者也。故精誠內(nèi)形,氣動(dòng)于天,景星見,黃龍下,鳳皇至,醴泉出,嘉谷生,河不滿溢,海不波涌;逆天暴物,即日月薄蝕,五星失行,四時(shí)相乘,晝明宵光,山崩川涸,冬雷夏霜。天之與人,有以相通,故國之沮亡也,天文變,世或亂,虹霓見,萬物有以相連,精氣有以相薄,故神明之事,不可以智巧為也,不可以強(qiáng)力致也。故大人與天地合德,與日月合明,與鬼神合靈,與四時(shí)合信,懷天心,抱地氣,執(zhí)沖含和,不下堂而行四海,變易習(xí)俗,民化遷善,若生諸己,能以神化者也。
老子曰:夫人道者,全性保真,不虧其身,遭急迫難,精通乎天,若乃未始出其宗者,何為而不成,死生同域,不可脅凌,又況官天地,懷萬物,返造化,含至和,而已未嘗死者也。精誠形乎內(nèi),而外喻于人心,此不傳之道也。圣人在上,懷道而不言,澤及萬民,故不言之教,芒乎大哉!君臣乖心,倍譎見于天,神氣相應(yīng),微矣,此謂不言之辯,不道之道也。夫召遠(yuǎn)者使無為焉,親近者言無事焉,唯夜行者能有之,卻走馬以糞,車軌不接于遠(yuǎn)方之外,是謂坐馳陸沉。天道無私就也,無私去也,能者有余,詘者不足,順之者利,逆之者兇。是故以智為治者難以持國,唯同乎大和而持自然應(yīng)者,為能有之。
老子曰:夫道之與德,若圍之與革,遠(yuǎn)之即近,近之即,稽之不得,察之不虛。是故圣人若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,不物而不傷。其得之也,乃失之也,其失之也,乃得之也,故通于大和者,闇若醇醉而甘臥以游其中,若未始出其宗,是謂大通,此假不用能成其用也。
老子曰:昔黃帝之治天下,理日月之行,治陰陽之氣,節(jié)四時(shí)之度,正律歷之?dāng)?shù),別男女,明上下,使強(qiáng)不掩弱,眾不暴寡,民保命而不夭,歲時(shí)熟而不兇,百官正而無私,上下調(diào)而無尤,法令明而不闇,輔佐公而不阿,田者讓畔,道不拾遺,市不預(yù)賈,故于此時(shí),日月星辰不失其行,風(fēng)雨時(shí)節(jié),五谷豐昌,鳳皇翔于庭,麒麟游于郊。虙犧氏之王天下,枕方寢繩,殺秋約冬,負(fù)方州,抱員天,陰陽所擁沈不通者竅理之,逆氣戾物傷民厚積者絕止之,其民童蒙不知西東,視瞑瞑,行蹎蹎,侗然自得,莫知其所由,浮游泛然,不知所本,罔養(yǎng)不知所如往,當(dāng)此之時(shí),禽獸蟲蛇無不懷其爪牙,藏其螫毒,功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下,然而不章其功,不揚(yáng)其名,隱真人之道,以從天地之固然,何即道德上通,而智故消滅也。
老子曰:天不定,日月無所載,地不定,草木無所立,身不寧,是非無所形,是故有真人而后有真智,其所持者不明,何知吾所謂知之非不知與?積惠重貨,使萬民欣欣,人樂其生者,仁也;舉大功,顯令名,體君臣,正上下,明親疏,存危國,繼絕世,立無后者,義也;閉九竅,藏志意,棄聰明,反無識(shí),芒然仿佯乎塵垢之外,逍遙乎無事之業(yè),含陰吐陽而與萬物同和者,德也。是故道散而為德,德溢而為仁義,仁義立而道德廢矣。
老子曰:神越者言華,德蕩者行偽,至精芒乎中,而言行觀乎外,此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極,所守不定而外淫于世俗之風(fēng),是故圣人內(nèi)修道術(shù)而不外飾仁義,知九竅四支之宜,而游乎精神之和,此圣人之游也。
老子曰:若夫圣人之游也,即動(dòng)乎至虛,游心乎太無,馳于方外,行于無門,聽于無聲,視于無形,不拘于世,不系于俗。故圣人所以動(dòng)天下者,真人不過,賢人所以矯世者,圣人不觀。夫人拘于世俗,必形系而神泄,故不免于別,使我可拘系者,必其命有在外者。
老子曰:人主之思,神不馳于胸中,智不出于四域,懷其仁誠之心,甘雨以時(shí),五谷蕃殖,春生夏長,秋收冬藏,月省時(shí)考,終歲獻(xiàn)貢,養(yǎng)民以公,威厲以誠,法省不煩,教化如神,法寬刑緩,囹圄空虛,天下一俗,莫懷奸心,此圣人之思也。夫上好取而無量,即下貪功而無讓,民貧苦而分爭生,事力勞而無功,智詐萌生,盜賊滋彰,上下相怨,號(hào)令不行,夫水濁者魚噞,政苛者民亂,上多欲即下多詐,上煩擾即下不定,上多求即下交爭,不治其本而救之于末,無以異于鑿渠而止水,抱薪而救火。圣人事省而治求,寡而贍,不施而仁,不言而信,不求而得,不為而成,懷自然,保至真,抱道推誠,天下從之如響之應(yīng)聲,影之像形,所修者本也。
老子曰:精神越于外,智慮蕩于內(nèi)者,不能治形,神之所用者遠(yuǎn),則所遺者近。故“不出于戶以知天下,不窺于牖以知天道,其出彌遠(yuǎn),其知彌少。”此言精誠發(fā)于內(nèi),神氣動(dòng)于天也。
老子曰:冬日之陽,夏日之陰,萬物歸之而莫之使,極自然至精之感,弗召自來,不去而往,窈窈冥冥,不知所為者而功自成,待目而照見,待言而使命,其于治難矣。皋陶喑而為大理,天下無虐刑,有貴乎言者也,師曠瞽而為太宰,晉國無亂政,有貴乎見者也。不言之令,不視之見,圣人所以為師也,民之化上,不從其言從其所行,故人君好勇,弗使斗爭而國家多難,其漸必有劫殺之亂矣。人君好色,弗使風(fēng)議而國家昏亂,其積至于淫泆之難,故圣人精誠別于內(nèi),好憎明于外,出言以副情,發(fā)號(hào)以明指。是故刑罰不足以移風(fēng),殺戮不足以禁奸,唯神化為貴,精至為神,精之所動(dòng),若春氣之生,秋氣之殺。故君子者,其猶射者也,于此毫末,于彼尋丈矣!故理人者,慎所以感之。
老子曰:懸法設(shè)賞而不能移風(fēng)易俗者,誠心不抱,故聽其音則知其風(fēng),觀其樂即知其俗,見其俗即知其化。夫抱真效誠者,感動(dòng)天地,神踰方外,令行禁止,誠通其道而達(dá)其意,雖無一言,天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化,其次使不得為非,其下賞賢而罰暴。
老子曰:大道無為,無為即無有,無有者不居也,不居者即處無形,無形者不動(dòng),不動(dòng)者無言也,無言者即靜而無聲無形,無聲無形者,視之不見,聽之不聞,是謂微妙,是謂至神,“綿綿若存”,“是謂天地根?!钡罒o聲,故圣人強(qiáng)為之形,以一句為名天地之道。大以小為本,多以少為始,天子以天地為品,以萬物為資,功德至大,勢名至貴,二德之美與天地配,故不可不軌大道以為天下母。
老子曰:振窮補(bǔ)急則名生利起,除害即功成,世無災(zāi)害,雖圣無所施其德,上下和睦,雖賢無所立其功。故至人之治,含德抱道,推誠施無窮之智,寢說而不言天下莫知貴其不言者,故“道可道,非常道也,名可名,非常名也?!敝谥癫?,鏤于金石,可傳于人者,皆其粗也。三皇五帝三王,殊事而同心,異路而同歸,末世之學(xué)者,不知道之所體一德之所摠要取成事之跡跪坐而言之,雖博學(xué)多聞,不免于亂。
老子曰:心之精者,可以神化,而不可說道。圣人不降席而匡天下,情甚于□呼,故同言而信,信在言前也,同令而行,誠在令外也。圣人在上,民化如神,情以先之,動(dòng)于上不應(yīng)于下者,情令殊也。三月嬰兒未知利害,而慈母愛之愈篤者,情也。故言之用者變,變乎小哉,不言之用者變,變乎大哉。信,君子之言,忠,君子之意,忠信形于內(nèi),感動(dòng)應(yīng)乎外,賢圣之化也。
老子曰:子之死父,臣之死君,非出以求名也,恩心藏于中而不違其難也。君子之憯怛非正為也,自中出者也,亦察其所行,圣人不慚于影,君子慎其獨(dú)也,舍近期遠(yuǎn),塞矣。故圣人在上則民樂其治,在下則民慕其意,志不忘乎欲利人。
老子曰:勇士一呼,三軍皆辟,其出之誠,唱而不和,意而不載,中必有不合者也。不下席而匡天下者,求諸己也,故說之所不至者,容貌至焉,容貌所不至者,感忽至焉,感乎心發(fā)而成形,精之至者可形接,不可以照期。
老子曰:言有宗,事有本,失其宗本,伎能雖多,不如寡言。害眾著倕而使斷其指,以期大巧之不可為也,故匠人智為,不以能以時(shí),閉不知閉也,故必杜而后開。
老子曰:圣人之從事也,所由異路而同歸,存亡定傾若一,志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌,異傳而皆樂,九夷八狄之哭,異聲而皆哀。夫歌者樂之微,哭者哀之效也,愔于中,發(fā)于外,故在所以感之矣。圣人之心,日夜不忘乎欲利人,其澤之所及亦遠(yuǎn)矣。
老子曰:人無為而治,有為也即傷。無為而治者,為無為,為者不能無為也,不能無為者,不能有為也。人無言而神,有言即傷。無言乏神者,載無言,則傷有神之神者。
文子曰:名可強(qiáng)立,功可強(qiáng)成。昔南榮疇恥圣道而獨(dú)亡于己,南見老子,受教一言,精神曉靈,屯閔修達(dá),勤苦十日不食,如享太牢,是以明照海內(nèi),名立后世,智略天地,察分秋毫,稱譽(yù)華語,至今不休,此謂名可強(qiáng)立也。故田者不強(qiáng),囷倉不滿,官御不勵(lì),誠心不精,將相不強(qiáng),功烈不成,王侯懈怠,泛世無名。至人潛行,譬猶雷霆之藏也,隨時(shí)而舉事,因資而立功,進(jìn)退無難,無所不通。夫至人精誠內(nèi)形,德流四方,見天下有利也,喜而不忘,天下有害也,憂若有喪。夫“憂民之憂者,民亦憂其憂,樂民之樂者,民亦樂其樂,故憂以天下,樂以天下,然而不王者,未之有也?!薄笆ト酥ǎ加诓豢梢?,終于不可及,處于不傾之地,積于不盡之倉,載于不竭之府。出令如流水之原,使民于不爭之官,開必得之門,不為不可成,不求不可得,不處不可久,不行不可復(fù)。”大人行可說之政,而人莫不順其命,命順則從,小而致大,命逆則以善為害,以成為敗。夫所謂大丈夫者,內(nèi)強(qiáng)而外明,內(nèi)強(qiáng)如天地,外明如日月,天地?zé)o不覆載,日月無不照明。大人以善示人,不變其故,不易其常,天下聽令,如草從風(fēng)。政失于春,歲星盈縮,不居其常;政失于夏,熒惑逆行;政失于秋,太白不 當(dāng),出入無常;政失于冬,辰星不效其鄉(xiāng),四時(shí)失政,鎮(zhèn)星搖蕩,日月見謫,五星悖亂,彗星出。春政不失禾黍滋,夏政不失雨降時(shí),秋政不失民殷昌,冬政不失國家寧康。
第三卷 九守
老子曰:天地未形,窈窈冥冥,渾而為一,寂然清澄,重濁為地,精微為天,離而為四時(shí),分而為陰陽,精氣為人,粗氣為蟲,剛?cè)嵯喑?,萬物乃生。精神本乎天,骨骸根于地,精神入其門,骨骸反其根,我尚何存,故圣人法天順地,不拘于俗,不誘于人,以天為父,以地為母,陰陽為綱,四時(shí)為紀(jì),天靜以清,地定以寧,萬物逆之死,順之生,故靜漠者神明之宅,虛無者道之所居。夫精神者所受于天也,骨骸者所稟于地也,“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!?/span>
老子曰:人受天地變化而生,一月而膏,二月血脈,三月而?,四月而胎,五月而筋,六月而骨,七月而成形,八月而動(dòng),九月而躁,十月而生。形骸已成,五藏乃形,肝主目,腎主耳,脾主舌,肺主鼻,膽主口,外為表,中為里,頭員法天,足方象地,天有四時(shí)、五行、九解、三百六十日,人有四支、五藏、九竅、三百六十節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑,人有取與喜怒,膽為云,肺為氣,脾為風(fēng),腎為雨,肝為雷,人與天地相類,而心為之主。耳目者日月也,血?dú)庹唢L(fēng)雨也,日月失行,薄蝕無光,風(fēng)雨非時(shí),毀折生災(zāi),五星失行,州國受其殃。天地之道,至閎以大,尚由節(jié)其章光,愛其神明,人之耳目何能久熏而不息?精神何能馳騁而不乏?是故圣人守內(nèi)而不失外。夫血?dú)庹呷酥A也,五藏者人之精也,血?dú)鈱:鮾?nèi)而不外越,則胸腹充而嗜欲寡,嗜欲寡則耳目清而聽視聰達(dá),聽視聰達(dá)謂之明。五藏能屬于心而無離,則氣意勝而行不僻,精神盛而氣不散,以聽無不聞,以視無不見,以為無不成,患禍無由入,哀氣不能襲,故所求多者所得少,所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖,血?dú)庹呶宀刂购?,故耳目淫于聲色,即五藏?dòng)搖而不定,血?dú)馓鲜幎恍?,精神馳騁而不守,禍福之至雖如丘山, 無由識(shí)之矣,故圣人愛而不越。圣人誠使耳目精明玄達(dá),無所誘慕,意氣無失清靜而少嗜欲,五藏便寧,精神內(nèi)守形骸而不越,即觀乎往世之外,來事之內(nèi),禍福之間何足見也,故其出彌遠(yuǎn)者,其知彌少。以言精神不可使外淫也,故五色亂目,使目不明,五音入耳,使耳不聰,五味亂口,使口生創(chuàng),趣舍滑心,使行飛揚(yáng)。故嗜欲使人氣淫,好憎使人精勞,不疾去之,則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者,以生生之厚,夫唯無以生為者,即所以得長生,天地運(yùn)而相通,萬物摠而為一,能知一即無一之不知也,不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物,而物亦物也,物之與物,何以相物,欲生不可事也,憎死不可辭也,賤之不可憎也,貴之不可喜也,因其資而寧之,弗敢極弗敢極也,即至樂極也。
守虛
老子曰:所謂圣人者,因時(shí)而安其位,當(dāng)世而樂其業(yè),夫哀樂者德之邪,好憎者心之累,喜怒者道之過,故其生也天行,其死也物化,靜即與陰合德,動(dòng)即與陽同波,故心者形之主也,神者心之寶也,形勞而不休即蹶,精用而不已則竭,是以圣人遵之不敢越也。以無應(yīng)有,必究其理,以虛受實(shí),必窮其節(jié),恬愉虛靜,以終其命,無所,無所親,抱德煬和,以順于天,與道為際,與德為鄰,不為福始,不為禍先,死生無變于己,故曰至神。神則以求無不待也,以為無不成也。
守?zé)o
老子曰:輕天下即神無累,細(xì)萬物即心不惑,齊生死則意不懾,同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱,行無關(guān)之途,稟不竭之府,學(xué)不死之師,無往而不遂,無之而不通,屈伸俯仰,抱命不惑而宛轉(zhuǎn),禍福利害,不足以患心。夫?yàn)榱x者可迫以仁,而不可劫以兵,可正以義,不可懸以利,君子死義,不可以富貴留也,為義者不可以死亡恐也,又況于無為者乎!無為者即無累,無累之人,以天下為影柱,上觀至人之倫,深原道德之意,下考世俗之行,乃足以羞也,夫無以天下為者,學(xué)之建鼓也。
守平
老子曰:尊勢厚利,人之所貪,比之身則賤,故圣人食足以充虛接氣,衣足以蓋形御寒,適情辭余,不貪得,不多積,清目不視,靜耳不聽,閉口不言,委心不慮,棄聰明,反太素,休精神,去知故,無好憎,是謂大通,除穢去累,莫若未始出其宗,何為而不成。知養(yǎng)生之和者,即不可懸以利,通內(nèi)外之符者,不可誘以勢,無外之外,至大,無內(nèi)之內(nèi),至貴,能知大貴,何往不遂。
守易
老子曰:古之為道者,理情性,治心術(shù),養(yǎng)以和,持以適,樂道而忘賤,安德而忘貧。性有不欲,無欲而不得,心有不樂,無樂而不為,無益于性者不以累德,不便于生者不以滑和。不縱身肆意而制度,可以為天下儀,量腹而食,制形而衣,容身而居,適情而行,余天下而不有,委萬物而不利,豈為貧富貴賤失其性命哉!永若然者,可謂能體道矣。
守清
老子曰:人受氣于天者,耳目之于聲色也,鼻口之于芳臭也,肌膚之于寒溫也,其情一也,或以死,或以生,或?yàn)榫樱驗(yàn)樾∪?,所以為制者異。神者智之淵也,神清則智明,智者心之府也,智公則心平,人莫鑒于流潦而鑒于澄水,以其清且靜也,故神清意平乃能形物之情,故用之者必假于不用也。夫鑒明者則塵垢不污也,神清者嗜欲不誤也,故心有所至,則神慨然在之,反之于虛,則消躁藏息矣,此圣人之游。故治天下者,必達(dá)性命之情而后可也。
守真
老子曰:夫所謂圣人者,適情而已,量腹而食,度形而衣,節(jié)乎己而,貪污之心無由生也,故能有天下者,必?zé)o以天下為也,能有名譽(yù)者,必不以越行求之,誠達(dá)性命之情,仁義因附。若夫神無所掩,心無所載,通洞條達(dá),澹然無事,勢利不能誘,聲色不能淫,辯者不能說,智者不能動(dòng),勇者不能恐,此真人之游也。夫生生者不生,化化者不化,不達(dá)此道者,雖知統(tǒng)天地,明照日月,辯解連環(huán),辭潤金石,猶無益于天下也,故圣人不失所守。
守靜
老子曰:靜漠恬惔,所以養(yǎng)生也,和愉虛無,所以據(jù)德也,外不亂內(nèi)即性得其宜,靜不動(dòng)和即德安其位,養(yǎng)生以經(jīng)世,抱德以終年,可謂能體道矣。若然者,血脈無郁滯,五藏?zé)o積氣,禍福不能矯滑,非譽(yù)不能塵垢,非有其世,孰能濟(jì)焉,有其才不遇其時(shí),身猶不能脫,又況無道乎。夫目察秋毫之末者,耳不聞雷霆之聲,耳調(diào)金玉之音者,目不見太山之形,故小有所志,則大有所忘。今萬物之來,擢拔吾生,攓取吾精,若泉原也,雖欲勿稟,其可得乎?今盆水若清之經(jīng)日,乃能見眉睫,濁之不過一撓,即不能見方圓也,人之精神難清而易濁,猶盆水也。
守法
老子曰:上圣法天,其次尚賢,其下任臣,任臣者危亡之道也,尚賢者癡惑之原也,法天者治天地之道也,虛靜為王,虛無不受,靜無不持,知虛靜之道,乃能終始,故圣人以靜為治,以動(dòng)為亂,故曰勿撓勿纓,萬物將自清,勿驚勿駭,萬物將自理,是謂天道也。
守弱
老子曰:天子公侯以天下一國為家,以萬物為畜,懷天下之大,有萬物之多,即氣實(shí)而志驕,大者用兵侵小,小者倨傲凌下,用心奢廣,譬猶飄風(fēng)暴雨,不可長久。是以圣人以道鎮(zhèn)之,執(zhí)一無為而不損沖氣,見小守柔,退而勿有,法于江海,江海不為,故功名自化,弗強(qiáng),故能成其王,為天下牝,故能神不死,自愛,故能成其貴,萬乘之勢,以萬物為功名,權(quán)任至重,不可自輕,自輕則功名不成。夫道,大以小而成,多以少為主,故圣人以道邪天下,柔弱微妙者見小也,儉嗇損缺者見少也,見小故能成其大,見少故能成其美。天之道,抑高而舉下,損有余奉不足,江海處地之不足,故天下歸之奉之,圣人卑謙,清靜辭讓者見下也,虛心無有者見不足也,見下故能致其高,見不足故能成其賢,矜者不立,奢者不長,強(qiáng)梁者死,滿溢者亡,飄風(fēng)暴雨不終日,小谷不能須臾盈,飄風(fēng)暴雨行強(qiáng)梁之氣,故不能久而滅,小谷處強(qiáng)梁之地,故不得不奪,是以圣人執(zhí)雌牝,去奢驕,不敢行強(qiáng)梁之氣,執(zhí)雌牝,故能立其雄牡,不敢奢驕,故能長久。
老子曰:天道極即反,盈即損,日月是也。圣人日損而沖氣不敢自滿,日進(jìn)以牝,功德不衰,天道然也,人之情性皆好高而惡下,好得而惡亡,好利而惡病,好尊而惡卑,好貴而惡賤,眾人為之,故不能成,執(zhí)之,故不能得。是以圣人法天,弗為而成,弗執(zhí)而得,與人同情而異道,故能長久。故三皇五帝有戒之器,命曰侑卮,其沖即正,其盈即覆。夫物盛則衰,日中則移,月滿則虧,樂終而悲,是故聰明廣智守以愚,多聞博辯守以儉,武力勇毅守以畏,富貴廣大守以狹,德施天下守以讓,此五者先王所以守天下也?!胺说勒卟挥?,夫唯不盈,是以弊不新成?!?/span>
老子曰:圣人與陰俱閉,與陽俱開,能至于無樂也,即無不樂也,無不樂即至樂極矣。是以內(nèi)樂外,不以外樂內(nèi),故有自樂也,即有自志貴乎天下,所以然者,因而為天下之要也。不在于彼而在于我,不在于人而在于身,身得則萬物備矣。故達(dá)于心術(shù)之論者,即嗜欲好憎外矣,是故無所喜,無所怒,無所樂,無所苦,萬物玄同,無非無是。故士有一定之論,女有不易之行,不待勢而尊,不須財(cái)而富,不須力而強(qiáng),不利貨財(cái),不貪世名,不以貴為安,不以賤為危,形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也,氣者生之元也,神者生之制也,一失其位即三者傷矣,故以神為主者形從而利,以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人,莫宜乎勢利,誘慕乎名位,幾以過人之知,位高于世,即精神日耗以遠(yuǎn),久淫而不還,形閑中拒,即無由入矣,是以時(shí)有盲忘自失之患。夫精神志氣者,靜而日充以壯,躁而日耗以老,是故圣人持養(yǎng)其神,和弱其氣,平夷其形,而與道浮沉,如此則萬物之化無不偶也,百事之變無不應(yīng)也。
守樸
老子曰:所謂真人者,性合乎道也。故有而若無,實(shí)而若虛,治其內(nèi)不治其外,明白太素,無為而復(fù)樸,體本抱神,以游天地之根,芒然仿佯塵垢之外,逍遙乎無事之業(yè),機(jī)械智巧,不載于心,審于無假,不與物遷,見事之化,而守其宗,心意專于內(nèi),通達(dá)禍福于一,居不知所為,行不知所之,不學(xué)而知,弗視而見,弗為而成,弗治而辯,感而應(yīng),迫而動(dòng),不得已而往,如光之耀,如影之效,以道為循,有待而然,廓然而虛,清靜而無,以千生為一化,以萬異為一宗。有精而不使,有神而不用,守大渾之樸,立至精之中,其寢不夢,其智不萌,其動(dòng)無形,其靜無體,存而若亡,生而若死,出入無間,役使鬼神,精神之所能登假千道。使精神暢達(dá)而不失于元,日夜無隙而與物為春,即是合而生時(shí)于心者也。故形有靡而神未嘗化,以不化應(yīng)化,千變?nèi)f轉(zhuǎn)而未始有極,化者復(fù)歸于無形也,不化者與天地俱生,俱生者未嘗化其所化者即化,此真人之游純粹素道。
第四卷 符言
老子曰:道至高無上,至深無下,平乎準(zhǔn),直乎繩,圓乎規(guī),方乎矩,包裹天地而無表里,洞同覆蓋而無所,是故體道者,不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,見物而名,事至而應(yīng)。
老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,倍道而任己,見譽(yù)而為善,立而為賢,即治不順理而事不順時(shí),治不順理則多責(zé),事不順時(shí)則無功,妄為要中,功成不足以塞責(zé),事敗足以滅身。
老子曰:無為名尸,無為謀府,無為事任,無為智主。藏于無形,行于無怠,不為福先,不為禍?zhǔn)迹加跓o形,動(dòng)于不得已,欲福先無禍,欲利先遠(yuǎn)害。故無為而寧者,失其所寧即危,無為而治者,失其所治即亂,故“不欲碌碌如玉,落落如石。”其文好者皮必剝,其角美者身必殺,甘泉必竭,直木必伐,華榮之言后為愆,石有玉傷其山,黔首之患固在言。
老子曰:時(shí)之行動(dòng)以從,不知道者福為禍。天為蓋,地為軫,善用道者終無盡,地為軫,天為蓋,善用道者終無害。陳彼五行必有勝,天之所覆無不稱,故“知不知,上,不知知,病也?!?/span>
老子曰:山生金,石生玉,反相剝,木生蟲,還自食,人生事,還自賊。夫好事者未嘗不中,爭利者未嘗不窮,善游者溺,善騎者墮,各以所好反自為禍。得在時(shí)不在爭,治在道不在圣,土處下不爭高,故安而不危,水流下不爭疾,故去而不遲。“是以圣人無執(zhí)故無失,無為故無敗?!?/span>
老子曰:一言不可窮也,二言天下宗也,三言諸侯雄也,四言天下雙也。貞信則不可窮,道德則天下宗,舉賢德,諸侯雄,惡少愛眾天下雙。
老子曰:人有三死非命亡焉:飲食不節(jié),簡賤其身,病共殺之,樂得無已,好求不止,刑共殺之,以寡犯眾,以弱凌強(qiáng),兵共殺之。
老子曰:其施厚者其報(bào)美,其怨大者其禍深,薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以來矣。
老子曰:原天命,治心術(shù),理好憎,適情性,即治道通矣。原天命即不惑禍福,治心術(shù)即不妄喜怒,理好憎即不貪無用,適情性即欲不過節(jié)。不惑禍福即動(dòng)靜順,理不妄喜怒即賞罰不阿,不貪無用即不以欲害性,欲不過節(jié)即養(yǎng)生知足,凡此四者,不求于外,不假于人,反己而得矣。
老子曰:不求可非之行,不憎人之非己,修足譽(yù)之德,不求人之譽(yù)己。不能使禍無至,信己之不智,而不能使福必來,信己之不讓。禍之至非己之所生,故窮而不憂,福之來非己之所成,故通而不矜,是故閑居而心樂,無為而治。
老子曰:道者守其所已有,不求其所以未有,求其所未得即所有者亡,修其所已有即所欲者至。治未固于不亂,而事為治者必危,行者未免于無非,而急求名者必剉,故福莫大于無禍,利莫大于不喪。故“物或益之而損,損之而益”。道不可以勸就利者,而可以安神避害,故嘗無禍不嘗有福,嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧,從天之威,與天同氣無思慮也,無設(shè)儲(chǔ)也,來者不迎,去者不將,人雖東西南北,獨(dú)立中央。故處眾枉,不失其直,與天下并流,不離其域,不為善,不避丑,遵天之道,不為始,不專己,循天之理,不豫謀,不棄時(shí),與天為期,不求得,不辭福,從天之則,內(nèi)無奇福,外無奇禍,故禍福不生,焉有人賊。故至德言同賂,事同福,上下一心,無歧道旁見者,退章于邪,開道之于善,而民向方矣。
老子曰:為善即勸,為不善即觀,勸即生責(zé),觀即生患,故道不可以進(jìn)而求名,可以退而修身。故圣人不以行求名,不以知見求譽(yù),治隨自然,己無所與,為者有不成,求者有不得,人有窮而道無通,有智而無為與無智同功,有能而無事與無能同德,有智若無智,有能若無能,道理達(dá)而人才滅矣。人與道不兩明,人愛名即不用道,道勝人即名息,道息人名章即危亡。
老子曰:使信士分財(cái),不如定分而探籌,何則?有心者之于平,不如無心者。使廉士守財(cái),不如閉戶而全封,以為有欲者之于廉,不如無欲者也。人舉其疵則怨,鑒見其丑則自喜,人能接物而不與己,則免于累矣。
老子曰:凡事人者,非以寶幣,必以卑辭。幣單而欲不厭,卑體免辭,論說而交不結(jié),約束誓盟,約定而反先日,是以君子不外飾仁義,而內(nèi)修道術(shù)。修其境內(nèi)之事,盡其地方,勸民守死,堅(jiān)其城郭,上下一心,與之守社稷,即為飾者不伐無罪,為利者不攻難得,此必全之道,必利之理。
老子曰:圣人不勝其心,眾人不勝其欲,君子行正氣,小人行邪氣。內(nèi)便于性,外合于義,循理而動(dòng),不系于物者,正氣也;推于滋味,淫于聲色,發(fā)于喜怒,不顧后患者,邪氣也。邪與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故圣人捐欲而從性。目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害,嗜欲也,耳目鼻口不知所欲,皆心為之制,各得其所,由此觀之,欲不可勝亦明矣。
老子曰:治身養(yǎng)性者,節(jié)寢處,適飲食,和喜怒,便動(dòng)靜,內(nèi)在己者得,而邪氣無由入。飾其外,傷其內(nèi),扶其情者害其神,見其文者蔽其真,無須臾忘為賢者,必困其性,百步之中忘其為容者,必累其形,故羽翼美者傷其骸骨,枝葉茂者害其根荄,能兩美者天下無之。
老子曰:天有明不憂民之晦也,地有財(cái)不憂民之貧也,至德道者若丘山,嵬然不動(dòng),行者以為期,直己而足物,不為人賜,用之者亦不受其德,故安而能久。天地?zé)o與也,故無奪也,無德也,無怨也。善怒者必多怨,善與者必善奪,唯隨天地之自然而能勝理。故譽(yù)見即毀隨之,善見即惡從之,利為害始,福為禍先,不求利即無害,不求福即無禍,身以全為常,富貴其寄也。
老子曰:圣人無屈奇之服,詭異之行,服不雜,行不觀,通而不華,窮而不懾,榮而不顯,隱而不辱,異而不怪,同用無以名之,是謂大通。
老子曰:道者直己而待命,時(shí)之至不可迎而反也,時(shí)之去不可足而援也,故圣人不進(jìn)而求,不退而讓,隨時(shí)三年,時(shí)去我走,去時(shí)三年,時(shí)在我后,無去無就,中立其所。天道無親,唯德是與,福之至非己之所求,故不伐其功,禍之來非己之所生,故不悔其行,中心其恬,不累其德,狗吠不驚,自信其情,誠無非分,故通道者不惑,知命者不憂。帝王之崩藏骸于野,其祭也祀之于明堂,神貴于形也,故神制形則從,形勝神則窮,聰明雖用,必反諸神,謂之大通。
老子曰:古之存己者,樂德而忘賤,故名不動(dòng)志,樂道而忘貧,故利不動(dòng)心,是以謙而能樂,靜而能澹。以數(shù)筭之壽,憂天下之亂,猶憂河水之涸,泣而益之也,故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與言道矣。
老子曰:人有三怨:爵高者人妒之,官大者主惡之,祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,祿益厚者施益博,修此三者怨不作,故貴以賤為本,高以下為基。
老子曰:言者所以通己于人也,聞?wù)咚酝ㄈ擞谒?。既聞其聾,人道不通,故有聞聾之病者,莫知事通,豈獨(dú)形骸有闇聾哉!心并有之。塞也,莫知所通,此闇聾之類也。夫道之為宗也,有形者皆生焉,其為親也亦戚矣,饗谷食氣者皆壽焉,其為君也亦惠矣,諸智者學(xué)焉,其為師也亦明矣。人皆以無用害有用,故知不博而日不足,以博弈之日問道,聞見深矣,問與不問,猶闇聾之比于人也。
老子曰:人之情心服于德,不服于力,德在與不在來,是以圣人之欲貴于人者,先貴于人,欲尊于人者,先尊于人,欲勝人者,先自勝,欲卑人者,先自卑,故貴賤尊卑,道以制之。夫古之圣王以其言下人,以其身后人,即天下樂推而不猒,戴而不重,此德重有余而氣順也,故知與之為取,后之為先,即幾于道矣。
老子曰:德少而寵多者譏,才下而位高者危,無大功而有厚祿者微,故物或益之而損,或損之而益。眾人皆知利利,而不知病病,唯圣人知病之為利,利之為病。故再實(shí)之木其根必傷,掘藏之家其后必殃,夫大利者反為害,天之道也。
老子曰:小人從事曰茍得,君子曰茍義。為善者,非求名者也,而名從之,名不與利期,而利歸之,所求者同,所極者異,故動(dòng)有益則損隨之。言無常是,行無常宜者,小人也;察于一事,通于一能,中人也;兼覆而并有之,技能而才使之者,圣人也。
老子曰:生所假也,死所歸也,故世治即以義衛(wèi)身,世亂即以身衛(wèi)義,死之日,行之終也,故君子慎一用之而已矣。故生受于天也,命所遭于時(shí)也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。君子能為善不能必得其福,不忍而為非而未必免于禍,故君子逢時(shí)即進(jìn),得之以義,何幸之有!不時(shí)即退,讓之以禮,何不幸之有!故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。
老子曰:人有順逆之氣生于心,心治則氣順,心亂則氣逆,心之治亂在于道德,得道則心治,失道則心亂,心治則交讓,心亂則交爭,讓則有德,爭則生賊,有德則氣順,賊生則氣逆,氣順則自損以奉人,氣逆則損人以自奉,二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報(bào)聲也,德積則福生,禍積則怨生,官敗于官茂,孝衰于妻子,患生于憂解,病甚于且愈,故“慎終如始,無敗事也?!?/span>
老子曰:舉枉與直,如何不得,舉直與枉,勿與遂往,所謂同污而異泥者。
老子曰:圣人同死生,愚人亦同死生,不和利害之所在。道懸天,物布地,和在人,人主不和即天氣不下,地氣不上,陰陽不調(diào),風(fēng)雨不時(shí),人民疾饑。
老子曰:得萬人之兵,不如聞一言之當(dāng),得隋侯之珠,不如得事之所由,得和氏之璧,不如得事之所適。天下雖大,好用兵者亡,國雖安,好戰(zhàn)者危,故“小國寡民,使有阡陌之器而勿用?!?/span>
老子曰:能成霸王者,必勝者也,能勝敵者,必強(qiáng)者也,能強(qiáng)者,必用人力者也,能用人力者,必得人心者也,能得人心者,必自得者也,自得者,必柔弱者已。能勝不如己者,至于若己者而挌,柔勝出于若己者,其事不可度,故能眾不勝成大勝者也。
第五卷 道德
文子問道。老子曰:學(xué)問不精,聽道不深。凡聽者,將以達(dá)智也,將以成行也,將以致功名也,不精不明,不深不達(dá)。故上學(xué)以神聽,中學(xué)以心聽,下學(xué)以耳聽,以耳聽者,學(xué)在皮膚,以心聽者,學(xué)在肌肉,以神聽者,學(xué)在骨髓。故聽之不深,即知之不明,知之不明,即不能盡其精,不能盡其精,即行之不成。凡聽之理,虛心清靜,損氣無盛,無思無慮,目無妄視,耳無茍聽,尊精積稽,內(nèi)意盈并,既以得之,必固守之,必長久之。夫道者,原產(chǎn)有始,始于柔弱,成于剛強(qiáng),始于短寡,成于眾長,十圍之木始于把,百仞之臺(tái)始于下,此天之道也。圣人法之,卑者所以自下,退者所以自后,儉者所以自小,損之所以自少,卑則尊,退則先,儉則廣,損則大,此天道所成也。夫道者,德之元,大之根,福之門,萬物待之而生,待之而成,待之而寧。夫道,無為無形,內(nèi)以修身,外以治人,功成事立,與天為鄰,無為而無不為,莫知其情,莫知其真,其中有信。天子有道則天下服,長有社稷,公侯有道則人民和睦,不失其國,士庶有道則全其身,保其親,強(qiáng)大有道,不戰(zhàn)而克,小弱有道,不爭而得,舉事有道,功成得福,君臣有道則忠惠,父子有道則慈孝,士庶有道則相愛,故有道則知,無道則苛。由是觀之,道之于人,無所不宜也。夫道者,小行之小得福,大行之大得福,盡行之天下服,服則懷之,故帝者,天下之適也,王者,天下之往也,天下不適不往,不可謂帝王。故帝王不得人不能成,得人失道亦不能守。夫失道者,奢泰驕佚,慢倨矜傲,見余自顯自明,執(zhí)雄堅(jiān)強(qiáng),作難結(jié)怨,為兵主,為亂首,小人行之,身受大殃,大人行之,國家滅亡,淺及其身,深及子孫,夫罪莫大于無道,怨莫深于無德,天道然也。
老子曰:天行道者,使人雖勇,刺之不入,雖巧,擊之不中,夫刺之不入,擊之不中,而猶辱也,未若使人雖勇不能刺,雖巧不能擊。夫不敢者,非無其意也,未若本無其意,夫無其意者,未有受利害之心也,不若使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之,若然者,無地而為君,無官而為是,天下莫不愿安利之。故勇于敢則殺,勇于不敢則活。
文子問德。老子曰:畜之養(yǎng)之,遂之長之,兼利無懌,與天地合,此之謂德。何謂仁?曰:為上不矜其功,為下不羞其病,大不矜,小不偷,兼愛無私,久而不衰,此之謂仁也。何謂義?曰:為上則輔弱,為下則守節(jié),達(dá)不肆意,窮不易操,一度順理,不私枉橈,此之謂義也。何謂禮?曰:為上則恭嚴(yán),為下則卑敬,退讓守柔,為天下雌,立于不敢,設(shè)于不能,此之謂禮也。故修其德則下從令,修其仁則下不爭,修其義則下平正,修其禮則下尊敬,四者既修,國家安寧。故物生者道也,長者德也,愛者仁也,正者義也,敬者禮也。不畜不養(yǎng),不能遂長,不慈不愛,不能成遂,不正不匡,不能久長,不敬不寵,不能貴重。故德者民之所貴也,仁者民之所懷也,義者民之所畏也,禮者民之所敬也,此四者,文之順也,圣人之所以御萬物也。君子無德則下怨,無仁則下爭,無義則下暴,無禮則下亂,四經(jīng)不立,謂之無道,無道不亡者,未之有也。
老子曰:至德之世,賈便其市,農(nóng)樂其野,大夫安其職,處士修其道,人民樂其業(yè),是以風(fēng)雨不毀折,草木不夭無,河出圖,洛出書。及世之衰也,賦斂無度,殺戮無止,刑諫者,殺賢士,是以山崩川涸,蠕動(dòng)不息,野無百蔬。故世治則愚者不得獨(dú)亂,世亂則賢者不能獨(dú)治,圣人和愉寧靜,生也,至德道行,命也,故生遭命而后能行,命得時(shí)而后能明,必有其世而后有其人。
文子問圣智。老子曰:聞而知之,圣也,見而知之,智也。圣人嘗聞禍福所生而擇其道,智者嘗見禍福成形而擇其行,圣人知天道吉兇,故知禍福所生,智者先見成形,故知禍福之門。聞未生圣也,先見成形智也,無聞見者,愚迷。
老子曰:君好義則信時(shí)而任己,秉智而用惠,物博智淺,以淺贍博,未之有也。獨(dú)任其智,失必多矣,好智,窮術(shù)也,好勇,危亡之道也,好與則無定分,上之分不定,則下之望無息,若多斂則與民為仇,少取而多與,其數(shù)無有,故好與,來怨之道也。由是觀之,財(cái)不足任,道術(shù)可因明矣。
文子問曰:古之王者,以道邪天下,為之奈何?老子曰:執(zhí)一無為,因天地與之變化,“天下大器也,不可執(zhí)也,不可為也,為者敗之,執(zhí)者失之?!眻?zhí)一者,見小也,小故能成其大也,無為者,守靜也,守靜能為天下正,處大,滿而不溢,居高,貴而無驕,處大不溢,盈而不虧,居上不驕,高而不危,盈而不虧,所以長守富也,高而不危,所以長守貴也,富貴不離其身,祿及子孫,古之王道其于此矣。
老子曰:民有道所同行,有法所同守,義不能相固,威不能相必,故立君以一之。君執(zhí)一即治,無常即亂,君道者,非所以有為也,所以無為也,智者不以德為事,勇者不以力為暴,仁者不以位為惠,可謂一矣。一也者,無適之道也,萬物之本也。君數(shù)易法,國數(shù)易君,人以其位達(dá)其好憎,下之任懼不可勝理,故君失一,其亂甚于無君也,君必執(zhí)一而后能群矣。
文子問曰:王道有幾?老子曰:一而已矣。
文子曰:古有以道王者,有以兵王者,何其一也?曰:以道王者德也,以兵王者亦德也。用兵有五:有義兵,有應(yīng)兵,有忿兵,有貪兵,有驕兵。誅暴救弱謂之義,敵來加己不得已而用之謂之應(yīng),爭小故不勝其心謂之忿,利人土地,欲人財(cái)貨謂之貪,恃其國家之大,矜其人民之眾,欲見賢于敵國者謂之驕。義兵王,應(yīng)兵勝,恣兵敗,貪兵死,驕兵滅,此天道也。
老子曰:釋道而任智者危,棄數(shù)而用才者困,故守分循理,失之不憂,得之不喜。成者非所為,得者非所求,入者有受而無取,出者有授而無與,因春而生,因秋而殺,所生不德,所殺不怨,則幾于道矣。文子問曰:王者得其歡心,為之奈何?老子曰:若江海即是也, “淡兮無味,用之不既”,先小而后大。“夫欲上人者,必以其言下之,欲先人者,必以其身后之”,天下必效其歡愛,進(jìn)其仁義,而無苛氣,“居上而民不重,居前而眾不害,天下樂推而不厭,”雖絕國殊俗,蜎飛蠕動(dòng),莫不親,無之而不通,無往而不遂,“故為天下貴?!?/span>
老子曰:執(zhí)一世之法籍,以非傳代之俗,譬猶膠柱調(diào)瑟。圣人者,應(yīng)時(shí)權(quán)變,見形施宜,世異則事變,時(shí)移則俗易,論世立法,隨時(shí)舉事。上古之王,法度不同,非古相返也,時(shí)務(wù)異也,是故不法其已成之法,而法其所以為法者,與化推移。圣人法之可觀也,其所以作法不可原也,其言可聽也,其所以言不可形也。三皇五帝輕天下,細(xì)萬物,齊死生,同變化,抱道推誠,以鏡萬物之情,上與道為友,下與化為人。今欲學(xué)其道,不得清明,玄圣守其法籍,行其憲令,必不能以為治矣。
文子問政。老子曰:御之以道,養(yǎng)之以德,無示以賢,無加以力,損而執(zhí)一,無處可利,無見可欲,方而不割,廉而不劌,無矜無伐,御之以道則民附,養(yǎng)之以德則民服,無示以賢則民足,無加以力則民樸。無示以賢者,儉也,無加以力,不敢也,下以聚之,賂以取之,儉以自全,不敢自安。不下則離散,弗養(yǎng)則背叛,示以賢則民爭,加以力則民怨。離散則國勢貨,民背叛則上無威,人爭則輕為非,下怨其上則位危,四者誠修,正道幾矣。
老子曰:上言者下用也,下言者上用也,上言者常用也,下言者權(quán)用也,唯圣人為能知權(quán)。言而必信,期而必當(dāng),天下之高行,直而證父,信而死女,孰能貴之。故圣人論事之曲直,與之屈伸,無常儀表,祝則名君,溺則捽父,勢使然也。夫權(quán)者,圣人所以獨(dú)見,夫先迕而后合者之謂權(quán),先合而后迕者不知權(quán),不知權(quán)者,善反丑矣。
文子問曰:夫子之言,非道德無以治天下,上世之王,繼嗣因業(yè),亦有無道,各沒其世而無禍敗者,何道以然?老子曰:自天子以下至于庶人,各自生活,然活有厚薄,天下時(shí)有亡國破家,無道德之故也。夙夜不懈,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,??治M?;縱欲怠惰,其亡無時(shí)。使桀紂循道行德,湯武雖賢,無所建其功也。夫道德者,所以相生養(yǎng)也,所以相畜長也,所以相親愛也,所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚,不害其所愛,誠使天下之民皆懷仁愛之心,禍災(zāi)何由生乎!夫無道而無禍害者,仁未絕,義未滅也,仁雖未絕,義雖未滅,諸侯以輕其上矣,諸侯輕上,則朝廷不恭,縱令不順,仁絕義滅,諸侯背叛,眾人力政,強(qiáng)者陵弱,大者侵小,民人以攻擊為業(yè),災(zāi)害生,禍亂作,其亡無日,何期無禍也。
老子曰:法煩刑峻即民生詐,上多事下多態(tài),求多即得寡,禁多即勝少,以事生事,又以事止事,譬猶揚(yáng)火而使無焚也,以智生患,以智備之,譬猶撓水而欲求清也。
老子曰:人主好仁,即無功者賞,有罪者釋,好刑,即有功者廢,無罪者。及無好憎者,誅而無怨,施而不德,放準(zhǔn)循繩,身無與事,若天若地,何不覆載。合而和之,君也,別而誅之,法也,民以受誅無所怨憾,謂之道德。
老子曰:天下是非無所定,世各是其所善,而非其所惡。夫求是者,非求道理也,合于己;非去邪也,去迕于心者。今吾欲擇是而居之,擇非而去之,不知世所謂是非也。故“治大國若烹小鮮”,勿撓而已。夫趣合者,即言中而益親,身疏而謀當(dāng),即見疑。今吾欲正身而待物,何知世之所從規(guī)我者乎,若與俗遽走,猶逃雨,無之而不濡。欲在于虛,則不能虛,若夫不為虛,而自虛者,此所欲而無不致。故通于道者如車軸,不運(yùn)于己,而與轂致于千里,轉(zhuǎn)于無窮之原。故圣人體道反至,不化以待化,動(dòng)而無為。
老子曰:夫亟戰(zhàn)而數(shù)勝者,即國亡,亟戰(zhàn)即民罷,數(shù)勝即主驕,以驕主使罷民,而國不亡者即寡矣。主驕即恣,恣即極物,民罷即怨,怨即極慮,上下俱極而不亡者,未之有也。故“功遂身退,天之道也。”
平王問文子曰:吾聞子得道于老聃,今賢人雖有道,而遭淫亂之世,以一人之權(quán),而欲化久亂之民,其庸能乎?文子曰:夫道德者,匡衰以為正,振亂以為治,化淫敗以為樸,淳德復(fù)生,天下安寧,要在一人。人主者,民之師也,上者,下之儀也,上美之則下食之,上有道德則下有仁義,下有仁義則無淫亂之世矣。積德成王,積怨成亡,積石成山,積水成海,不積而能成者,未之有也。積道德者,天與之,地助之,鬼神輔之,鳳皇藉其庭,麒麟游其郊,蛟龍宿其沼。故以道邪天下,天下之德也,無道治天下,天下之賊也。以一人與天下為仇,雖欲長久,不可得也,堯舜以是昌,桀紂以是亡。平王曰:寡人聞命矣。
第六卷 上德
老子曰:主者,國之心也,心治則百節(jié)皆安,心擾即百節(jié)皆亂,故其身治者,支體相遺也,其國治者,君臣相忘也。
老子學(xué)于常樅,見舌而守柔,仰視屋樹,退而目川,觀影而知持后,故圣人曰無因循,常后而不先,譬若積薪燎,后者處上。
老子曰:鳴鐸以聲自毀,膏燭以明自煎,虎豹之文來射,猿狖之捷來格,故勇武以強(qiáng)梁死,辯士以智能困。能以智而知,不能以智不知,如勇于一能,察于一辭,可與曲說,不可與廣應(yīng)。
老子曰:道以無為有體,視之不見其形,聽之不聞其聲,謂之幽冥者。幽冥者,所以論道,而非道也。夫道者,內(nèi)視而自反,故人不小學(xué),不大迷,不小惠,不大愚。莫鑒于流潦,而鑒于止水,以其保之,止而不外蕩。月望日奪光,陰不可以承陽,日出星可見,不能與之爭光,末不可以強(qiáng)于本,枝不可以大于干,上重下輕,其覆必易。一淵不兩蛟,一雌不二雄,一即定,兩即爭。玉在山而草木潤,珠生淵而岸不枯,蚯蚓無筋骨之強(qiáng),爪牙之利,上食咘堁,下飲黃泉,用心一也。清之為明,杯水可見眸子,濁之為害,河水不見太山,蘭芷不為莫服而不芳,舟浮江海不為莫乘而沉,君子行道不為莫知而慍,性之有也。以清入濁必困辱,以濁入清必覆傾,天二氣即成虹,地二氣即泄藏,人二氣即生病,陰陽不能常,日冬且夏,月不知晝,日不知夜。川廣者魚大,山高者木修,地廣者德厚,故魚不可以無餌釣,獸不可以空器召。山有猛獸,林木為之不斬,園有螫蟲,葵藿為之不采,國有賢臣,折沖千里,通于道者若車之轉(zhuǎn)于轂中,不運(yùn)于己,與之致于千里,終而復(fù)始,轉(zhuǎn)無窮之原也。故舉枉與直,何如不得,舉直與枉,勿與遂往。有鳥將來,張羅而待之,得鳥者羅之一目,今為一目之羅,則無時(shí)得鳥,故事或不可前規(guī),物或不可預(yù)慮,故圣人畜道待時(shí)也。故欲致魚者先通谷,欲來鳥者先樹木,水積而魚聚,木茂而鳥集,為魚得者,非挈而入淵也,為猿得者,非負(fù)而上木也,縱之所利而已。足所踐者淺,然待所不踐而后能行,心所知者遍,然待所不知而后能明。川竭而谷虛,丘夷而淵塞,唇亡而齒寒,河水深而讓在山。水靜則清,清則平,平則易,易
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