老子的治國之道

老子的治國之道

大音希聲 大象無形——老子的治國之道

與儒家喋喋不休地表示“兼濟天下”的意愿不同，也與法家大張旗鼓地標榜“富國強兵”的宗旨有別，老子的治國之術(shù)更像是藏在劍鞘中的利劍，裹在白手套里的重拳，底定江山悄無聲息，挪移乾坤無跡可求，大方無隅，大象無形，真正進入了治國安邦的上乘境界，即所謂“指約而易操，事少而功多”。
“治大國如烹小鮮”，這是老子的名言，也是構(gòu)筑老子治國理念的邏輯起點。它的意思有兩層：首先，魚是好東西，還是要吃的，這在政治上就是要管治，而不是放任自流，無所作為；其次，治國過程中要小心謹慎，不要無事生非，如同烹魚時，如果亂翻亂動，鍋中之魚就會碎掉，不好吃。前一層意思表明老子注重治國，韓非子苦心孤詣“喻老”、“解老”，司馬遷將老子與韓非同入一傳，絕非謬托知音；后一層意思表明老子的治國之術(shù)有自己的鮮明特色，作為典型的“君人南面之術(shù)”，它是形式上的“無為”和實質(zhì)上的“無不為”的水乳交融﹑渾然一體。
在老子的眼里，天下萬事萬物都有自己的自然屬性，所以高明的統(tǒng)治者理應(yīng)順從客觀，尊重自然，因勢利導(dǎo)，率理而動，一切“道法自然”，凡事“無為自化”。在治國上，首先要求統(tǒng)治者做到海納百川，虛懷若谷，不以一人之智為智，而以眾人之智為智，謙卑處下，寬容包納，所謂“上善至大師兄，水善利萬物而不爭”。老子的觀點是：理想的世界應(yīng)該是非常和諧的“混沌”狀態(tài)，而要達到這樣的境界，關(guān)鍵是占據(jù)權(quán)力資源的統(tǒng)治者主動降低自己的身份，與處在下層的草民們打成一片，消除彼此的隔閡，這就是所謂的“貴以賤為本，高以下為基”。在上者虛靜無為，在下者循理而動，各不逾矩，雙方按照各自的自然本性和諧地共存于一個體制之中。
其次，是主張順遂人性，因循為用。老子反對用道德仁義等外在力量去強行改變什么，規(guī)范什么?！疤斓夭蝗?，以萬物為芻狗”，野獸吃草，人類吃狗，表面上似乎很殘忍，但這卻是生物的真實本性，是生物界的天然生物鏈。假如天地出于仁慈而加以改變，反而會破壞自然界的平衡。因此，天地必須冷血“不仁”，對生物之間的弱肉強食不予干涉。同樣，圣人治國也應(yīng)該“不仁”。在老子看來，仁義孝慈是人類的自然本能，無需汲汲倡導(dǎo)，一旦倡導(dǎo)，必然會在利益驅(qū)動下導(dǎo)致大量偽道德出現(xiàn)：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！币虼耍艚o圣人的選擇只有一條途徑：“絕仁棄義，民復(fù)孝慈。”
其三，是提倡去奢節(jié)儉，廢刑省罰。具體地說，第一要節(jié)儉，“去甚，去奢，去泰”。老子認為人之患在于有為，而導(dǎo)致有為的誘因，在于欲望太多，名利心太重。要糾正這一偏差，唯有節(jié)儉，珍惜生命，節(jié)約精力，這才合乎自然本性也即“天道”：“治人事天，莫若嗇”。第二是要知足常樂，進而榮辱皆忘。統(tǒng)治者只有貴生重己，適可而止，知足常樂，方可遠離禍害，免除災(zāi)難：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久?！钡谌且逍训卣J識到法令刑罰手段在治國上的局限性，反對以暴力強制的方法進行管治。道高一尺，魔高一丈，“法令滋章，盜賊多有”。在老子看來，在治國上依賴刑法的強制力，是典型的妄為，違背自然好生愛德的本性，舍本逐末，注定沒有任何出路。一旦民眾失去生路，斷絕希望，不再畏懼死亡，統(tǒng)治者就喪失了穩(wěn)定政局的最后資本，整個社會的總崩潰也就無可避免了：“民不畏威，則大威至”；“民不畏死，奈何以死懼之”。很顯然，老子從“道法自然”的基本立場出發(fā)，視政治高壓﹑暴力強制為治國的大忌。
其四，是強調(diào)貴柔守雌，以弱制強?！秴问洗呵?不二》說：“老聃貴柔”。知雄守雌，以退為進，這的確是老子對待事物、掌握主動的策略原則，也是其治國之術(shù)的又一個顯著特色。按老子的理解，“反者道之動，弱者道之用”，處于柔弱卑下地位的一方，其實往往擁有最強大的力量，“天下莫柔弱于水，而攻剛強者莫之能勝”。與之相反，一切剛強的東西實際上都蘊涵著衰敗死亡的契機，即所謂“人之生也柔弱，其死也堅強，萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”?！拔飰褎t老”乃是普遍規(guī)律?；谶@樣的感悟，老子主張貴柔，守雌，“進道若退”，“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱”。
在這種策略原則指導(dǎo)下，老子的治國之術(shù)帶有濃厚的陰柔特征。第一是管理制度的設(shè)置和管理措施的推行，都要求合乎時機，順應(yīng)自然，“靜作得時，天地與之”。不可單憑主觀的意念率意為之，以至走向事物的反面。同時在必要的時候，讓治國的理念與方法隨著情況的變化，形勢的發(fā)展，而有所調(diào)整，有所改變，“與時遷移，應(yīng)物變化”。第二是主張管理上要由小入大，由易至難，循序漸進，和諧混成，而不能幻想一蹴而就，一勞永逸：“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細”；“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”。第三是提倡管治的方式應(yīng)該盡可能做到簡約﹑明快，不講求繁文縟節(jié)，不違背天然本性，事半功倍，效率至上。為此要“以一統(tǒng)萬”，以簡馭繁。第四是強調(diào)治國的手段要善于體現(xiàn)以靜制動、以不變應(yīng)萬變的特點，達到“成功遂事，莫知其狀”的理想境界。善守雌節(jié)，后發(fā)制人：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”。
總之，是要在這樣的“君人南面之術(shù)”的全面掌控之下，使天下得到有序的管治，“無為而無不為”，舍棄過度的措施，擯除酷烈的政舉，尊重普遍規(guī)律，承認獨特個性，不以俗情系心，不以他物累形，一切順應(yīng)自然，凡事因勢利導(dǎo)，以不爭的手段和姿態(tài)，來達到“天下將自定”的目的，所謂 “夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。為此，老子為我們描繪了“無為而治”的理想統(tǒng)治模式：“太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮貴其言，功成事遂，百姓皆謂我自然?！彼取坝H而譽之”的儒家政治高明，更比以“畏之”為特征的法家政治優(yōu)越，的確是了不得的治國利器和政治智慧。

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