《陸九淵集》

陸九淵集
卷一
與邵叔宜
前日曾嘗以夫子所論齊景公、伯夷、齊叔之說，斷命以祛俗惑，至今嘆服，不能彌忘。為……允其所見，推其所為，勿怠勿畫，益著益察，日躋于純一之地是所望于君子，夷齊未足言也。
此天所以予我者，非由外爍我也。思則得之，得此也；先立乎其大者，立此者也；積善者，積此者也；集義者，集此者也；知德者知此者也。同此之謂同德，異此之謂異端。
心逸日休，心勞日拙，德偽之辨也。豈唯辨諸其身人之賢否，書之正偽，舉將不逃于此矣。
自有諸己至于大而化之，其寬裕溫柔足以有容，發(fā)強剛毅足以有執(zhí)，齋莊中正足以有敬，文理密察足以有別。增加馴積，水漸木升，固月異而歲不同。然由萌蘗之生而至于枝葉扶疏，由源泉混混而至于放乎四海，豈二物哉？《中庸》曰：“誠者物之始終，不誠無物?！庇衷唬骸捌錇槲锊欢?。”此之謂也。
學(xué)問固無窮已，然端緒得失，則當(dāng)早辨，是非向背，可以立決。……曾之于顏，顏之于夫子，固自有次第，然而，江漢以濯之，秋陽以暴之。雖夫子不能逃于曾子矣。豈唯曾子哉？君子之道，夫婦之愚不肖，可以與知能行。唐周之時，康衢擊壤之民，中林施置之夫，亦帝堯文王所不能逃也。故孟子曰：“人皆可以為堯舜?！?病其自暴自棄，則為之發(fā)四端，曰：“人之有是而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也?！?/span>
夫子曰：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！贝藦?fù)之初也。鈞是人也，己私安有不可克者？顧不能自知其非，則不知自克耳。
王澤之竭，利欲日熾。先覺不作，民心橫奔。浮文異端，轉(zhuǎn)相縈惑。往圣話語，徒為藩飾。而為機變之巧者，又復(fù)魑魅虺蜴其間。恥非其恥，而恥心亡矣。
今之謂學(xué)問思辨，而于此不能深切著明，依憑空言，傅著意見，增疣益贅，助勝崇私，重其忿狷，長其負(fù)恃，蒙蔽至理，搟格至言，自以為是，沒世不復(fù)，此其為罪，浮于自暴自棄之人矣。此人之過，其初甚小，其后乃大；人之救之，其初則易，其后則難，亦其勢然也。
物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。于其端緒之知不至，悉精畢力求多于末，溝澮皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。
夫子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也?！焙笫缾u一物之不知，亦恥其非恥矣。人情物理之變，何可勝窮？若其標(biāo)末，雖古圣人不能盡知也。稷之不能審于八音，夔之不能詳于五種，可以理揆。夫子之圣，自以少賤而多能，然不如老農(nóng)，圃不如老圃，雖其老于論道，亦曰學(xué)而不厭，啟助之益，需于后學(xué)。伏羲之時，未有堯之文章；唐虞之時，未有成周之禮樂。非伏羲之智不如堯，而堯舜之智不如周公，古之圣賢，更續(xù)緝熙之際，尚可考也。
學(xué)未知至，自用其私者，乃至于亂原委之倫，顛萌蘗之序，窮年卒歲，非所底麗，猶焦焦然思以易天下，豈不謬哉？

與曾宅之
記錄人言語極難，非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，為其不能通解，乃自以己意聽之，心失其實也。
此理本天所以與我，非由外爍。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。所病于吾友者，正謂此理不明，內(nèi)無所主。一向羈絆于浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子聽之而喻；勤學(xué)之士反為之迷惑，自為支離之說以自縈纏。窮年卒歲，靡所底麗，豈不重可憐哉？
使生在治古盛時，蒙被先圣王之澤，必?zé)o此病。惟其生于后世，學(xué)絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學(xué)術(shù)殺天下哉？
后世言《易》者以為易道至幽至深，學(xué)者皆不敢輕言。然圣人贊易則曰：“干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣?！泵献釉唬骸胺虻廊舸舐啡?，豈難知哉？”夫子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！庇衷唬骸耙蝗湛思簭?fù)禮，天下歸仁焉?！庇衷唬骸拔粗家玻蚝芜h之有？”孟子曰：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難?！庇衷唬骸皥蛩粗溃⒌芏岩?。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不為耳?！庇衷唬骸叭四艹錈o欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也?！薄?/span>
古圣賢之言，大抵若合符節(jié)。蓋心，一心也；理，一理也。至當(dāng)歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰：“吾道一以貫之?！泵献釉唬骸胺虻酪欢岩??！庇衷唬骸暗蓝?，仁與不仁而已矣。”如是則為仁，反是則為不仁。
仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者此理也；見孺子將入井而有怵惕惻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬此理也；義亦此理也；內(nèi)此理也，外亦此理也。故曰：“直方大，不習(xí)無不利?！泵献釉唬骸八粦]而知者，其良知也；所不學(xué)而能者，其良能也。此天之所與我者，我固有之，非由外爍我也?！惫试唬?“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉?！贝宋嶂拘囊?。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。
古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事。德則實德，行則實行。吾與晦庵書所謂“士人質(zhì)實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。所謂‘先知覺后知，先覺覺后覺’者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂‘言顧行，行顧言’。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓(xùn)蕪于辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習(xí)熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此‘多學(xué)而識之’之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，‘先行’之訓(xùn)，‘予欲無言’之訓(xùn)，所以覺之者屢矣，而終不悟”況其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！
終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。
古之所謂小人儒者，亦不過依據(jù)末節(jié)細行以自律，未至如今人有如許浮論虛說謬悠無根之甚，夫子猶以為門人之戒，又況今日謬悠無根而可安乎？
吾友能棄去舊習(xí)，復(fù)其本心，使此一陽為主于內(nèi)，造次必于是，顛沛必于是，無終食之間而違于是。此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘乃所謂敬。果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善養(yǎng)我浩然之氣。真能如此，則不愧古人。其引用經(jīng)語，乃是圣人先得我心之所同然，則為不侮圣言矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有采摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂‘源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進’者哉？終日簸弄經(jīng)語以自傅益，真所謂侮圣言者矣。
（圣賢）未嘗有言“持敬”者。觀此二字，可見其不明道矣。

與胡季隨  二
《王文公祠記》乃是斷百年未了的大公案，自謂圣賢復(fù)起，不易吾言。馀子未嘗問學(xué)，妄肆指議，此無足怪。同志之士，猶或未能盡察，此良可慨嘆。
道不遠人，人自遠之耳。人心不能無蒙蔽，蒙蔽之未徹，則日以陷溺。諸子百家往往以圣賢自期，仁義道德自命，然其所以卒畔于皇極而不能自拔者，蓋蒙蔽而不自覺，陷溺而不自知耳。
以顏子之賢，雖其知之未至，善之未明，亦必不至有聲色貨利之累，忿狠縱肆之失，夫子答其問仁，乃有‘克己復(fù)禮’之說。所謂己私者，非必如常人所見之過惡而后為己私也。己之未克，雖自命以仁義道德，自期以可至圣賢之地者，皆其私也。
己實未克而不以自疑，方憑之以決是非，定可否，縱其標(biāo)末如子貢之屢中，適得夫子之憂耳，況又未能也。物則所在，非達天德，未易輕言也。
所惡于智者，為其鑿也。如智者如禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
顏子‘請事斯語’之后，真知圣人矣。
學(xué)未知止，則其知必不能至；知之未至，圣賢地位，未易輕言也。

與趙監(jiān)
道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛?cè)?，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。
愚不肖者不及焉，則蔽于物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽于意見而失其本心。……道本自若，豈如以手取物，必有得于外而后為得哉？

二
社倉之事，自元晦見請，幾年于此矣，有司不復(fù)掛之墻壁，遠方至無知者。某在敕局時，因編寬恤詔令，得見此文，與同官咨嘆者累日，遂編入廣賑恤門。
人能知與焉之過，無識知之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，會其有極，歸其有極矣。

與鄧文范
古人學(xué)如不及，尊德樂道、親師友之心不啻饑渴，豈虛也哉？是必務(wù)實之士、真知不足者然后能如此。此與自任私智、好強爭勝、竊近似以為外飾者，天淵不侔，燕越異鄉(xiāng)。察之不可不精，辨之不可不明。于此不精明，便是不識路頭，終日汩沒于形似而無所至止?！d蠻黃鳥，止于丘隅’，于止知其所止，可以人而不如鳥乎？ ‘知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得’學(xué)不知止，而謂其能慮能得，吾不信也。人不自知其為私意私說，而反至疑于知學(xué)之士者，亦其勢然也。人誠知止，即有守論，靜安慮得，乃必然之勢，非可強致之也。此集義所生與義襲而取之者之所由辨，由仁義行與行仁義者之所由分；而曾子子夏之勇，孟子告子之不動心，所以背而馳者也。
愚不肖者之蔽在于物欲，賢者之蔽在于意見，高下污潔雖不同，其為蔽理溺心而不得其正，則一也。然蔽溺在污下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自棄者是也。蔽溺在高潔者，大抵自是而難解，諸子百家是也。

與侄孫浚
夏末得汝陳官人到后信，胸襟頓別，辭理明暢，甚為喜慰。乃知汝質(zhì)性本不昏滯，得以不親講益，故為俗見俗說牽制埋沒耳。其后二三信，雖是倉卒，終覺不如初信，豈非困于獨學(xué)，無朋友之助而然？得失之心未去，則不得；得失之心去，則得之。時文之說未破，則不得；時文之說破，則得之。不惟可使汝日進于學(xué)而無魔祟，因是亦可解流俗之深惑也。
道之將墜，自孔孟之生，不能回天而易命。然圣賢豈以其時之如此而廢其業(yè)、隳其志哉？慟哭于顏淵之亡，喟嘆于曾點之志，此豈梏于蕞然之形體者所能知哉！
孔氏之轍環(huán)于天下，長沮、桀、溺、楚狂、接輿負(fù)蕢植杖之流，刺譏玩慢，見于《論語》者如此耳。如當(dāng)時之俗，揆之理勢，則其陵藉欺侮，豈遽止是哉？宋、衛(wèi)、陳、蔡之間，伐木絕糧之事，則又幾危其身，然其行道之心，豈以此等而為之衰止？“文不在茲”、“期月而可”，此夫子之志也?！叭欢鵁o有乎爾，則亦無有乎爾”，此又孟子之志也，故曰“當(dāng)今天下，舍我其誰”。至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至詳且明。
由孟子而來，千有五百余年之間，以儒名者甚眾，而荀、楊、王、韓獨著，專場蓋代，天下歸之。非止朋游黨與之私也。若曰傳堯舜之道，續(xù)孔孟之統(tǒng)，則不容以形似假借，天下萬世之公，亦終不厚誣也。
至于近時伊洛諸賢，研道益深，講道益詳。志向之專，踐行之篤，乃漢唐所未無有，其所植立成就，可謂盛矣。然江漢以濯之，秋陽以暴之，未見其如曾之能信其浩浩；肫肫其仁，淵淵其淵，未見其如子思之能達其浩浩；正人心，息邪說，詎  行，放淫辭，未見其如孟子之長于知言而有以承三圣也。
故道之不明，天下雖有美材厚德，而不能以自成自達。困于聞見之支離，窮年卒歲而無所至止。若其氣質(zhì)之不美，志念之不正，而假竊付會，蠹食蛆長于經(jīng)傳文字之間者，何可勝道！方今熟爛敗壞，如齊威、秦皇之尸，誠有大學(xué)之志者，敢不少自強乎？于此有志，于此有勇，于此有立，然后能克己復(fù)禮，遜志時敏，真地中有山，“謙”也。不然，則凡為謙遜者，亦徒為假竊緣飾，而其實崇私務(wù)勝而已?！粸榇说妊；螅瑒t自求多福，何遠之有？
道非難知，亦非難行，患人無志耳。及其有志，又患無真實師友，反相?；?，則為可惜耳。凡今所為汝言，為此耳。
蔽解惑去，此心此理，我固有之，所謂萬物皆備于我，昔之圣賢先得我心之同然者耳，故曰“周公豈欺我哉”？

與李省囗
此學(xué)之不明，千有五百余年矣。異端充塞，圣經(jīng)榛蕪，質(zhì)美志篤者，尤為可惜。何時共講，以快此懷。未相見間，償有所疑，以片紙寓諸郵筒可也。
二
古先圣賢無不由學(xué)。伏羲尚矣，猶以天地萬物為師?！蜃由谕碇?，麟游鳳翥，出類拔萃，謂“天縱之將圣”，非溢辭也。然而自謂“我非生而知之者，好古敏以求之者也”?！松恢獙W(xué)，學(xué)而不求師，其可乎哉？
秦漢以來，學(xué)絕道喪，世不復(fù)有師。以至于唐，曰師曰弟子云者，反以為笑。……惟本朝理學(xué)，遠過漢唐，始復(fù)有師道。
學(xué)者知求師矣，能退聽矣，所以導(dǎo)之者非其道，此則師之罪也。
鄙文篇錄往，幸熟復(fù)而審思之，毋徒徇其名而不察其實，乃所愿望。


卷二
與王順伯
大抵學(xué)術(shù)有說有實，……昔之有是說者，本于有是實，后之求是實者，亦必由是說。故凡學(xué)者之欲求其實，則必先習(xí)其說。既習(xí)之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。
論三家之同異、得失、是非，而相譏于得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。
某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。
儒者以人生天地之間，靈于萬物，貴于萬物，與天地并而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有學(xué)。其教之所從立者如此，故曰義曰公。
釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰“生死事大”。……其教所從立者如此，故曰利曰私。
惟義惟公，故經(jīng)世；惟利惟私，故出世。儒者雖至于無聲、無臭、無方、無體，皆主于經(jīng)世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主于出世。
今習(xí)釋氏者，皆人也。彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。
他人則容易被圣賢之學(xué)聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。
二
楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學(xué)非也。
伊川先生有曰：“釋氏只是理會生死，其他都不理會。”近有一前輩參禪，禪叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：“某當(dāng)時若得侍坐，便問道‘不知除卻生死外更有甚事．’”
吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彝倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。
適得南軒與家兄書

與朱元晦
茍當(dāng)于理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書云：“不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本?！狈蛱珮O者，實有是理，圣人從而發(fā)明之耳，非以空言立論，使人簸弄于頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：“易有太極?！笔ト搜杂校?nbsp; 乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物，而不足為萬根本耶？《洪范》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉(zhuǎn)加糊涂，此真所謂輕于立論，徒為多說，而未必果當(dāng)于理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
后書又謂“無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學(xué)者錯認(rèn)太極別為一物，故著無極二字以明之”?！兑住分洞髠鳌吩弧靶味险咧^之道”，又曰“一陰一陽之謂道”，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認(rèn)太極別為一物者。設(shè)有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？
《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以“無極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無極”字。二程言論文字至多，亦未嘗一及“無極”字。假令其初實有是圖，觀其后來未嘗一及“無極”字，可見其道之進，而不自以為是矣。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
向在南康，論兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據(jù)事論理可也。
梭山兄所以不復(fù)致辯者，蓋以兄執(zhí)己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規(guī)切磨之益，蓋亦甚至。

二
此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：“幼而學(xué)之，壯而欲行之?！彼^行之者，行其所學(xué)以格君心之非，引其君于當(dāng)?shù)溃c其君論道經(jīng)邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學(xué)之者，從師親友，讀書考古，學(xué)問思辨，以明此道也。故少而學(xué)道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。吾人之志當(dāng)何求哉？惟其是已矣?！褚坏┮郧写瓒浞牵瑒t棄前日之所習(xí)，勢當(dāng)如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習(xí)、榮勝恥負(fù)者所能知哉？
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服?！耖唩頃娢霓o繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為“無極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當(dāng)如白黑之易辨矣。
古人質(zhì)實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂“先知覺后知，先覺覺后覺”者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂 “言顧行，行顧言”。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓(xùn)蕪于辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習(xí)熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此“多學(xué)而識之”之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，“先行”之訓(xùn)，“予欲無言”之訓(xùn)，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當(dāng)不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加“無極”字，下面必不更著“真體”字。上面加“無極”字，正是疊床上之床；下面著“真體”字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而于其下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加之太極之上？《系辭》言“神無方矣”，豈可言無神？言“易無體矣”，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將“無”字搭在上面，正是老氏之學(xué)，豈可諱也？
極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉?！贝死碇烈?，外此豈更復(fù)有太極哉？
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最號為精通詁訓(xùn)文義者，何為尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽而已，先后、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表里、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適。”
尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學(xué)者錯認(rèn)太極別為一物，故著‘無極’二字以明之”。某于此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。
來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理”，又謂“周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀”，誠令如此，不知人有甚不敢道處？
如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學(xué)禪宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習(xí)于此而重自反也。

與吳顯仲
為學(xué)固不可迫切，亦當(dāng)有窮究處，乃有長進。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。

卷三
與童伯虞
某秋試幸不為考官所取，得與諸兄諸侄切磨于圣賢之道，以滓昔非，日有所警，易荊棘陷井以康莊之衢，反羈旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。
仆處足下之館幾半載，而不能回足下拳拳聲利之心，此誠仆淺陋之罪。
仲尼顏子之所樂，宗廟之美，百官之富，金革百萬之眾在其中。此豈可地用其心而期與富貴利達兼得之者哉？
后世之求人爵，蓋無所事于天爵矣。舍此而從事于彼，何啻養(yǎng)一指而失其肩背。況又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反營營汲汲于其間，以得喪為欣戚，惑亦甚矣。

與劉深父
來書示以方冊所疑，足見為學(xué)不茍簡。然其理皆甚明白，本無可疑。若于此未能通曉，則是進學(xué)工夫不純一，未免滯于言語耳。今欲一一為深父解釋，又恐只能言語議論，無益于深父之身心。非徒無益，未必不反害之也。
大抵為學(xué)，但當(dāng)孜孜進德修業(yè)，使此心于日用間戕賊日少，光潤日著，則圣賢垂訓(xùn)，向以為盤根錯節(jié)未可遽解者，將渙然冰釋，怡然理順，有不加思而得之者矣。
《書》曰：“思曰睿，睿作圣?！泵献釉唬骸八紕t得之?！睂W(xué)固不可以不思，然思之為道，貴切近而優(yōu)游。切近則不失己，優(yōu)游則不滯物?！兑住吩唬骸皵M之而后言，議之而后動?！泵献釉唬骸皺?quán)然后知輕重，度然后知長短。物皆然，心為甚?！薄队洝吩唬骸靶恼\求之，雖不中不遠矣?！比沼弥g何適而非思也。如是而思，安得不切近，安得不優(yōu)游？
至于圣賢格言，切近的當(dāng)，昭晰明白，初不難曉。而吾之權(quán)度，其則不遠，非假于外物。
開卷讀書時，整冠肅容，平心定氣。詁訓(xùn)章句，茍能從容不迫而諷詠之，其理當(dāng)自有彰彰者。縱有滯礙，此心未充未明，猶有所滯而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思則方寸自亂，自蹶其本，失己滯物，終不明白。但能于其所已通曉者，有鞭策之力，涵養(yǎng)之功，使德日以進，業(yè)日以修，而此心日充日明，則今日滯礙者，他日必有冰釋理順時矣。如此則讀書之次，亦何適而非思也。如是而思，安得不切近？安得不優(yōu)游？若固滯于言語之間，欲以失己滯物之智，強探而力索之，非吾之所敢知也。

與張輔之
學(xué)者大病，在師心自用。師心自用，則不能克己，不能聽言。雖使羲皇唐虞以來群圣賢之言畢聞于耳，畢熟于口，畢記于心，只益其私、增其病耳。為過益大，去道益遠。非徒無益，而又害之。古之所謂曲學(xué)囗行者，不必淫邪放僻，顯顯狼狽，如流俗人、不肖子也。蓋皆放古先圣賢言行，依仁義道德之意，如楊墨鄉(xiāng)原之類是也。
尊所聞，行所知，須要本正。其本不正，而尊所聞，行所知，只成個檐版。
若與流俗人同過，其過尚小。檐版沉溺之過，其過甚大，真所謂膏盲之病也。
定之于動靜，非有二也。豈有定于靜而不能定于動耶？

二
特然自立之節(jié)，較之流俗人則為賢者，在子之身則為深病。吾非不知子之踐履尚未能不自愧，顧以為踐履未至，此節(jié)已常在胸中，耿耿然為拒善之藩籬，而不能以自知?！魉兹硕蛴兄?，是則可喜非可責(zé)也。至于知學(xué)之者有此病，則其觀圣賢之訓(xùn)、聽師友之言，必當(dāng)惕焉愧悔改革，不如是，謂之不知學(xué)可也?！嶂谧诱撸且粤魉兹送右?。如以流俗人望子，則子流俗人賢者矣，勉之而進，誠流俗中大賢者矣。望之以圣賢之門，乃始為一膏盲之病人也。此病去，自能改過遷善，服圣賢之訓(xùn)，得師友之益，如動亦定、靜亦定之說，亦不必苦心而自明也。

三
君子有君子踐履，小人有小人踐履，圣賢有圣賢踐履，拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履。若果是圣賢踐履，更有甚病？雖未至純，亦只要一向踐履去，兒則至于圣賢矣。只為輔之踐履差了，正如適越北轅，愈務(wù)而愈遠。
凡與子言者，皆只是入頭處，何謂不教以入頭處也？

與曹廷之
大抵學(xué)者且當(dāng)大綱思省。平時雖號為士人，雖讀圣賢書，其實何曾篤志于圣賢事業(yè)？往往從俗浮沉，與時俯仰，徇情縱欲，汩沒而不能以自振。
若有事役未得讀書，未得親師友，亦可隨處用力檢點，見善則遷，有過則改，所謂心誠求之，不中不遠。若事役有暇，便可親書冊。
看挺之未曾如此著實作工夫，何遽論到一貫多學(xué)處？此等議論可且放下。且本分隨自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手處也。既著實作工夫，后來遇師友，卻有日用中著實事可商量，不至為此等虛論也。

與曹立之
蒙問致知知止、正心誠意、知至至之、知終終之次序，深切慨嘆！不知立之許多時在干當(dāng)甚事？觀如此問文字，一似夢中起來相似。……知至至之、知終終之一段，程先生說得多少分明。立之不應(yīng)不曉文義，恐是用意過當(dāng)，翻有此疑惑。

二
夫子答子路“何必讀書”之說，則歷辭以斥其過，而不容其辯。
必欲天下之理無所不明，必至夫子耳順之年而后可言。然“學(xué)而不厭”，“發(fā)憤忘食”，“回非助我”，“啟予者商”，則雖夫子之圣，亦非有天下之理皆已盡明，而無復(fù)有可明之理。今謂立之不明者，非固責(zé)其不明天下之理，蓋謂之有不自知處也。
能為能，不能為不能，明為明，不明為不明，乃所謂明也。
姑隨所見，其號不侈，小心退遜，以聽他日之進，則小可大，狹可廣，拘可通，曲可直便不至失序，便不至無證。
子夏，孔門之高弟，百世之師表，其才質(zhì)豈易得哉？當(dāng)時夫子告之曰：“汝為君子儒，無為小人儒?！狈蛩^小人者，豈險賊不正哉？果險賊不正，則又安得謂之儒？雖曰儒矣，然而有所謂小人儒?！把员匦?，行必果，囗囗然，小人哉！”雖曰小人，然不可不謂之士。
橫渠先生云：“見識長得一格，看得又別?！贝苏Z誠是。

與黃日新
以夫子之圣，孟子之賢，猶不免叔孫臧倉之毀。
彼狃于心俗，蔽于聞見以陷于惡而失于本心者，不可遽謂之小人。聞善而慕，知過而懼，皆君子之徒也。若乃親善人，聞善言，見善行，而狼狽自若，無所忌憚，慧黠奸慝，常有毀傷善類之心此所謂志夫邪惡之小人。

與黃元吉
道廣大，學(xué)之無窮，古人親師友之心亦無有窮已。以夫子之圣，猶曰學(xué)不厭，況在常人？其求師友之心豈可不汲汲也？
然師友會聚不可必得。有如未得會聚，則隨己智識，隨己力量，親書冊，就事物，豈皆蒙然懵然，略無毫發(fā)開明處？曾子曰“尊其所聞則高明，行其所知則光大”，非斯人也。
今元吉縱未有聞所未聞、見所未見處，且隨前日所已聞已恬者，尊之行之，亦當(dāng)隨分有日新處，莫未至全然為冥行也。
學(xué)者未得親師友時，要當(dāng)隨分用力，隨分考察，使與汲汲求師友之心不相妨害，乃為善也。

與諸葛受之
某自承父師之訓(xùn)，平日與朋友切磋，輒未嘗少避為善之任，非敢奮一旦之決，信不遜之意，徒為無顧忌大言。誠以疇昔親炙師友之次，實深切自反，灼見非外爍，徒以交物有蔽，淪胥以亡，大發(fā)愧恥。自此鞭策駑蹇，不敢自棄。


卷四
與李德遠
某生七歲讀書，十三志古人之學(xué)，今二十有四矣。而漫刺未嘗有所投，乃汲汲登閣下之門，固眾人之所耶俞以為狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且進之，于閣下固宜。

得解見提舉
古之見者必以贄，今世之贄以文。文之作，所以道進見之意，當(dāng)介紹之辭，而其蔽至于茍為之說。恭敬者，君子之道，非是無以為禮。
夫無根茍作之說，叢雜彩繡之文，則仆之所不能；夷倨慢囗，足恭謬敬，則仆之所不敢。
某七歲讀書，……二十四以書見先達李公，今經(jīng)略廣西者，書辭才百余言，而李公嘉之。是歲，實新天子即位，頒科詔，而某獨無應(yīng)書之意。李公以為不可。乃以向為舉子業(yè)示李公，亦謂為能，其秋竟就試中選。
習(xí)俗之禮，凡于官于是者，無問其與舉選之事與否，中選者均往謝焉，退又為啟以授之曰大謝。
某竊以為舉送公也，從而謝焉私也。謝之號固不可，求其所為謝之文讀之，于心甚不安，故獨不敢謝。

得解見權(quán)郡
某聞君子行不貴茍異。然習(xí)俗之蔽，害義違禮，非法制所拘，而必曰不茍異，而局局然不敢少違；至于義禮之所在，非法制之所禁，乃曰不茍異而不敢行則亦非君子之道也。

與諸葛誠之
承諭：“惟知頓身于規(guī)矩準(zhǔn)繩中，而痛鋤狂妄之根?！闭\使心不狂妄，而身中規(guī)矩準(zhǔn)繩，不亦善乎？縱未能如此，但狂妄日減，日就規(guī)矩準(zhǔn)繩，日以純熟，亦為難得。
以誠之之勤篤，從事于規(guī)矩準(zhǔn)繩中，此亦其所長也。但不知所謂狂妄之根者果何如？將何如而鋤之？不知下手鋤時，便鋤得去也無？若鋤得去，自后卻遂無此矣，為復(fù)此根非若草木之根，一鋤去后便無，雖鋤得去，又復(fù)生耶？為復(fù)雖鋤之而不能盡去耶？
講學(xué)固無窮，然須頭項分明，方可講辯。

二
中人之質(zhì)，戕賊之余，以講磨之力，暫息斧斤，浸灌于圣賢之訓(xùn)，本心非外爍，當(dāng)時豈不和平安泰？更無艱難。繼續(xù)之不  ，防閑之不嚴(yán)，昏氣惡習(xí)，乘懈而熾，喪其本心。覺之則來復(fù)，豈得無艱屯？一意自勉，更無他  ，則屯自解矣。
繼續(xù)之善，防閑之嚴(yán)，中人之質(zhì)，亦恐未能免昏氣惡習(xí)之間作。然辨之于早，絕之于微，則易為力耳。
三
大丈夫精神豈可自埋沒……‘為仁由己’，‘有能一日用其力于仁，我未見力不足者’，圣人豈欺后世？

與劉淳叟
學(xué)固不欲速，欲速固學(xué)者之大患。然改過遷善，亦不可遲回。向來與諸公講切處，正是為學(xué)之門，進德之地。

二
申公曰：“為治不在多言，顧力行如何耳?！苯裨弧暗啦辉诙嘌?，學(xué)貴乎自得”，明理者觀之，二語之間，其病昭矣。……楊子非不自得也。二氏不至多言，而為異端。顏閔侍側(cè)，夫子無言可也。楊墨交亂，告子許行之徒，又各以其說肆行于天下，則孟子之辨豈得已哉？或語或默，各有攸當(dāng)。
夫博學(xué)于文，豈害自得？顓臾之不必伐，衛(wèi)政之必正名，冉有季路不能無蔽，夫子不得不申言之。夷之陳相告子之徒，必執(zhí)其說以害正理，則孟子之與之反復(fù)，不得不致其詳。必曰不在多言，問之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之說本于孟子。
仁智信直勇剛，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好學(xué)，則各有所蔽。    道之異端，人之異志，古書之正偽，固不易辨。然理之在天下，至不可誣也。有志于學(xué)者，亦豈得不任其責(zé)？

與趙宰
吏胥貪鄙，旁公浸漁，惟利是見，豈恤公上？……大抵吏胥獻科斂之計者，其名為官，其實為私。官未得一二，而私獲八九矣。比者數(shù)吏魁田連阡陌，樓觀    ，服食燕設(shè)，擬于貴近，非  民脂膏，而何以取之？
與胡達材
若的實自息妄見，良心善性，乃達材固有，何須他人模寫？但養(yǎng)之不害可也?！徽f得多亦徒說，要達材自省耳。
二
喻如少年子弟，居一故宅，棟宇宏麗，寢廟堂室，百爾器用，莫不備具。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能泛掃堂室，修完墻屋，續(xù)先世之業(yè)而不替，而日與飲博者遨游市肆，雖不能不時時寢處于故宅，亦不復(fù)能享其安且廣者矣。
將《孟子?告子》一篇，及《論語》《中庸》《大學(xué)》中切己分明易曉處，朝夕諷詠。接事時，但隨力依本分，不忽不執(zhí)，見善則遷，有過則改，若江河之浸，膏澤之潤，久當(dāng)渙然冰釋，怡然理順矣。

與潘叔文
本心若未發(fā)明，終然無益。

與曾敬之
讀書作文亦是吾人事。但讀書本不為作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者。

與符舜功.二
蓋事無大小，道無淺深，皆不可強探力索。人患無志，而世乃有有志不如無志者。往往皆強探力索之病也。

與周廉夫
要看其實，王道則孟子告齊宣、梁惠者是矣。后來只是齊宣梁惠不能舍己私以從孟子耳。孟子之說，安有不可行者哉？

卷五
與戴少望
婺女留宿，龍窟臥病，與凡航川輿陸者，無往而非進學(xué)之地?！鹁语嬒?，酬酢接對，辭氣、容貌、顏色之間，當(dāng)有日明日充之功，如木之日茂，如川之日增，乃為善學(xué)。
戕賊陷溺之余，此心之存者，時時發(fā)見，若火之始然，泉之始達。茍充養(yǎng)之功不繼，而乍明乍滅，乍流乍窒，則淵淵其淵，浩浩其天者，何時而可復(fù)耶？

與呂子約
自下升高，積小之大，縱令不跌不止，猶當(dāng)次第而進，便欲無過，夫豈易有？
然開端發(fā)足，不可不謹(jǐn)，養(yǎng)正涉邪，則當(dāng)早辨。

與舒西美
事業(yè)固無窮盡，然先古圣賢未嘗艱難其途徑，支離其門戶。夫子曰：“吾道一以貫之?！泵献釉唬骸胺虻酪欢岩??！痹唬骸巴局私钥蔀橛?。”曰：“人皆可為堯舜。”曰：“人有四端而自謂不能者，自賊者也?！比耸霟o心？道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人不過存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。茍知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養(yǎng)灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？今曰向?qū)W，而又艱難支離，遲回不進則是未知其心，未知其戕賊放失，未知所以保養(yǎng)灌溉。此乃為學(xué)之門，進德之地。
元英春間相聚，始初亦間關(guān)，既而感發(fā)端的。臨別時曾略箴其自喜過當(dāng)。既過暨陽，便悔所以箴之者適以病之。今不聞其進，其原皆起于此。

與高應(yīng)朝
學(xué)無二事，無二道，根本茍立，保養(yǎng)不替，自然日新。所謂可久可大者，不出簡易而已。
大抵學(xué)者各依其資質(zhì)聞見，病狀雖復(fù)多端，要為戕賊其本心則一而已。
茍有根本，自能不懈怠不倦。與同志切磋，亦何患不進學(xué)。

與楊敬仲
為仁由己，圣人不我欺也。直使存養(yǎng)至于無間，亦分內(nèi)事耳。然懈怠縱馳，人之通患。舊習(xí)乘之，捷于影響。漫游是好，傲虐是作，游逸淫樂之戒，大禹、伯益猶進于舜；盤盂幾杖之銘，成湯猶賴之；夫子七十而從心。吾曹學(xué)者，省察之功其可已乎？
若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患，圣賢樂地尚安得而乎？

與舒元賓
此事何必他求？此心之良，本非外爍，但夫斧斤之伐，牛羊之牧，則當(dāng)日以茂暢。
此事不借資于人，人亦無著力處。圣賢垂訓(xùn)、師友切磋，但助鞭策耳。

與徐子宜
最大害事，名為講學(xué)，其實乃物欲之大者。所謂邪說誣民，充塞仁義。質(zhì)之懿者，乃使之困心疲力，而小人乃以濟惡行私?！唤鼇碇v學(xué)，大率病此。

與趙子直
大抵不知節(jié)目名數(shù)之詳，鮮有不為其所欺者
世儒恥及簿書，獨不思伯禹作貢成賦，周公制國用，孔子會計當(dāng)，《洪范》八政首食貨，孟子言王政亦先制民產(chǎn)、正經(jīng)界，果皆可恥乎？

與辛幼安
古人未嘗不言寬。寬也者，君子之德也。
君子固欲人之善，而天下不能無不善者以害吾之善；固欲人之仁，而天下不能無不仁者以害吾之仁。有不仁不善為吾之害，而不有以禁之、治之、去之，則善者不可以伸，仁者不可以遂。是其去不仁，乃所以為仁，去不善乃所以為善也
夫五刑五用，古豈樂施于人哉？天討有罪，不得不然耳。
“罪疑惟輕”，罪而有疑，固宜惟輕?！芭c其殺不辜，寧失不經(jīng)”，謂罪疑者也。使其不經(jīng)甚明而無疑，則天討所不容釋，豈可失也?！板哆^無大，刑故無小”，使在趨走使令之間，簿書期會之際，偶有過誤，宥之可也。若其貪黷奸宄出于其心，而至于傷民蠹國，則何以宥為？


卷六
與傅全美  二
古之學(xué)者本非為人，遷善改過，莫不由己。善在所當(dāng)遷，吾自遷之，非為人而遷也。過在所當(dāng)改，吾自改之，非為人而改也。故其聞過則喜，知過不諱，改過不憚。
過者，雖古圣賢有所不免，而圣賢之所以為圣賢者，惟其改之而已。
人之所以為人者，惟此心而已。一有不得其正，則當(dāng)如救焦溺而求所以正之。

與傅子淵
夫子言：“君子喻于義，小人喻于利?！泵献又^：“欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！弊x書者多忽此，謂為易曉，故躐等凌節(jié)，所談益高，而無補于實行。
善與過恐非一旦所能盡知。賢如蘧伯玉，猶欲寡其過而未能。圣如夫子，猶曰“如我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣”。……子淵所謂遷善改過，雖無一旦盡知之心，然觀其辭意，亦微傷輕易矣。

二
孟子所謂集義者，乃積善耳?！兑住吩弧吧撇环e不足以成名”，荀卿積善成德之說亦不悖理。若如近來腐儒所謂集義者，乃是邪說誣民，充塞仁義者也。

與傅圣謨
必謂不假推尋為道，則仰而思之，夜以繼日，探賾、索隱、鉤深、致遠者，為非道邪？必謂不假擬度為道，則是擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化者，為非道邪？謂即身是道，則是有身者皆為有道邪？是殆未得夫道之正也。

二
孔子讀《易》，韋編三絕；周公思兼三王以施四事；顏淵問為邦，夫子告以四代之事；孟子辟楊墨，自比于禹之抑洪水。此皆圣謨所宜以為標(biāo)的者。文字間又何足以汩沒圣謨乎！

三
大抵學(xué)者且當(dāng)論志，不必遽論所到?！羝渌?，則歲月有久近，工力有勤怠緩急，氣稟有厚薄昏明、強柔利鈍之殊，特未可遽論也。
已知者，則力行以終之；未知者，學(xué)問思辨以求之。如此則誰得而御之？

與包詳?shù)?/span>
行之不肖者，則或耳目聰明，心意慧巧，習(xí)技藝則易能，語理致則易曉，人情世態(tài)，多能通達；其習(xí)于書史者，雖使之論道術(shù)之邪正，語政治之得失，商人品之高下，決天下國家之成敗安危，亦能得其仿佛。彼固不能知其真，得其實，詣其精微，臻其底蘊，而其揣摩傅會之巧，亦足以熒惑人之耳目，而欺未明者之心。
行之賢者，則或智慮短淺，精神昏昧，重以聞見之狹陋，漸習(xí)之庸鄙，則其于慧巧者之所辯，渾然曾不能知。甚至于如荀卿所謂“門庭之間，猶可誣欺焉”。……一旦駭于荒唐謬悠之說，驚于詭譎怪誕之辭，則其顛頓狼狽之狀中勝言哉？正使與之誦唐虞之書，詠商周之詩，殆亦未必不指污沱為滄海，謂丘垤為嵩華。況又雜之以不正言，亦安得而不狼狽哉？
由是而言，則所謂清濁智愚者，殆不可以其行之賢不肖論也。
理不可泥言而求，而非言以無以喻理；道不可執(zhí)說而取，而非說亦無以明道。理之眾多，則言不可以一方指；道之廣大，則說不可以一體觀。
用心急者多不曉了，用心平者多曉了。英爽者用心一緊，亦且顛倒?；?，況昏鈍者豈可緊用其心耶？昆仲向?qū)W之志甚勤，所甚病者，是不合相推激得用心太緊耳。

二
人之省過，不可激烈，激烈者必非深至，多是虛作一場節(jié)目，殊無長味，所謂非徒無益，而又害之。
若是平淡中實省，則自然優(yōu)游寬裕，體脈自活矣。

三
詳?shù)乐?，……?dāng)于日用出言措意之間，精觀密考，使有日改月化之效，或庶幾其可瘳也。

五
“優(yōu)而柔之，使自求之；厭而飫之，使自趨之，若江河之浸，膏澤之潤”，此數(shù)語不可不熟味，于己于人，皆當(dāng)如此。若能如此，靜處應(yīng)事，讀書接人，皆當(dāng)有益。優(yōu)游寬容卻不是委靡廢放，此中至健至嚴(yán)，自不費力?？衷?shù)浪鶠閵^迅者，或不免助長之患。
六
精勤不懈，有涵泳玩索之處，此亦是平常本分事，豈可必將無事之說排之？如讀書接事間，見有理會不得處，卻加窮究理會，亦是本分事，亦豈可教他莫要窮究理會？

與包敏道  三
大抵昆仲之病，皆在銳進之處。畢竟退讓安詳之人自然識羞處多。今為學(xué)不長進，未為大患，因其銳進而至于狂妄不識羞，則為惑深而為累大，所謂非徒無益而又害之者也。

與吳伯
作事業(yè)固當(dāng)隨分有程準(zhǔn)，若著實下手處，未易泛言。只如八哥在此，朝夕有師友講切，反有倦志，不能進前。然此在八哥，亦未易遽責(zé)。蓋此事論到著實處，極是苦澀，除是實有終身之大念。

卷七
與勾熙載
吾人所安者義理，義理所在，雖刀鋸鼎鑊，有所不避，豈與患得患失之人同其欣戚于一升黜之間哉？

與彭子壽
蓋學(xué)之不講，物未格知未至，則其于圣賢之言未必能昭晰如辨蒼素、數(shù)奇偶之審也。
大抵講明、存養(yǎng)自是兩節(jié)?！兑住费浴爸林林?，可與幾也；知終終之，可與存義也”；《大學(xué)》言“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修”；孟子言“始條理者智之事也，終條理者圣之事也”，皆是圣賢教人，使之知有講學(xué)，豈有一句不實頭？
今講學(xué)之路未通，而以己意附會往訓(xùn)，立為成說，則恐反成心之蟊賊，道之荊棘，日復(fù)一日而不見其進。

與邵中孚
大抵讀書，詁訓(xùn)既通之后，但平心讀之，不必強加揣量，則無非浸灌、培益、鞭策、磨勵之功。惑有未通曉處，姑缺之無害。且以其明白昭晰者日加涵泳，則自然日充日明。后日本源深厚，則向來未曉者將亦有渙然冰釋者矣。
《告子》一篇自“牛山之木嘗美矣”以下可常讀之，其浸灌、培植之益，當(dāng)日新日固也。其卷首與告子論性處，卻不必深考，恐其力量未到，則反惑亂精神，后日不患不通也。

與顏子堅
道非口舌所能辯，子細向腳眼下點檢，豈能自漫？

與張季忠
人茍有志于學(xué)，自應(yīng)隨分有所長益。所可患者，有助長之病耳。雖古圣賢，尚不能無過，所貴能改耳?！兑住贩Q顏子之賢曰“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”。由是觀之，則顏子亦不能無不善處。今人便欲言行無一不善，恐無是理。往往只是好勝，每事要強人。
但寬平隨分去，縱有過，亦須易覺易改。便未覺未改，其過亦須輕。故助長之病甚于忘。

與詹子南
吾友且當(dāng)孜孜行其所知，未當(dāng)與人辯論是非。辯論是非以解人之惑，其任甚重，非吾友之責(zé)也。不與之論，他日卻自明白。今欲遽言之，只是強說，自加惑亂耳。
二
此心之靈，此理之明，豈外爍哉？明其本末，知所先后，雖由于學(xué)，及其明也，乃理之固有，何加損于其間哉？


卷九
與錢伯同
荊公英才蓋世，平日所學(xué)，未嘗不以堯舜為標(biāo)的。及其遭逢神廟，君臣議論，未嘗不以堯舜相期。獨其學(xué)不造本原，而悉精畢力于其末，故至于敗。

與楊守
金溪今歲旱處亦多，通縣計之，可作六分熟。敝居左右獨多得雨，頗有粒米狼戾之興。但前數(shù)日南風(fēng)，亦頗傷稻。目今雨意甚濃，此去卻要速晴，以便收獲。萬一成積雨，則又有可憂者。
二
周道之哀，民尚機巧溺意功利，失其本心。將以沽名，名亦終滅；將以邀利，利亦終亡。惟其君子，終古不磨，不見知于庸人，而見知于識者；不見容于群小，而無愧于古人。俯仰浩然，進退有裕。在己之貴，潤身之富，輝光日新。

與林叔虎
《經(jīng)德堂記》，頗有補于吾道?！肚G公祠堂記》是斷百年未了底大公案，圣人復(fù)起，不易吾言矣。
與晦翁往復(fù)書，因得發(fā)明其平生學(xué)問之病，近得朋友之義，遠則破后學(xué)之疑，為后世之益。
復(fù)晦翁第二書，多是提此學(xué)之綱，非獨為辨無極之說而已。


卷十
與張元鼎
今時農(nóng)民率多窮困，農(nóng)業(yè)利薄，其來久矣。當(dāng)其隙時，藉他業(yè)以相補助者，殆不止此。邦君不能補其不足，助其不給，而又征其自補助之業(yè)，是奚可哉？

與朱益叔
區(qū)區(qū)之學(xué)，不能自已，朋儕相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全偽者，此尤不可不知也。

與黃康年
此道充塞宇宙，天地順此而動，故日月不過，四時不忒；圣人順此而動，故刑罰清而民服。

與朱益叔
區(qū)區(qū)之學(xué)不能自已。朋儕相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全偽者，此尤不可不知也。

與顏路彬
竊不自揆，區(qū)區(qū)之學(xué)，自謂孟子之后至是而始一明也。
當(dāng)挾轅推轂以相從于康莊也，若金錢彀粟之遺惠，非某之任也。

與劉志甫
道之行不行，固天也、命也，至于講明，則不可謂之命也。
此心本靈，此理本明至其氣稟所蒙，習(xí)尚所梏，俗論邪說所蔽，則非加剖剝磨切，則靈且明者曾無驗矣。

與江德功
白白長長之言，是古人辯論處，非用工處。

與詹子南
日享事實之樂，而無暇辨析于言語之間，則后日之明，自足以識言語之病。急于辨析，是學(xué)者大病，雖若詳明，不知其累我多矣。石稱丈量，徑而寡失；銖銖而稱，至石必謬，寸寸而度，至丈必差。

與吳顯仲
讀書作文之事，自可隨時隨力作去。才力所不及者，甚不足憂，甚不足恥。必以才力所不可強者為憂為恥，乃是喜夸好勝，失其本心，真所謂不依本分也。


卷十一
與朱濟道
此理在宇宙間，未嘗有所隱遁天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地并立而為三極，安得自私而不順此理哉？孟子曰：“先立乎其大者，則其小者不能奪也?！比宋┎荒芰⒑醮笳?，故為小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。誠能立乎其大者，則區(qū)區(qū)時文之習(xí)，何足以汩沒尊兄乎。
「象山講學(xué)不說玄說虛，說的都是平平實實、常人皆知的東西。因為此理本自平實，本自簡易。只是人們不能平實看待它，把它視為很了不起的東西，張大虛聲，把著一事，動輒要做君子，成圣賢。因此象山極為反對助長之病，反對把一個圣賢橫在心中。其實汲汲講學(xué)，只是為做個平平常常人、不違自己本心有人。」

二
此理非可以私智揣度附會。若能知私智之非，私智廢滅，此理自明。若任其私智，雖才高者亦惑；若不任私智，雖無才者亦明。
后生讀書時，且精讀文義分明、事節(jié)易曉者，優(yōu)游諷詠，使之浹洽，與日用相協(xié)，非但空言虛說，則向來疑惑處，自當(dāng)渙然冰釋矣?？v有未解，固當(dāng)候之，不可強探力索，久當(dāng)自通。所通必真，與私意揣度者天淵不足喻其遠也。

與吳子嗣  三
人誰無過，過而不改，是為過矣，過而能改，善莫大焉。

四
第當(dāng)勉致其實，毋倚于文辭?！械抡弑赜醒?，誠有其實，必有其文。實者本也，文者末也。今人之習(xí)，所重在末，豈惟喪本，終將并其末而失之矣。
學(xué)無端緒，雖依放圣賢而為言，要其旨歸已悖戾，龐雜膚淺，何足為據(jù)？若所謂“致其譽聞，不泯泯碌碌”者，尤不可不辯。人有實德，則知“疾沒世而名不稱” 者，非疾無名，疾無德也；“令聞廣譽施于身”者，實德之發(fā)，固如是也；“庶幾夙夜，以永終譽”者，其德之常久而不已也。

五
前書“致其聞譽”之說，乃后也學(xué)者大病。不能深知此病，力改敝習(xí)，則古人實學(xué)未易言也。

六
古所謂責(zé)成者，謂人君委任之道，當(dāng)專一不疑貳，而后其臣得以展布四體以任君之事，悉其心力，盡其才智，而無不以之怨。人主高拱于上，不參以己意，不間以小人，不維制之以區(qū)區(qū)之繩約，使其臣無掣肘之患，然后可以責(zé)其成功。故既已任之，則不茍察其所為，但責(zé)其成耳。
古所謂賞罰者，亦非為欲人趨事赴功而設(shè)也?！疤烀械?，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉?！逼滟p罰皆天理，所以納斯民于大中，躋斯世于大和者也。此與后世功利之習(xí)燕越異鄉(xiāng)矣。

八
此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況于人乎？誠知此理，當(dāng)無彼己之私。善之在人，猶在己也。故“人之有善，若己有之”，“人之彥善，其心好之，不啻若自其口出”，“胥訓(xùn)告，胥?；?，胥教誨”，此人之情也，理之所當(dāng)然也。

與李宰  二
人非木石，安得無心。……“人之所異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！比ブ?，去此心也，故曰“此之謂失其本心”；存之者，存此心也，故曰“大人者不失其赤子之心”。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”。
所貴夫?qū)W者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說。一溺于此，不由講學(xué)，無自而復(fù)。
故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，簡而易從，初非甚高難行之事，然自失正者言之，必由正學(xué)以克其私，而后可言也。
然孟子既沒，其道不傳。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。
自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下士皆溺于科舉之習(xí)，觀其言，往往稱道《詩》《書》《論》《孟》，綜其實，特借以為科舉之文耳。誰實為真知道者！

與王順伯
荊門之除，官閉境勝，事力自贍，無匱乏之憂，又假以遲次，使得既泉石之事，究學(xué)問之樂，為幸多矣。
人之才智各有分限，當(dāng)官守職，惟力是視?！劣诖诵拇说拢瑒t不容有不同耳。

二
蓋人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子“人皆可以為堯舜”，“齊王可以保民”之義，即非以為其人所為已往者皆君子也。


卷十二
與趙然道
若已汩于利欲，蔽于異端，逞志遂非，往而不反，雖復(fù)雞嗚而起，夜分乃寐，其為害益深，而去道愈遠矣。

三
富貴利達之不足慕，此非難知者。……但一切斷棄，則非道矣。知道之士自不溺于此耳，初未嘗斷棄之也。故曰“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉”。所謂自得者，得其道也。夫子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”然則以其道而得焉，君子處之矣，曷嘗斷棄之哉？孟子之答彭更曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰，子以為泰乎？”
志向一立，即無二事。此首重則彼尾輕，其勢然也。
當(dāng)今之世，誰實為有志之士也？求真實學(xué)者于斯世，亦誠難哉。非道之難知也，非人之難得也，

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