唐玄宗注宋?邢疏

孝經(jīng)注疏

唐玄宗注  宋?邢疏

●序

《孝經(jīng)》者，百行之宗，五教之要。自昔孔子述作，垂範(fàn)將來，奧旨微言，已備解乎《注疏》。尚以辭高旨遠(yuǎn)，後學(xué)難盡詩論。今特翦截元疏，旁引諸書，分義錯(cuò)經(jīng)，會(huì)合歸趣，一依講說，次第解釋，號之為講義也。

翰林侍講學(xué)士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋臣邢等奉敕校定注疏成都府學(xué)主鄉(xiāng)貢傅注奉右撰

夫《孝經(jīng)》者，孔子之所述作也。述作之旨者，昔聖人蘊(yùn)大聖德，生不偶時(shí)，值周室衰微，王綱失墜，君臣僭亂，禮樂崩頹。居上位者賞罰不行，居下位者貶無作?？鬃铀炷硕ǘY、樂，刪《詩》、《書》，贊《易》道，以明道德仁義之源；修《春秋》，以正君臣父子之法。又慮雖知其法，未知其行，遂說《孝經(jīng)》一十八章，以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行，知其行者謹(jǐn)其法。故《孝經(jīng)緯》曰：“孔子雲(yún)：‘欲觀我貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經(jīng)》?！笔侵缎⒔?jīng)》雖居六籍之外，乃與《春秋》為表矣。先儒或雲(yún)“夫子為曾參所說”，此未盡其指歸也。蓋曾子在七十弟子中，孝行最著，孔子乃假立曾子為請益問答之人，以廣明孝道。既說之後，乃屬與曾子。洎遭暴秦焚書，並為煨燼。漢膺天命，複闡微言?！缎⒔?jīng)》河間顏芝所藏，因始傳之於世。自西漢及魏，曆晉、宋、齊、梁，注解之者迨及百家。至有唐之初，雖備存秘府，而簡編多有殘缺，傳行者唯孔安國、鄭康成兩家之注，並有梁博士皇侃《義疏》，播於國序。然辭多紕繆，理昧精研。至唐玄宗朝，乃詔群儒學(xué)官，俾其集議。是以劉子玄辨鄭注有十謬七惑，司馬堅(jiān)斥孔注多鄙俚不經(jīng)。其餘諸家注解，皆榮華其言，妄生穿鑿。明皇遂於先儒注中，采摭菁英，芟去煩亂，撮其義理允當(dāng)者，用為注解。至天寶二年注成，頒行天下，仍自八分禦紮，勒於石碑，即今京兆石臺(tái)《孝經(jīng)》是也。

翰林侍講學(xué)士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋（臣）邢等奉敕校定禦制序並注

[疏]正義曰：《孝經(jīng)》者，孔子為曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府後倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經(jīng)文皆同，唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經(jīng)?庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。桓譚《新論》雲(yún)：“《古孝經(jīng)》千八百七十二字，今異者四百餘字。孝者，事親之名；經(jīng)者，常行之典。”按《漢書?藝文志》雲(yún)：“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經(jīng)》?！庇职础抖Y記?祭統(tǒng)》雲(yún)：“孝者，畜也，畜養(yǎng)也。”《釋名》雲(yún)：“孝，好也?！薄吨軙罚骸罢灧ㄖ另樤恍ⅰ！笨偠灾莱Ｔ谛?，盡其色養(yǎng)，中情悅好，承順無怠之義也?！稜栄拧吩唬骸吧聘改笧樾?。”皇侃曰：“經(jīng)者，常也，法也。此經(jīng)為教，任重道遠(yuǎn)，雖複時(shí)移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規(guī)模，人生所資，是其法也?！毖孕⒅疄榻?，使可常而法之。《易》有上經(jīng)、下經(jīng)，《老子》有道經(jīng)、德經(jīng)。孝為百行之本，故名曰《孝經(jīng)》。經(jīng)之創(chuàng)制，孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性，未達(dá)孝德之本，偶於間居，因得侍坐，參起問於夫子，夫子隨而答，參是以集錄，因名為《孝經(jīng)》。尋繹再三，將未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶雲(yún)筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》雲(yún)：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！彼箘t修《春秋》、撰《孝經(jīng)》，孔子之志、行也。何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：“炫謂孔子自作《孝經(jīng)》，本非曾參請業(yè)而對也。士有百行，以孝為本。本立而後道行，道行而後業(yè)就，故曰：明王之以孝治天下也。然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時(shí)立稱，經(jīng)典之目，隨事表名，至使威儀禮節(jié)之餘盛傳當(dāng)代，孝悌德行之本隱而不彰。夫子運(yùn)偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚(yáng)之體，乃非曾子實(shí)有問也。若疑而始問，答以申辭，則曾子應(yīng)每章一問，仲尼應(yīng)每問一答。按經(jīng)，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。且辭義血脈文連旨環(huán)，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一答之勢也。理有所極，方始發(fā)問，又非請業(yè)請答之事。首章言先王有至德要道，則下章雲(yún)此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結(jié)道本，答曾子也。舉此為例，凡有數(shù)科，必其主為曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子問，更自述而修之？且三起曾參侍坐與之別，二者是問也，一者歎之也。故假言乘閑曾子坐也，與之論孝。開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。說之以終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德不加於孝。在前論敬順之道，未有規(guī)諫之事，殷勤在悅色，不可頓說犯顏，故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓，大蔔拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，甯非師祖製作以為楷模者乎？若依鄭注實(shí)居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈淩人侮眾，獨(dú)與參言邪？且雲(yún)汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其遍告諸生，又有對者，當(dāng)參不讓儕輩而獨(dú)答乎？假使獨(dú)與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經(jīng)教發(fā)極，夫子所撰也?！倍稘h書?藝文志》雲(yún)：“《孝經(jīng)》者，孔子為曾子陳孝道也?！敝^其為曾子特說此經(jīng)，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：“孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會(huì)之?！逼溲噪m則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨(dú)假曾子為言，以參偏得孝名也?！独献印吩唬骸傲H不和有孝慈?！比粍t孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比干，忠名獨(dú)彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性雖至孝，蓋有由而發(fā)矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴(yán)也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲樸，躬行匹夫之孝也。審考經(jīng)言，詳稽炫釋，貴藏理於古而獨(dú)得之於今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經(jīng)年，先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己醜孔子卒為證，則作在魯哀公十四年後、十六年前。案《鉤命決》雲(yún)：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！?據(jù)先後言之，明《孝經(jīng)》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》雲(yún)：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參。’”則《孝經(jīng)》之作在《春秋》後也?！鸲R者，按《大戴禮?盛德篇》雲(yún)：“德法者，禦民之本也，古之禦政以治天下者，塚宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。故六官以為轡，司會(huì)均入以為內(nèi)，故曰：禦四馬者執(zhí)六轡，禦天地與人與事者亦有六政。是故善禦者，正身同轡，均馬力，齊馬心，唯其所引而之，以取長道遠(yuǎn)行，可以之急疾，可以禦天地與人事，此四者，聖人之所乘也。是故天子禦者，內(nèi)史、太史左右手也，六官亦六轡也。天子三公合以執(zhí)六官，均五政，齊五法，以禦四者，故亦為其所引而之。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此禦政之體也?！比粍t禦者，治天下之名，若柔轡之禦剛馬也?！都艺Z》亦有此文，是以秦、漢以來，以禦為至尊之稱。又蔡邕《獨(dú)斷》曰：“禦者，進(jìn)也，凡衣服加於身，飲食入於口，妃妾接於寢，皆曰禦。至於器物製作，亦皆以禦言之?！惫蚀穗?yún)禦也?！鹬普撸敏迨鲎髦^也。故《左傳》曰：“子有美錦，不使人學(xué)制焉?！比〈嗣烂嗜酥恼率鲎?，皆謂之制。以此序唐玄宗所撰，故雲(yún)禦制也。玄宗，唐弟六帝也，諱隆基，睿宗之子，以延和元年即位，時(shí)年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，諡曰明孝皇帝，廟號玄宗。開元十年，制經(jīng)序並注。序者，按《詩頌》雲(yún)：“繼序思不忘?！薄睹珎鳌冯?yún)：“序，緒也?！庇帧夺屧b》雲(yún)：“敘，緒也。”是序與敘音義同。郭璞雲(yún)：“又為端緒?！比粍t此言緒者，舉一經(jīng)之端緒耳?！饋K注者，並，兼也；注，著也，解釋經(jīng)指，使義理著明也。言非但制序，兼亦作注，故雲(yún)並也。案今俗所行《孝經(jīng)》，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚群臣，共論經(jīng)義，有荀昶者，撰集《孝經(jīng)》諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於秘省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學(xué)官，著作律令。蓋由虜俗無識(shí)，故致斯訛舛。然則經(jīng)非鄭玄所注，其驗(yàn)有十二焉。據(jù)鄭自序雲(yún)“遭黨錮之事逃難注禮，至黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》，為袁譚所逼，來至元誠，乃注《周易》”，都無注《孝經(jīng)》之文，其驗(yàn)一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應(yīng)對時(shí)人，謂之《鄭志》，其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《尚書》、《周易》，都不言注《孝經(jīng)》，其驗(yàn)二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經(jīng)之外，有《中候》、《書傳》、《七政論》、《乾象曆》、《六藝論》、《毛詩譜》、《答臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發(fā)墨守》、《箴膏盲》、《答甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載，若有《孝經(jīng)》之注，無容匿而不言，其驗(yàn)三也。鄭之弟子分授門徒，各述師言，更相問答，編錄其語，謂之《鄭記》，唯載《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》，其言不及《孝經(jīng)》，其驗(yàn)四也。趙商作《鄭玄碑銘》，具稱其所注箋駁論，亦不言注《孝經(jīng)》。晉中經(jīng)薄《周易》、《尚書》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》凡九書，皆雲(yún)鄭氏注，名玄；至於《孝經(jīng)》，則稱鄭氏解，無“名玄”二字，其驗(yàn)五也?！洞呵锞?演孔圖》注雲(yún)：康成注三《禮》、《詩》、《易》、《尚書》、《論語》，其《春秋經(jīng)》則有評論。宋均《詩譜序》雲(yún)：我先師北海鄭司農(nóng)”，則均是玄之傳業(yè)弟子，師有注述，無容不知，而雲(yún)《春秋》、《孝經(jīng)》唯有評論，非玄所注時(shí)明，其驗(yàn)六也。又宋均《孝經(jīng)緯注》引鄭《六藝論》敘《孝經(jīng)》雲(yún)“玄又為之注”，“司農(nóng)論如是而均無聞焉。，有義無辭，令予昏惑”。舉鄭之語而雲(yún)無聞，其驗(yàn)七也。宋均《春秋緯注》雲(yún)“為《春秋》、《孝經(jīng)》略說”，則非注之謂，所言又為之注者，泛辭耳，非事實(shí)。其敘《春秋》亦雲(yún)“玄又為之注”，寧可複責(zé)以實(shí)注《春秋》乎？其驗(yàn)八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《孝經(jīng)》；唯範(fàn)氏書有《孝經(jīng)》，其驗(yàn)九也。王肅《孝經(jīng)傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《孝經(jīng)》，以肅說為長。若先有鄭注，亦應(yīng)言及，而不言鄭，其驗(yàn)十也。王肅注書，好發(fā)鄭短，凡有小失，皆在《聖證》，若《孝經(jīng)》此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應(yīng)煩多，而肅無言，其驗(yàn)十一也。魏晉朝賢辯論時(shí)事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經(jīng)注》者，其驗(yàn)十二也。凡此證驗(yàn)，易為討核，而代之學(xué)者不覺其非，乘後謬說，競相推舉，諸解不立學(xué)官，此注獨(dú)行於世。觀言語鄙陋，義理乖謬，固不可示彼後來，傳諸不朽。至《古文孝經(jīng)》孔傳本出孔氏壁中，語甚詳正，無俟商榷，而曠代亡逸，不被流行。隋開皇十四年，秘書學(xué)生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王劭，以示河間劉炫，仍令校定。而此書更無兼本，難可依憑，炫輒以所見率意刊改，因著《古文孝經(jīng)稽疑》一篇。故開元七年敕議之際，劉子玄等議，以為孔、鄭二家雲(yún)泥致隔，今綸旨煥發(fā)，校其短長，必謂行孔廢鄭，於義為允。國子博士司馬貞議曰：“《今文孝經(jīng)》是漢河間王所得顏芝本，至劉向以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承雲(yún)是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載，故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注，故昶集解《孝經(jīng)》，具載此注為優(yōu)。且其注縱非鄭玄，而義旨敷暢，將為得所，雖數(shù)處小有非穩(wěn)，實(shí)亦未爽經(jīng)言。其古文二十二章，元出孔壁。先是安國作傳，緣遭巫蠱，未之行也。昶集注之時(shí)，有見孔傳，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學(xué)，妄作此傳，假稱孔氏，輒穿鑿改更，又偽作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。案其文雲(yún)：閨門之內(nèi)具禮矣，嚴(yán)親嚴(yán)兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合經(jīng)典。又分庶人章，從‘故自天子已下’別為一章，仍加‘子曰’二字。然故者連上之辭，既是章首，不合言故，是古人既沒，後人妄開此等數(shù)章，以應(yīng)二十二之?dāng)?shù)。非但經(jīng)久不真，抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利，其略曰：‘脫之應(yīng)功，暴其肌體，朝暮從事，露發(fā)徒足，少而習(xí)之，其心安焉。’此語雖旁出諸子，而引之為注，何言之鄙俚乎？與鄭氏所雲(yún)分別五土，視其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麥，優(yōu)劣懸殊，曾何等級！今議者欲取近儒詭說而廢鄭注，理實(shí)未可，請準(zhǔn)令式《孝經(jīng)》鄭注，與孔傳依舊俱行?！痹t鄭注仍舊行用，孔傳亦存。是時(shí)蘇宋文吏拘於流俗，不能發(fā)明古義，奏議排子玄，令諸儒對定，司馬貞與學(xué)生郗常等十人盡非子玄，卒從諸儒之說。至十年上自注《孝經(jīng)》，頒於天下，卒以十八年章為定。

◎序

朕聞上古，其風(fēng)樸略，

[疏]朕聞上古至德之本歟?！鹫x曰：自此以下至於序末，凡有五段明義，當(dāng)段自解其指，於此不復(fù)繁文。今此初段，序孝之所起，及可以教人而為德本也?！痣拚?，我也。古者尊卑皆稱之，故帝舜命禹曰：“朕志先定?！庇碓唬骸半薜仑杩??！备尢赵唬骸半扪曰菘傻仔小！庇智嚯?yún)：“朕皇考曰伯庸?！笔怯晒湃速|(zhì)，故君臣共稱。至秦始皇二十六年，始定為天子之稱。聞?wù)撸恐欢?，耳之所傳。曰“聞上古”者，?jīng)典所說不同，案《禮運(yùn)》鄭玄注雲(yún)“中古未有釜甑”，則謂神農(nóng)為中古；若《易》曆三古，則伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古；若三王對五帝，則五帝亦為上古，故《士冠記》雲(yún)“大古冠布”，下雲(yún)“三王共皮弁”，則大古五帝時(shí)也，大古亦上古也。以其文各有所對，故上古、中古不同也。此雲(yún)上古者，亦謂五帝以上也。知者，以下雲(yún)“及乎仁義既有”以《禮運(yùn)》及《老子》言之，仁義之盛在三王之世，則此上古自然當(dāng)五帝以上也。雲(yún)“其風(fēng)樸略”者，風(fēng)，教也；樸，質(zhì)也；略，疏也。言上古之君，貴尚道德，其於教化，則質(zhì)樸疏略也。

雖因心之孝已萌，而資敬之禮猶簡。

[疏]正義曰：“因猶親也，資猶取也。言上古之人，有自然親愛父母之心。如此之孝，雖已萌兆，而取其恭敬之禮節(jié)，猶尚簡少也?！吨芏Y》“大司徒教六行，雲(yún)孝、友、睦、姻、任、恤”，注雲(yún)“因親於外親，”是因得為親也。《詩?大雅?皇矣》雲(yún)：“惟此王季，因心則友。”《士章》雲(yún)：“資於事父以事君，而敬同?！贝似渌鲋囊玻室詾樾蚨?。

及乎仁義既有，親譽(yù)益著。

[疏]正義曰：“及乎”者，語之發(fā)端，連上逮下之辭也?！叭省闭呒鎼壑?，“義”者裁非之謂。“仁義既有”，謂三王時(shí)也。案《曲禮》雲(yún)：“太上貴德。”鄭注雲(yún)：“大古帝皇之世?！庇帧抖Y運(yùn)》雲(yún)：“大道之行也?！编嵶㈦?yún)：“大道謂五帝時(shí)?！崩献印兜陆?jīng)》雲(yún)：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義?！笔堑赖庐?dāng)三皇五帝時(shí)，則仁義當(dāng)三王之時(shí)可知也。慈愛之心曰親，聲美之稱曰譽(yù)。謂三王之世，天下為家，各親其親，各子其子，親譽(yù)之道，日益著見，故曰“親譽(yù)益著” 也。

聖人知孝之可以教人也，

[疏]正義曰：聖人謂以孝治天下之明王也。孝為百行之本，至道之極，故經(jīng)文雲(yún)：“聖人之德，又何以加於孝乎？”

故“因嚴(yán)以教敬，因親以教愛”。

[疏]正義曰：引下經(jīng)文以證義也。

於是以順移忠之道昭矣，立身揚(yáng)名之義彰矣。

[疏]正義曰：經(jīng)雲(yún)：“君子之事親孝，故忠可移於君?！庇衷唬骸傲⑸硇械?，揚(yáng)名於後世?！毖匀耸滦帜茔?，以之事長則為順；事親能孝，移之事君則為忠。然後立身揚(yáng)名，傳於後世也。昭、彰皆明也。

子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！?/span>

[疏]正義曰：此《鉤命決》文也。言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行，在於《孝經(jīng)》也。

是知孝者德之本歟！

[疏]正義曰：《論語》雲(yún)：“孝弟也者，其為仁之本歟？”今言“孝者德之本歟”，歟者，歎美之辭，舉其大者而言，故但雲(yún)孝；德則行之總名，故變?nèi)恃缘乱病?/span>

經(jīng)曰：“昔者明王之以孝理天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎?！?/span>

[疏]經(jīng)曰至形於四海?！鹫x曰：此第二段，序已仰慕先世明王，欲以博愛廣敬之道被四海也?！鸾?jīng)曰至男乎?！鸫恕缎⒅握隆肺囊?，故言“經(jīng)曰”。言小國之臣尚不敢遺棄，何況於五等列爵之君乎。公、侯、伯、子、男，五等之爵也?！栋谆⑼ā吩唬骸肮咄ㄒ?，公正無私之意也?！洞呵飩鳌吩唬和跽咧岱Q公。侯者候也，候順逆也。伯者長也，為一國之長也。子者字也，常行字愛於人也。男者任也，常任王事也?！薄锻踔啤冯?yún)：“公、侯地方百里，伯七十裏，子、男五十裏?！?至於周公時(shí)，增地益廣，加賜諸侯之地，公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。公為上等，侯、伯為中等，子、男為下等。言小國之臣，謂子、男之臣也。

朕嘗三複斯言，景行先哲。

[疏]正義曰：複猶覆也，斯，此也；景，明也；哲，智也。言每讀經(jīng)至此科，三度反覆重讀，庶幾法則。此有明行者，先世聖智之明王也?！墩撜Z》雲(yún)“南容三複白圭”，《詩》雲(yún)“高山仰止，景行行止”，是其類也。

雖無德教加於百姓，

[疏]正義曰：上遜辭也。

庶幾廣愛形于四海。

[疏]正義曰：此上意思行教也?！笆鼛住豹q幸望。既謙言無德教加於百姓，唯幸望以廣敬博愛之道著見於四夷也。案經(jīng)作“刑”，刑，法也。今此作“形”，則形猶見也。義得兩通，無繁改字?！八暮！奔此囊囊玻纸?jīng)別釋。

嗟乎！夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。

[疏]嗟乎至樞要也。○正義曰：此第三段，歎夫子沒後，遭世陵遲，典籍散亡，傳注春駁，所以撮其樞要，而自作注也?！班岛酢保蠚U辭也。“夫子”孔子也。以嘗為魯大夫，故雲(yún)夫子。案《史記》雲(yún)：孔子生魯國昌平陬邑，魯襄公二十二年生，年七十三，以魯哀公十六年四月己醜卒，葬魯城北泗上。“而微言絕” 者，《藝文志》文。李奇曰：“隱微不顯之言也?！鳖亷煿旁唬骸熬⒁钪远！毖苑蜃記]後，妙言鹹絕，七十子既喪，而異端並起，大義悉乖。

況泯絕於秦，得之者皆煨燼之末。

[疏]正義曰：“泯”，滅也?！扒亍闭撸]西穀名也，在雍州鳥鼠山之東北。昔皋陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，賜姓曰嬴。其末孫非子為周孝王養(yǎng)馬於、渭之間，封為附庸，邑于秦穀。及非子之曾孫秦仲，周宣王又命為大夫，仲之孫襄公討西戎，救周。周室東遷，以岐豐之地賜之，始列為諸侯。春秋時(shí)稱秦伯，至孝公子惠文君立，是為惠王。及莊襄王為秦質(zhì)子於趙，見呂不韋姬，說而取之，生始皇。按秦昭王四十八年正月生於邯鄲，及生，名為政，姓趙氏。年十三，莊襄王死，政代立為秦王。至二十六年，平定天下，號曰始皇帝。三十四年置酒咸陽宮，博士齊人淳於越進(jìn)曰：“臣聞殷周之王千餘歲，封子弟，立功臣，自為枝輔。今陛下有海內(nèi)，而子弟為匹夫。卒有田常六卿之臣，無輔拂，何以輔政哉！”丞相李斯曰：“五帝不相複，三代不相襲。非其相反，時(shí)變異也。今陛下創(chuàng)大業(yè)，建萬世之功，固非愚儒之所知。臣請史官非秦記皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》百家語者，悉詣守尉雜燒之?！敝圃唬骸翱伞！比迥暌詾橹T生誹謗，乃自除犯禁者四百六十餘人，皆坑之咸陽。是經(jīng)籍之道滅絕於秦?！墩f文》雲(yún)：“煨，盆火也。燼，火餘也?！毖栽馇胤倏又?，典籍滅亡，雖僅有存者，皆火餘之微末耳。若伏勝《尚書》、顏貞《孝經(jīng)》之類是也。  　濫觴於漢，傳之者皆糟粕之餘

[疏]正義曰：案《家語》：“孔子謂子路曰：夫江始於岷山，其源可以濫觴，及其至江津也，不舫舟，不避風(fēng)雨，不可以涉?！蓖趺C曰：“觴所以盛酒者，言其微也?！庇帧段倪x》郭景純《江賦》曰：“惟岷山之導(dǎo)江，初發(fā)源乎濫觴?！背己沧㈦?yún)：“濫謂氾濫，小流貌。觴，酒也。謂發(fā)源小如一盞?！薄皾h”者，巴蜀之間地名也。二世元年，諸侯叛秦，沛人共立劉季以為沛公。二年八月入秦，秦相趙高殺二世，立二世兄子子?jì)?，冬十月，為漢元年。子?jì)攵甏赫?，?xiàng)羽尊楚懷王為義帝，羽自立為西楚霸王，更立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中四十一縣，都南鄭。五年，破項(xiàng)羽，斬之。六年二月，即皇帝位於汜水之陽，遂取漢為天下號，若商、周然也。漢興，改秦之政，大收篇藉。言從始皇焚燒之後，至漢氏尊學(xué)，初除挾書之律，有河間人顏貞出其父芝所藏，凡一十八章，以相傳授。言其至少，故雲(yún)濫觴於漢也。其後複盛，則如江矣?！夺屆冯?yún)：“酒滓曰糟，浮米曰粕。”既以濫觴況其少，因取糟粕比其微。言醇粹既喪，但餘此糟粕耳。

故魯史《春秋》，學(xué)開五傳。

[疏]正義曰：“故”者因上起下之語。夫子約魯史《春秋》，學(xué)開五傳者，謂名專己學(xué)，以相教授，分經(jīng)作傳，凡有五家。開則分也。五傳者，案《漢書?藝文志》雲(yún)：《左氏傳》三十卷，左丘明，魯太史也。《公羊傳》十一卷，公羊子，齊人，名高，受經(jīng)於子夏?！洱狭簜鳌肥痪?，梁子，魯人，名赤，糜信雲(yún)：與秦孝公同時(shí)；《七錄》雲(yún)：名ㄈ，字元始；《風(fēng)俗通》雲(yún)：子夏門人?！多u氏傳》十一卷，《漢書》雲(yún)：王吉善《鄒氏春秋》?！秺A氏傳》十一卷，有錄無書。其鄒、夾二義，鄒氏無師，夾氏未有書，故不顯于世，蓋王莽時(shí)亡失耳。

《國風(fēng)》、《雅》、《頌》，分為四詩，

[疏]正義曰：《詩》有《國風(fēng)》、《小雅》、《大雅》、《周頌》、《魯頌》、《商頌》，故曰《國風(fēng)》、《雅》、《頌》。四詩者，《毛詩》、《韓詩》、《齊詩》、《魯詩》也?！睹姟纷苑蜃邮诓飞蹋瑐髦链竺?，大毛公授毛萇，趙人，為河間獻(xiàn)王博士。先有子夏《詩傳》一卷，萇各置其篇端，存其作者。至後漢大司農(nóng)鄭玄為之箋，是曰《毛詩》。《韓詩》者，漢文帝時(shí)博士燕人韓嬰所傳，武帝時(shí)與董仲舒論於上前，仲舒不能難。至?xí)x無人傳習(xí)，是曰《韓詩》?！洱R詩》者，漢景帝時(shí)博士清河太傅轅固生所傳，號《齊詩》，傳夏侯始昌，昌授後蒼輩，門人尤盛。後漢陳元方亦傳之，至西晉亡，是曰《齊詩》?！遏斣姟氛撸瑵h武帝時(shí)魯人申公所述，以經(jīng)為訓(xùn)詁教之，無傳，疑者則闕，號為《魯詩》。

去聖逾遠(yuǎn)，源流益別。

[疏]正義曰：逾，越也。百川之木曰源，水行曰流，增多曰益。言秦漢而下，上去孔子聖越遠(yuǎn)。《孝經(jīng)》本是一源，諸家增益，別為眾流，謂其文不同也。

近觀《孝經(jīng)》舊注，春駁尤甚。

[疏]正義曰：《孝經(jīng)》今文稱鄭玄注，古文稱孔安國注。先儒詳之，皆非真實(shí)，而學(xué)者互相宗尚。春，乖也。駁，錯(cuò)也。尤，過也。今言觀此二注，乖錯(cuò)過甚，故言春駁尤甚也。

至於跡相祖述，殆且百家。

[疏]正義曰：至於者，語更端之辭也。跡，蹤跡也。祖，始也。因而明之曰述，言學(xué)者蹤跡相尋，以在前者為始，後人從而述之，若仲尼祖述堯舜之為也。殆，近也。言近且百家，目其多也。案其人，今文則有魏王肅、蘇林、何晏、劉邵，吳韋昭、謝萬、徐整，晉袁宏、虞佑，東晉楊泓、殷仲文、車胤、孫氏、庾氏、荀昶、孔光、何承天、釋慧琳、齊王玄載、明僧紹，及漢之長孫氏、江翁、翼奉、後蒼、張禹、鄭眾、鄭玄所說，各擅為一家也。其梁皇侃撰《義疏》三卷，梁武帝作《講疏》，賀、嚴(yán)植之、劉貞、簡、明山賓鹹有說，隋有鉅鹿魏真克者亦為之訓(xùn)注。其古文出自孔氏壞壁，本是孔安國作，傳會(huì)巫蠱事，其本亡失；至隋王邵所得，以送劉炫；炫敘其得喪，述其義疏議之。劉綽亦作《疏》，與鄭《義》俱行。又馬融亦作《古文孝經(jīng)傳》，而世不傳。此皆祖述名家者也。

業(yè)擅專門，猶將十室。

[疏]正義曰：上言“百家”者，大略皆祖述而己。其於傳守己業(yè)、專門命氏者，尚自將近十室。室則家也。《爾雅?釋宮》雲(yún)：“宮謂之室，室謂之宮，其內(nèi)謂之家。”但與上“百家”變文耳，故言“十室”。其十室之名，序不指摘，不可強(qiáng)言，蓋後蒼、張禹、鄭玄、王肅之徒也。

希升堂者，必自開戶牖。

[疏]正義曰：希，望也?！墩撜Z》雲(yún)：“子曰：‘由也升堂矣，未入於室’?！狈蜃友灾儆缮姨靡?，未入於室耳。今祖述《孝經(jīng)》之人，望升夫子之堂者，既不得其門而入，必自擅開門戶窗牖矣。言其妄為穿鑿也。

攀逸駕者，必騁殊軌轍。

[疏]正義曰：攀，引也。逸駕，謂奔逸之車駕也。案《莊子》：顏淵問於仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後耳?！?言夫子之道，神速不可及也。今祖述《孝經(jīng)》之人，欲仰慕攀引夫子奔逸之駕者，既不得直道而行，必馳騁於殊異之軌轍矣。言不知道之無從也。兩轍之間曰軌，車輪所轢曰轍。

是以道隱小成，言隱浮偽。

[疏]正義曰：道者，聖人之大道也。隱，蔽也。小成，謂小道而有成德者也。言者，夫子之至言也。浮偽，謂浮華詭辨也。言此穿鑿馳騁之徒，唯行小道華辯，致使大道至言皆為隱蔽，其實(shí)則不可隱。故《莊子內(nèi)篇?齊物論》雲(yún)：“道惡乎隱而有真?zhèn)危詯汉蹼[而有是非。道惡乎往而不存，言惡乎存而不可。道隱於小成，言隱於榮華?！贝宋呐c彼同，唯“榮華”作“浮偽”耳，大意不異也。

且傳以通經(jīng)為義；義以必當(dāng)為主。

[疏]正義曰：且者，語辭。傳者，注解之別名。博釋經(jīng)意，傳示後人，則謂之傳。注者，著也。約文敷暢，使經(jīng)義著明，則謂之注。作得自題，不為義例。或曰：前漢以前名傳，後漢以來名注。蓋亦不然，何則？馬融亦謂之傳，知或說非也。此言傳注解釋，則以通暢經(jīng)指為義；義之裁斷，則以必然當(dāng)理為主也。

至當(dāng)歸一，精義無二。

[疏]正義曰：至極之當(dāng)，必歸於一。精妙之義，焉。有二三？將言諸家不同，宜會(huì)合之也。

安得不翦其繁蕪，而撮其樞要也？

[疏]正義曰：安，何也。諸家之說，既互有得失，何得不翦截繁多蕪穢，而撮取其樞機(jī)要道也？

韋昭、王肅，先儒之領(lǐng)袖；虞翻、劉邵，抑又次焉。

[疏]正義曰：自此至“有補(bǔ)將來”為第四段，序作注之意。舉六家異同，會(huì)五經(jīng)旨趣。敷暢經(jīng)義，望益將來也。《吳志》曰：“韋曜字弘嗣，吳郡雲(yún)陽人，本名昭，避晉文帝諱，改名曜。仕吳至中書僕射侍中，領(lǐng)左國史，封高陵亭侯?！薄段褐尽吩唬骸巴趺C字子雍，王朗之子。仕魏，曆散騎黃門侍郎、散騎常侍兼太常?！?《吳志》：“虞翻字仲翔，會(huì)稽餘姚人。漢末舉茂才，曹公辟不就，仕吳，以儒學(xué)聞。《為老》、《論語》、《國語》訓(xùn)注，傳於世?！薄段褐尽罚骸皠⒔B字孔才，廣平邯鄲人。仕魏，曆散騎常侍，賜爵關(guān)內(nèi)侯，著《人物志》百篇。”此指言韋、王所學(xué)，在先儒之中，如衣之有領(lǐng)袖也。虞、劉二家亞次之。抑，語辭也。

劉炫明安國之本，陸澄譏康成之注。

[疏]正義曰：《隋書》雲(yún)：“劉炫字光伯，河間景城人。炫左畫方，右畫圓，口誦目數(shù)，耳聽五事，並舉無所遺失。仕後周，直門下省，竟不得官?？h司責(zé)其賦役，炫自陳於內(nèi)史，乞送吏部。吏部尚書韋世康問其所能，炫自為狀曰：‘《周禮》、《禮記》、《毛詩》、《尚書》、《公羊》、《左傳》、《孝經(jīng)》、《論語》，孔、鄭、王、何、服、杜等注，凡三十家，雖義有精粗，並堪講授。《周易》、《儀禮》、《梁》，用功頗少；子史文集，嘉言美事，鹹誦於心；天文律曆，窮微妙；公私文翰，未嘗舉手?！舨烤共辉斣?，除殿內(nèi)將軍。仕隋，曆太學(xué)博士，罷歸河間，賊中餓死，諡宣德先生。初，炫既得王邵所送古文孔安國注本，遂著《古文稽疑》以明之?！笔捵语@《齊書》曰：“陸澄字彥淵，吳郡吳人也。少學(xué)博覽，無不知。起家仕宋，至齊，曆國子祭酒、光祿大夫。初，澄以晉荀昶所學(xué)為非鄭玄所注，請文藏秘省。王儉違其議。”

在理或當(dāng)，何必求人？

[疏]正義曰：言但在注釋之理允當(dāng)，不必譏非其人也。求猶責(zé)也。

今故特舉六家之異同，會(huì)五經(jīng)之旨趣。

[疏]正義曰：六家即韋昭、王肅、虞翻、劉邵、劉炫、陸澄也，言舉此六家，而又會(huì)合諸經(jīng)之旨趣耳。

約文敷暢，義則昭然。

[疏]正義曰：約，省也。敷，布也。暢，通也。言作注之體，直約省其文，不假繁多，能遍佈通暢經(jīng)義，使之昭明也。然，辭也。

分注錯(cuò)經(jīng)，理亦條貫。

[疏]正義曰：謂分其注解，間錯(cuò)經(jīng)文也。經(jīng)注雖然分錯(cuò)，其理亦不相亂，而有條有貫也?！稌冯?yún)：“若網(wǎng)在綱，有條而不紊?！薄墩撜Z》：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’”是條之理也。

寫之琬琰，庶有補(bǔ)於將來。

[疏]正義曰：案《考工記?玉人職》雲(yún)：“琬圭九寸，而繅以象德。”注雲(yún)：“琬猶圜也，王使之瑞節(jié)也。諸侯有德，王命賜之，使者執(zhí)琬圭以致命焉?？墸逡??！庇蛛?yún)：“琰圭九寸，判規(guī)以除慝，以易行。”注雲(yún)：“凡圭琰上寸半琰，圭琰半以上又半為彖飾。諸侯有為不義，使者征之，執(zhí)以為瑞節(jié)也。除慝，誅惡逆也。易行，止繁苛。”今言以此所注《孝經(jīng)》寫之琬圭、琰圭之上，若簡策之為，庶幾有所裨補(bǔ)於將來學(xué)者?；蛟唬褐^刊石也，而言寫之琬琰者，取其美名耳。

且夫子談經(jīng)，志取垂訓(xùn)。

[疏]正義曰：自此至序末為第五段，言夫子之經(jīng)，言約意深，注繁文不能具載，仍作《疏義》以廣其旨也。且夫子所談之經(jīng)，其志但取垂訓(xùn)後代而已。

雖五孝之用則別，而百行之源不殊。

[疏]正義曰：五孝者，天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五等所行之孝也。言此五孝之用，雖尊卑不同，而孝為百行之源，則其致一也。

是以一章之中，凡有數(shù)句；一句之內(nèi)，意有兼明。

[疏]正義曰：積句以成章，章者明也?？偭x包體，所以明情者也。句必聯(lián)字而言，句者局也。聯(lián)字分強(qiáng)，所以局言者也。言夫子所修之經(jīng)，志在殷勤垂訓(xùn)，所以一章之中，凡有數(shù)句；一句之內(nèi)，意有兼明者也。若移忠移順、博愛廣敬之類皆是。

具載則文繁，略之又義闕。

[疏]正義曰：言作注之體，意在約文敷暢，複恐太略，則大義或闕。

今存於疏，用廣發(fā)揮。

[疏]正義曰：此言必順作疏之義也。發(fā)，謂發(fā)越。揮，謂揮散。若其注文未備者，則具存於疏，用此義疏，以廣大、發(fā)越、揮散夫子之經(jīng)旨也。

●卷一?開宗明義章第一

[疏]正義曰：開，張也。宗，本也。明，顯也。義，理也。言此章開張一經(jīng)之宗本，顯明五孝之義理，故曰《開宗明義章》也。第，次也。一，數(shù)之始也。以此章總標(biāo)，諸章以次結(jié)之，故為第一，冠諸章之首焉。案《孝經(jīng)》遭秦坑焚之後，為河間顏芝所藏，初除挾書之律，芝子貞始出之。長孫氏及江翁、後倉、翼奉、張禹等所說皆十八章。及魯恭王壞孔子宅，得古文二十二章，孔安國作傳。劉向校經(jīng)籍，比量二本，除其煩惑，以十八章為定，而不列名。又有荀昶集其錄及諸家疏，並無章名，而《援神契》自《天子》至《庶人》五章，唯皇侃標(biāo)其目而冠於章首。今鄭注見章名，豈先有改除，近人追遠(yuǎn)而為之也？禦注依古今集詳議，儒官連狀題其章名，重加商量，遂依所請?！罢隆闭撸饕?，謂分析科段，使理章明。《說文》曰：“樂歌竟為一章，章字從音，從十。”謂從一至十，十，數(shù)之終。諸書言章者，蓋因《風(fēng)》、《雅》，凡有科段，皆謂之章焉。言天子、庶人雖列貴賤，而立身行道，無限高卑。故次首章先陳天子，等差其貴賤以至庶人，次及《三才》、《孝治》、《聖治》三章，並敘德教之所由生也?！都o(jì)孝行章》敘孝子事親為先，與五刑相因，即夫孝始於事親也?！稄V要道章》、《廣揚(yáng)名章》即先王有至德要道，揚(yáng)名於後世也。揚(yáng)名之上，因諫爭之臣，從諫之君，必有應(yīng)感。三章相次，不離於揚(yáng)名?！妒戮隆芳粗异妒戮?。《喪親章》繼於諸章之末，言孝子事親之道紀(jì)也?；寿┮浴堕_宗》及《紀(jì)孝行》、《喪親》等三章通於貴賤。今案《諫爭章》大夫已上皆有爭臣，而士有爭友，父有爭子，亦該貴賤。則通於貴賤者有四焉。

仲尼居，（仲尼，孔子字。居，謂閒居。）曾子侍，（曾子，孔子弟子。侍，謂侍坐。）

[疏]仲尼居，曾子侍。正義曰：夫子以六經(jīng)設(shè)教，隨事表名。雖道由孝生，而孝綱未舉，將欲開明其道，垂之來裔。以曾參之孝，先有重名，乃假因居，為之陳說。自В已字，稱“仲尼居”；呼參為子，稱“曾子侍”。建此兩句，以起師資問答之體，似若別有承受而記錄之?！鹱⒅倌嶂镰丫?。○正義曰：雲(yún)“仲尼，孔子字”者，案《家語》雲(yún)：“孔子父叔梁紇，娶顏氏之女徵在。徵在既往廟見，以夫年長，懼不時(shí)有男，而私禱尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。夫伯仲者，長幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰仲?！逼涿麆t案桓六年《左傳》：“申曰：名有五，其三曰以類命為象?！倍抛㈦?yún)：“若孔子首象尼丘，蓋以孔子生而圩頂，象尼丘山，故名丘，字仲尼?！倍鴦┦鰪堄碇x，以為仲者中也，尼者和也。言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又雲(yún)：“失子深敬孝道，故稱表德之字?！奔傲何涞塾忠郧馂榫郏阅釣楹?。今並不取。仲尼之先，殷之後也。案《史記?殷本紀(jì)》曰：“帝嚳之子契為堯司徒，有功，堯封之於商，賜姓子氏。契後世孫湯滅夏而為天子，至湯裔孫有位無道。周武王殺之，封其庶兄微子啟於宋?！卑浮都艺Z》又《孔子世家》皆雲(yún)：“孔子其先宋人也。宋襄公有子弗父何，長而當(dāng)立，讓其弟厲公。何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，正考父受命為宋卿，生孔父嘉。嘉別為公族，故其後以孔為氏?！被蛞詾橛靡遗渥?，或以滴溜穿石，其言不經(jīng)，今不取也。孔父嘉生木金父，木金父生皋夷父，皋夷父生防叔，避華氏之禍而奔魯。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，紇生孔子也。雲(yún)“居，謂居”者，《古文孝經(jīng)》雲(yún)“仲尼居”，蓋為乘居而坐，與《論語》雲(yún)“居！吾語汝”義同，而與下章“居則致其敬”不同?！鹱⒃又潦套??！鹫x曰：雲(yún)“曾子，孔子弟子”者，案《史記?仲尼弟子傳》稱：“曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲?？鬃右詾槟芡ㄐ⒌?，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》，死於魯。”故知是仲尼弟子也。雲(yún)“侍，謂侍坐”者，言侍孔子而坐也。案古文雲(yún)“曾子侍坐”，故知侍謂侍坐也。卑者在尊側(cè)曰侍，故經(jīng)謂之侍。凡侍有坐有立，此曾子侍即侍坐也。《曲禮》有侍坐於先生，侍坐於所尊，侍坐於君子。據(jù)此而言，明侍坐於夫子也。

子曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。（孝者，德之至、道之要也。言先代聖德之主，能順天下人心，行此至要之化，則上下臣人，和睦無怨。）汝知之乎？”曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”（參，曾子名也。禮：師有問，避席起答。敏，達(dá)也。言參不達(dá)，何足知此至要之義？）子曰：“夫孝，德之本也，（人之行莫大於孝，故為德本。）教之所由生也。（言教從孝而生。）複坐，吾語汝。（曾參起對，故使複坐。）

[疏]子曰至語汝?！鹫x曰：“子”者，孔子自謂。案《公羊傳》雲(yún)：“子者，男子通稱也。”古者謂師為子，故夫子以子自稱?！霸弧闭撸o也。言先代聖帝明王，皆行至美之德、要約之道，以順天下人心而教化之，天下之人，被服其教。用此之故，並自相和睦，上下尊卑，無相怨者。參，汝能知之乎？又假言參聞夫子之說，乃避所居之席，起而對曰：參性不聰敏，何足以知先王至德要道之言義？既敘曾子不知，夫子又為釋之曰：夫孝，德行之根本也。釋“先王有至德要道”。謂至德要道，元出於孝，孝為之本也。雲(yún)“教之所生也”者，此釋“以順天下，民用和睦，上下無怨”。謂王教由孝而生也。孝道深廣，非立可終，故使“複坐，吾語汝”也?！鹱⑿⒄咧翢o怨?！鹫x曰：雲(yún)“孝者，德之至，道之要也”者，依王肅義，德以孝而至，道以孝而要，是道德不離於孝。殷仲文曰：“窮理之至，以一管眾為要?！眲㈧旁唬骸靶晕催_(dá)，何足知？”言性未達(dá)，何足知至要之義者，謂自雲(yún)性不達(dá)，何足知此先王至德要道之義也?！鹱⑷酥恋卤??！鹫x曰：此依鄭注引其《聖治章》文也，言孝行最大，故為德之本也。德則至德也?！鹱⒀越虖男⒍?。○正義曰：此依韋注也。案《禮記?祭義》稱曾子雲(yún)：“眾之本教曰孝?！薄渡袝罚骸熬捶笪褰?。”解者謂教父以義，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝。舉此，則其餘順人之教皆可知也?！鹱⒃鴧⒅裂}坐正義曰：此義已見於上。

身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。（父母全而生之，已當(dāng)全而歸之，故不敢毀傷。）立身行道，揚(yáng)名於後世，以顯父母，孝之終也。（言能立身行此孝道，自然名揚(yáng)後世，光顯其親，故行孝以不毀為先，揚(yáng)名為後。）

[疏]身體至終也。○正義曰：身謂躬也，體謂四支也，發(fā)謂毛髮，膚謂皮膚?！抖Y運(yùn)》曰：“四體既正，膚革充盈?！薄对姟吩唬骸棒W髮如雲(yún)?！贝藙t身體發(fā)膚之謂也。言為人子者，常須戒慎，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，恐致毀傷，此行孝之始也。又言孝行非唯不毀而已，須成立其身，使善名揚(yáng)於後代，以光榮其父母，此孝行之終也。若行孝道，不至揚(yáng)名榮親，則未得為立身也。○注父母至毀傷?！鹫x曰：雲(yún)“父母全而生之，已當(dāng)全而歸之”者，此依鄭注引《祭義》樂正子春之言也。言子之初生，受全體於父母，故當(dāng)常自念慮，至死全而歸之，若曾子“啟手啟足”之類是也。雲(yún)“故不敢毀傷”者，毀謂虧辱，傷謂損傷。故夫子雲(yún)：“不虧其體，不辱其身，可謂全矣?！奔班嵶ⅰ吨芏Y》“禁殺戮”雲(yún)“見血為傷”是也?！鹱⒀阅苤疗溽帷Ｕx曰：雲(yún)“能言立身行此孝道”者，謂人將立其身，先須行此孝道也。其行孝道之事，則下文“始於事親，中於事君”是也。雲(yún)“自然名揚(yáng)後世，光榮其親”者，皇侃雲(yún)：“若生能行孝，沒而揚(yáng)名，則身有德譽(yù)，乃能光榮其父母也?！币蛞都懒x》曰：“孝也者，國人稱原然，曰：幸哉！有子如此。”又引《哀公問》稱孔子對曰：“君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子。是使其親為君子也?！贝藙t揚(yáng)名榮親也。雲(yún)“故行孝以不毀為先”者，全其身為孝子之始也。雲(yún)“揚(yáng)名為後”者，謂後行孝道為孝之終也。夫不敢毀傷，闔棺乃止，立身行道，弱冠須明經(jīng)。雖言其始終，此略示有先後，非謂不敢毀傷唯在於始，立身獨(dú)在於終也。明不敢毀傷，立身行道，從始至末，兩行無怠。此於次有先後，非於事理有終始也。

夫孝始於事親，中於事君，終於立身。（言行孝以事親為始，事君為中。忠孝道著，乃能揚(yáng)名榮親，故曰終於立身也。）

[疏]夫孝至立身?！鹫x曰：夫?yàn)槿俗诱?，先能全身而後能行其道也。夫行道者，謂先能事親而後能立其身。前言立身，末示其跡。其跡，始者在於內(nèi)事其親也；中者在於出事其主；忠孝皆備，揚(yáng)名榮親，是終於立身也。○注言行至身也?！鹫x曰：雲(yún)“言行孝以事親為始，事君為中”者，此釋始於事親，中於事君也。雲(yún) “忠孝道著，乃能揚(yáng)名榮親，故曰終於立身也”者，此釋終於立身也。然能事親事君，理兼士庶，則終於立身，此通貴賤焉。鄭玄以為“父母生之，是事親為始。四十強(qiáng)而仕，是事君為中。七十致仕，是立身為終也”者，劉炫駁雲(yún)：“若以始為在家，終為致仕，則兆庶皆能有始，人君所以無終。若以年七十者始為孝終，不致仕者皆為不立，則中壽之輩盡曰不終，顏?zhàn)又饕酂o所立矣?！?/span>

《大雅》雲(yún)：‘無念爾祖，聿厥德?！ā对?大雅》也。無念，念也。聿，述也。厥，其也。義取恒念先祖，述其德。）

[疏]大雅至厥德?！鹫x曰：夫子敍述立身行道揚(yáng)名之義既畢，乃引《大雅?文王》之詩以結(jié)之。言凡為人子孫者，常念爾之先祖，常述修其功德也?！鹱⒃姶笾疗涞??！鹫x曰：雲(yún)“無念，念也”，“聿，述也”，此並《毛傳》文；“厥，其也”，《釋言》文。雲(yún)“義取常念先祖，述其德”者，此依孔傳也。謂述修先祖之德而行之。此經(jīng)有十一章引《詩》及《書》。劉炫雲(yún)：“夫子敘經(jīng)，申述先王之道?！对姟贰ⅰ稌分Z，事有當(dāng)其義者，則引而證之，示言不虛發(fā)也。七章不引者，或事義相違，或文勢自足，則不引也。五經(jīng)唯《傳》引《詩》，而《禮》則雜引，《詩》、《書》及《易》並意及則引。若泛指，則雲(yún)‘《詩》曰’、‘《詩》雲(yún)’；若指四始之名，即雲(yún)《國風(fēng)》、《大雅》、《小雅》、《魯頌》、《商頌》；若指篇名，即言‘《勺》曰’、‘《武》曰’：皆隨所便而引之，無定例也。” 鄭注雲(yún)：“雅者，正也。方始發(fā)章，以正為始。”亦無取焉。

●卷一?天子章第二

[疏]正義曰：前《開宗明義章》雖通貴賤，其跡未著，此故已下至於《庶人》，凡有五章，謂之五孝，各說行孝奉親之事而立教焉。天子至尊，故標(biāo)居其首。案《禮記?表記》雲(yún)：“惟天子受命於天，故曰天子?！薄栋谆⑼ā冯?yún)：“王者父天母地，故曰天子。虞夏以上，未有此名。殷周以來，始謂王者為天子也。”

子曰：“愛親者，不敢惡於人。（博愛也。）敬親者，不敢慢於人。（廣敬也。）愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑于四海。（刑，法也。君行博愛廣敬之道，使人皆不慢惡其親，則德教加被天下，當(dāng)為四夷之所法則也。）蓋天子之孝也。（蓋，猶略也。孝道廣大，此略言之。）

[疏]子曰：“至孝也正義曰：此陳天子之孝也。所謂“愛親”者，是天子身行愛敬也?！安桓覑红度恕?、“不敢慢於人”者，是天子施化，使天下之人皆行愛敬，不敢慢惡於其親也。親，謂其父母也。言天子豈唯因心內(nèi)恕，克己復(fù)禮，自行愛敬而已，亦當(dāng)設(shè)教施令，使天下之人不慢惡於其父母。如此，則至德要道之教，加被天下。亦當(dāng)使四海蠻夷，慕化而法則之。此蓋是天子之行孝也?！缎⒔?jīng)?援神契》雲(yún)：“天子孝曰就，言德被天下，澤及萬物，始終成就，榮其祖考也?！蔽宓戎?，惟於《天子章》稱“子曰”者，皇侃雲(yún)：“上陳天子極尊，下列庶人極卑。尊卑既異，恐嫌為孝之理有別，故以一‘子曰’通冠五章，明尊卑貴賤有殊，而奉親之道無二?！薄鹱⒉垡?。○正義曰：此依魏注也。博，大也。言君愛親，又施德教於人，使人皆愛其親，不敢有惡其父母者，是博愛也?！鹱V敬也?！鹫x曰：此依魏注也。廣亦大也。言君敬親，又施德教於人，使人皆敬其親，不敢有慢其父母者，是廣敬也?？讉饕匀藶樘煜卤娙?，言君愛敬己親，則能推己及物。謂有天下者，愛敬天下之人；有一國者，愛敬一國之人也。不惡者，為君常思安人，為其興利除害，則上下無怨，是為至德也。不慢者，則《曲禮》曰“毋不敬”，《書》曰 “為人上者，奈何不敬？”君能不慢於人，修己以安百姓，則千萬人悅，是為要道也。上施德教，人用和睦，則分崩離析，無由而生也。案《禮記?祭義》稱有虞氏貴德而尚齒，夏後氏貴爵而尚齒，殷人貴富而尚齒，周人貴親而尚齒。虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遺年者，年之貴乎！天下久矣，次乎事親也，斯亦不敢慢於人也。所以於《天子章》明愛敬者，王肅、韋昭雲(yún)：天子居四海之上，為教訓(xùn)之主，為教易行，故寄易行者宣之。然愛之與敬，解者眾多。沈宏雲(yún)：“親至結(jié)心為愛，崇恪表跡為敬。”劉炫雲(yún)：“愛惡俱在於心，敬慢並見於貌。愛者隱惜而結(jié)於內(nèi)，敬者嚴(yán)肅而形於外?！被寿╇?yún)：“愛敬各有心跡，至惜，是為愛心。溫清搔摩，是為愛跡。肅肅悚栗，是為敬心。拜伏擎跪，是為敬跡?！迸f說雲(yún)：“愛生於真，敬起自嚴(yán)。孝是真性，故先愛後敬也?！迸f問曰：“天子以愛敬為孝，及庶人以躬耕為孝，王者並相通否？”梁王答雲(yún)：“天子既極愛敬，必須五等行之，然後乃成。庶人雖在躬耕，豈不愛敬，及不驕不溢已下事邪？”以此言之，五等之孝，反相通也。然諸侯言保社稷，大夫言守宗廟，士言保其祿位而守其祭祀，以則言之，天子當(dāng)雲(yún)保其天下，庶人當(dāng)言保其田農(nóng)。此略之不言，何也？《左傳》曰： “天子守在四夷?！惫省皭劬幢M於事親”之下，而言“德教加於百姓，刑于四海”。保守之理已定，不煩更言保也。庶人用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，保守田農(nóng)，不離於此。既無守任，不假旨保守也?！鹱⑿谭ㄖ羷t也。正義曰：“刑，法也”，《釋詁》文。雲(yún)“君行博愛廣敬之道，使人皆不慢惡其親”者，是天子愛敬盡於事親，又施德教，使天下之人皆不敢慢惡其親也。雲(yún)“則德教加被於天下”者，釋“刑於四海”也。百姓，謂天下之人皆有族姓；言百，舉其多也?！渡袝冯?yún) “平章百姓”，則謂百姓為百官，為下有“黎民”之文，所以百姓非兆庶也。此經(jīng)“德教加於百姓”，則謂天下百姓，為與“刑于四?！毕鄬?。四海既是四夷，則此百姓自然是天下兆庶也。經(jīng)典通謂四夷為四海。案《周禮》、《禮記》、《爾雅》皆言東夷、西戎、南蠻、北狄謂之四夷，或雲(yún)四海，故注以四夷釋四海也。孫炎曰：“海者，晦暗無知也。”○注蓋猶至略言之?！鹫x曰：此依魏注也。案孔傳雲(yún)：“蓋者，辜較之辭?！眲㈧烹?yún)：“辜較猶梗概也。孝道既廣，此才舉其大略也?！眲╇?yún)：“蓋者，不終盡之辭，明孝道之廣大，此略言之也?！被寿╇?yún)：“略陳如此，未能究竟?！笔且?。鄭注雲(yún)“蓋者謙辭”，據(jù)此而言，蓋非謙也。劉炫雲(yún)：“若以製作須謙，則庶人亦當(dāng)謙矣。茍以名位須謙，夫子曾為大夫，於士何謙？而亦雲(yún)蓋也，斯則卿士以上之言，蓋者並非謙辭可知也?！?/span>

《甫刑》雲(yún)：‘一人有慶，兆民賴之?！保ǜπ?，即《尚書?呂刑》也。一人，天子也。慶，善也。十億曰兆。義取天子行孝，兆人皆賴其善。）

[疏]甫刑至賴之?！鹫x曰：“夫子述天子之行孝既畢，乃引《尚書?甫刑篇》之言以結(jié)成其義。慶，善也。言天子一人有善，則天下兆庶皆倚賴之也。善則愛敬是也?！耙蝗擞袘c”，結(jié)“愛敬盡於事親”已上也?！罢酌褓囍?，結(jié)“而德教加於百姓”已下也。○注甫刑至其善?！鹫x曰：雲(yún)“《甫刑》即《尚書?呂刑》也”者，《尚書》有《呂刑》而無《甫刑》也。案《禮記?緇衣篇》孔子兩引《甫刑》辭，與《呂刑》無別，則孔子之代以《甫刑》命篇明矣。今《尚書》為《呂刑》者，孔安國雲(yún)：“後為甫侯，故稱《甫刑》?！敝撸浴对?大雅?嵩高》之篇宣王之詩，雲(yún)“生甫及申”，《揚(yáng)之水》為平王之詩，“不與我戍甫”，明子孫改封為甫侯，不知因呂國改作甫名，不知?jiǎng)e封餘國而為甫號。然子孫封甫，穆王時(shí)未有甫名，而稱為《甫刑》者，後人以子孫之國號名之也。猶若叔虞初封於唐，子孫封晉，而《史記》稱《晉世家》也。劉炫以為遭秦焚書，各信其學(xué)，後人不能改正而兩存之也者，非也。諸章皆引《詩》，此章獨(dú)引《書》者，以孔子之言布在方策，言必皆引《詩》、《書》證事，示不馮虛說，義當(dāng)《詩》意則引《詩》，義當(dāng)《易》意則引《易》。此章與《書》意義相契，故引為證也。鄭注以《書》錄王事，故證《天子》之章，以為引類得象。然引《大雅》證大夫，引《曹風(fēng)》證聖治，豈引類得象乎？此不取也。雲(yún)“一人，天子也?！闭撸揽讉饕?。舊說天子自稱則言“予一人”。予，我也。言我雖身處上位，猶是人中之一耳，與人不異，是謙也。若臣人稱之，則惟言“一人”。言四海之內(nèi)惟一人，乃為尊稱也。天子者，帝王之爵，猶公、侯、伯、子、男五等之稱。雲(yún)“慶，善也”，《書》、《傳》通也。雲(yún)“十億曰兆”者，古數(shù)為然。雲(yún)“義取天子行孝，兆人皆賴其善”者，釋“一人有慶，兆民賴之”也。姓言百，民稱兆，皆舉其多也。

●卷二?諸侯章第三

[疏]正義曰：次天子之貴者諸侯也。案《釋詁》雲(yún)：“公侯，君也?！辈辉恢T公者，嫌涉天子三公也。故以其次稱為諸侯，猶言諸國之君也。皇侃雲(yún)：“以侯是五等之第二，下接伯、子、男，故稱諸侯?！苯癫蝗∫?。

“在上不驕，高而不危。（諸侯，列國之君，貴在人上，可謂高矣。而能不驕，則免危也。）制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢。（費(fèi)用約儉謂之制節(jié)，慎行禮法謂之謹(jǐn)度。無禮為驕，奢泰為溢。）高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。（列國皆有社稷，其君主而祭之。言富貴常在其身，則長為社稷之主，而人自和平也。）蓋諸侯之孝也。

[疏]在上至孝也。○正義曰：夫子前述天子行孝之事已畢，次明諸侯行孝也。言諸侯在一國臣人之上，其位高矣。高者危懼。若不能以貴自驕，則雖處高位，終不至於傾危也。積一國之賦稅，其府庫充滿矣。若制立節(jié)限，慎守法度，則雖充滿而不至盈溢也。滿謂充實(shí)，溢謂奢侈。《書》稱“位不期驕，祿不期侈”，是知貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來。言諸侯貴為一國人主，富有一國之財(cái)，故宜戒之也。又覆述不危不溢之義，言居高位而不傾危，所以常守其貴；財(cái)貨充滿而不盈溢，所以長守其富。使富貴長久，不去離其身，然後乃能安其國之社稷，而協(xié)和所統(tǒng)之臣人。謂社稷以此安，臣人以此和也。言此上所陳，蓋是諸侯之行孝也?；寿╇?yún)：“民是廣及無知，人是稍識(shí)仁義，即府史之徒，故言民人明，遠(yuǎn)近皆和悅也?！薄对衿酢冯?yún)：“諸侯行孝曰度?！毖苑钐熳又ǘ?，得不危溢，是榮其先祖也?！鹱⒅T侯至危也?！鹫x曰：雲(yún)“諸侯列國之君”者，經(jīng)典皆謂天子之國為王國，諸侯之國為列國?！对姟冯?yún)“思皇多士，生此王國”，則天子之國也?！蹲髠鳌肤攲O叔豹雲(yún)“我列國也”，鄭子產(chǎn)雲(yún)“列國一同”，是諸侯之國也。列國者，言其國君皆以爵位尊卑及土地大小而敘列焉。，五等皆然。雲(yún)“貴在人上，可謂高矣”者，言諸侯貴在一國臣人之上，其位高也。雲(yún)“而能不驕，則免危也”者，言其為國以禮，能不陵上慢下，則免傾危也?！鹱①M(fèi)用至為溢。○正義曰：雲(yún)“費(fèi)用約儉謂之制節(jié)”者，此依鄭注釋“制節(jié)”也。謂費(fèi)國之財(cái)以供己用，每事儉約，不為華侈，則《論語》“道千乘之國，雲(yún)節(jié)用而愛人”是也。雲(yún)“慎行禮法謂之謹(jǐn)度”者，此釋“謹(jǐn)度”也。言不可奢僭，當(dāng)須慎行禮法，無所乖越，動(dòng)合典章?；寿╇?yún)：“謂宮室車旗之類，皆不奢僭也?！睙o禮為驕，奢泰為溢”者，皆謂華侈放恣也。前未解“驕”，今於此注與“溢”相對而釋之，言無禮謂陵上慢下也?；寿╇?yún)：“在上不驕以戒貴，應(yīng)雲(yún)居財(cái)不奢以戒富。若雲(yún)制節(jié)謹(jǐn)度以戒富，亦應(yīng)雲(yún)制節(jié)謹(jǐn)身以戒貴。此不例者，互其文也。”但驕由居上，故戒貴雲(yún)“在上”；溢由無節(jié)，故戒富雲(yún)“制節(jié)”也?！鹱⒘袊疗揭病！鹫x曰：列國，已具上釋。雲(yún)“皆有社稷”者，《韓詩外傳》雲(yún)：“天子大社，東方青，南方赤，西方白，北方黑，中央黃土。若封，四方諸侯各割其方色土，苴以白苴而與之。諸侯以此土封之為社，明受於天子也?！鄙鐒t土神也。經(jīng)典所論社、稷，皆連言之?；寿┮詾轲⑽妪现L，亦為土神。據(jù)此稷亦社之類也，言諸侯有社稷乃有國，無社稷則無國也。雲(yún)“其君主而祭之”者，案《左傳》曰：“君人者，社稷是主?！鄙琊⒁虻?，故以“列國”言之。祭必由君，故以“其君”言之。雲(yún)“言富貴常在其身”者，此依王注釋 “富貴不離其身”也；“則長為社稷之主”者，釋“保其社稷”也。雲(yún)“而人自和平也”者，釋“而和其民人”也。然經(jīng)上文先貴後富，言因貴而富也；下覆之富在貴先者，此與《易?系辭》“崇高莫大乎富貴”，《老子》雲(yún)“富貴而驕”，皆隨便而言之，非富合先於貴也。經(jīng)傳之言社稷多矣。案《左傳》曰：“共工氏之子曰勾龍，為後土。後土為社。有烈山氏之

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