漢?趙岐注、宋?孫奭疏

孟子注疏

漢?趙岐注、宋?孫奭疏
●序

朝散大夫尚書兵部郎中充龍圖閣待制知通進(jìn)銀臺(tái)司兼門下封駁事兼判國子監(jiān)止護(hù)軍賜紫金魚袋（臣）孫奭撰
夫總?cè)菏ブ勒撸蠛趿?jīng)。紹六經(jīng)之教者，莫尚乎《孟子》。自昔仲尼既沒，戰(zhàn)國初興，至化陵遲，異端并作，儀、衍肆其詭辯，楊、墨飾其淫辭。遂致王公納其謀，以紛亂於上；學(xué)者循其踵，以蔽惑於下。猶洚水懷山，時(shí)盡昏墊，繁蕪塞路，孰可芟夷？惟孟子挺名世之才，秉先覺之志，拔邪樹正，高行厲辭，導(dǎo)王化之源，以救時(shí)弊；開圣人之道，以斷群疑。其言精而贍，其旨淵而通，致仲尼之教，獨(dú)尊於千古，非圣賢之倫，安能至於此乎？其書由炎漢之後，盛傳於世，為之注者，則有趙岐、陸善經(jīng)；為之音者，則有張鎰、丁公著。自陸善經(jīng)已降，其所訓(xùn)說，雖小有異同，而共宗趙氏。惟是音釋二家，撰錄俱未精當(dāng)，張氏則徒分章句，漏落頗多；丁氏則稍識(shí)指歸，偽謬時(shí)有。若非再加刊正，詎可通行？臣奭前奉敕與同判國子監(jiān)王旭、國子監(jiān)直講馬龜符、國子學(xué)說書吳易直、馮元等作《音義》二卷，已經(jīng)進(jìn)呈。今輒罄淺聞，隨趙氏所說，仰效先儒釋經(jīng)，為之正義。凡理有所滯，事有所遺，質(zhì)諸經(jīng)訓(xùn)，與之增明。雖仰測至言，莫窮於奧妙，而廣傳博識(shí)，更俟於發(fā)揮。謹(jǐn)上。

○題辭解

[疏] ○正義曰：案《史記》云：“孟軻，受業(yè)子思門人，道既通，所于者不合，退與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇?！敝临胤贂尤澹睹献印分近h自是盡矣。其七篇書號(hào)為諸子，故篇籍得不泯絕。漢興，高皇未遑庠序之事，孝惠雖除挾書之律，然而公卿皆武力功臣，亦莫以為意。及孝文皇帝廣游學(xué)之路，天下眾書往往稍出，由是《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》、《爾雅》皆置博士，當(dāng)時(shí)乃有劉歆九種《孟子》，凡十一篇。炎漢之後，盛傳於世為之注者，西京趙岐出焉。至于李唐又有陸善經(jīng)出焉。自陸善經(jīng)已降，其所訓(xùn)說雖小有異同，而咸歸宗於趙氏。《隋志》云：趙岐注《孟子》十四卷。又有鄭亢注《孟子》七卷。在梁時(shí)又有綦母邃《孟子》九卷?！短茣?藝文志》又云：《孟子》注凡四家，有三十五卷。至于皇朝《崇文總目》，《孟子》獨(dú)存趙岐注十四卷，唐陸善經(jīng)注《孟子》七卷，凡二家二十一卷。今校定仍據(jù)趙注為本。今以為主題辭者，趙岐謂此書《孟子》之所作，所以題號(hào)《孟子》之書，其題辭為《孟子》而作，故曰《孟子題辭》。

《孟子題辭》者，所以題號(hào)《孟子》之書本，末指義文辭之表也。
[疏]“孟子”至“表也”。
○正義曰：此敘《孟子題辭》為《孟子》書之序也。張鎰釋云：《孟子題辭》即序也，趙注尚異，故不謂之序而謂之題辭。

孟，姓也。
[疏] ○正義曰：此敘孟氏之所自也。案魯史桓公之後，桓公適子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後。其後子孫皆以仲、叔、季為氏。至仲孫氏後世，改仲曰孟。又云：孟庶長之稱也。言已是庶，不敢與莊公為伯、仲、叔、季之次，故取庶長為始也。又定公六年有仲孫何忌如晉，《左傳》即曰孟懿子往。是孟氏為仲孫氏之後改孟也。

子者，男子之通稱也。
[疏] ○正義曰：此敘凡稱子之例也。案經(jīng)傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子。是子者，男子有德之通稱也?！豆騻鳌吩啤白由蜃釉弧保涡菰疲骸吧蜃臃Q子冠氏上者，著其為師也。不但言子曰者，辟孔子也?！比粍t後人稱先師則以子冠氏上，所以明其為師也。如子公羊子、子沈子之類是也。凡書傳直言子曰者，皆指孔子，以其師范來世，人盡知之，故不必言氏也。孟軻有德，亦足以師范來世，宜其以氏冠子，使後人知之，非獨(dú)云有孔子，又有孟子稱為子焉。

此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》。
[疏] ○正義曰：此敘孟子所作此書，故總名號(hào)為《孟子》也。唐林慎思《續(xù)孟子書》二卷，以謂《孟子》七篇，非軻自著，乃弟子共記其言。韓愈亦云：孟軻之書，非軻自著，軻既沒，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉。今趙氏為《孟子》之所作，故總謂之《孟子》者，蓋亦有由爾。

其篇目，則各自有名。
[疏] ○正義曰：此敘孟子七篇各有名目也。故《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》是也。

孟子，鄒人也。名軻，字則未聞也。鄒本《春秋》邾子之國，至孟子時(shí)改曰鄒矣。國近魯，後為魯所并。又言邾為楚所并，非魯也，今鄒縣是也。
[疏] ○正義曰：此敘孟子姓字及所居之國也。案《史記》列傳云：“孟軻，鄒人也?！辈患o(jì)其字，故趙氏云字則未聞焉。後世或云字子輿。云“鄒本春秋邾子之國”至 “是也”者，案《春秋》隱公元年書“公及儀父盟于蔑”，杜注云：“邾，今魯國鄒縣是也?！眱x父事齊桓以獎(jiǎng)王室，王命以為邾子?！墩f文》云：“鄒，孔子鄉(xiāng)也。一云：“鄒，魯附庸之國?！痹啤皣敗闭撸浮蹲髠鳌钒Ч吣?，“公伐邾，及范門，猶聞鍾聲”。又曰：“魯擊柝，聞於邾。”杜注云：“范門，邾郭門也?！笔菫轸斔?。云“為楚所并”者，案《史記》云：“魯頃公二十四年，楚考烈王伐滅魯。”是又為楚所并。

或曰：孟子，魯公族孟孫之後。故孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。三桓子孫既以衰微，分適他國。
[疏]“或曰”至“他國”。
○正義曰：此敘孟子為魯公族孟孫之後也。其說在孟姓之段。云“仕於齊，葬於魯”者，公孫丑篇之文也?！洞呵铩范ü辏緦O斯、仲孫何忌如晉。十年，叔孫仇如齊。哀公二十七年，公患三桓之後，欲以諸侯去之。杜預(yù)云：欲求諸侯以逐三桓後。至魯頃公時(shí)，魯遂絕祀。由是三桓子孫衰微。

《孟子》生有淑質(zhì)，夙喪其父，幼被慈母三遷之教，長師孔子之孫子思，治儒述之道，通五經(jīng)尤長於《詩》、《書》。
[疏]“孟子”至“詩書”。
○正義曰：此敘孟子自幼至長之事也。案《史?列女傳》云：孟軻母，其舍近墓，孟子少嬉游為墓間之事，孟母曰：此非吾所以處子也。乃去舍市，傍其嬉戲乃賈人衒賣之事。又曰：此非吾所以處子也。復(fù)徙舍學(xué)宮之傍，其嬉戲乃設(shè)俎豆揖遜進(jìn)退。孟母曰：此真可以居吾子矣。遂居焉。及孟子既學(xué)而歸，孟母問學(xué)所至，孟子自若也。孟母以刀斷機(jī)，曰：子廢學(xué)，若吾斷機(jī)。孟子懼，旦夕勤學(xué)不息，師子思，遂成名儒。又案《史記》云：孟軻受業(yè)於子思之門人，道既通，所干不合，退與萬章之徒敘《詩》、《書》。故趙氏云：“尤長於《詩》、《書》。

周衰之末，戰(zhàn)國縱橫，用兵爭強(qiáng)以相侵奪，當(dāng)世取士，務(wù)先權(quán)謀以為上賢。先王大道陵遲隳廢，異端并起，若楊朱、墨翟放蕩之言以干時(shí)感眾者非一。孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業(yè)將遂湮微，正涂壅底，仁義荒怠，佞偽馳騁，紅紫亂朱。
[疏]“周衰之末”至“亂朱”。
○正義曰：此敘周衰戰(zhàn)國縱橫之時(shí)，大道陵遲也。案太史公曰：秦紀(jì)至犬戎?jǐn)∮耐?，周東遷洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤，用事上帝，於是僭端見矣。自後陪臣執(zhí)政，大夫世祿，六卿分晉，及田常弒簡公而相齊國，諸侯晏然不討，海內(nèi)爭於戰(zhàn)攻，於是六國盛焉。其務(wù)在強(qiáng)兵并敵謀詐用，而縱橫長短之說起。故秦用商君富國強(qiáng)兵，楚、魏用吳起戰(zhàn)勝弱敵，齊威宣王用孫子、田忌之徒而諸侯東面朝齊。天下於是方務(wù)於合縱連橫，以攻伐為賢，而楊朱、墨翟以兼愛自為，以害仁義。孟軻乃述唐虞三代之德，退敘《詩》、《書》，述孔子之意。當(dāng)此之時(shí)，念非《孟子》有哀憫之心，則堯、舜、湯、文、周、孔之業(yè)將遂沉小，而正道郁塞，仁義荒怠，佞偽并行，紅紫亂朱矣。楊雄云：古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之。云湮微者，湮，沉也；微，小也。云壅底者，言正道郁塞而不明也。云仁義荒蕪者，《釋名》曰：仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也。義，宜也，裁制事物使合宜也?！?a href="/ddjy_100/224.html">莊子》云：愛仁利物之謂仁。楊子云：事得其宜謂之義?！渡袝吩疲簾o怠無荒。孔注云：迷亂曰荒，怠，懈怠也。云佞偽馳騁者，《論語》云：仁而不佞?？自疲贺?，口辭捷給，為人所憎惡者，《說文》云：偽，詐也。馳騁，奔走。云紅紫亂朱者，《論語》云：惡紫之奪朱也?？鬃⒃疲褐?，正色；紫，間色。案皇氏云：青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色，綠、紅、碧、紫、（馬亞）黃是也。青是東方正，綠是東方間，東為木木，色青。木克土，土色黃，并以所克為間。故綠色，青、黃也。朱是南方正，紅是南方間，南為火，火色赤，火克金，金色白，故紅色，赤、白也。白是西方正，碧是西方間，西為金，金色白，金克木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方間，北方水，水色黑，水克火，火色赤，故紫色，赤、黑也。黃是中央正，（馬亞）黃是中央間，中央土，土色黃，土克水，水色黑，故（馬亞）黃色，黃、黑也。是正間然。

於是則慕仲尼，周流憂世，遂以儒道游於諸侯，思濟(jì)斯民。然由不肯枉尺直尋，時(shí)君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。
[疏]“於是”至“其說”。
○正義曰：此敘孟子周流聘世，時(shí)君不聽納其說也。言孟子心慕孔子遍憂其世，遂以儒家仁義之道歷游諸侯之國，思欲救濟(jì)天下之民。然而諸侯不能尊敬之者，孟子亦且不見也，雖召之而不往，以其不肯枉尺以直尋。十寸曰尺，八尺曰尋。《史記》云：孟子道既通，游事齊，齊宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言。是皆以為迂遠(yuǎn)而闊於事情，而莫有能聽納其說者。

孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮。進(jìn)不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之馀風(fēng)，恥沒世而無聞焉。是故垂憲言以詒後人。仲尼有云：我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。
[疏]“孟子”至“著明”也。
○正義曰：此敘孟子自知道不行於世，恥沒世無名聞，故慕仲尼托之空言而載之行事也。言孟子生於六國之時(shí)，當(dāng)衰周末，又遇漢之未興，上不得輔起唐虞二世之治，下不能伸夏商周三代之風(fēng)化，自愧沒一世而無名聞，所以垂法言以貺後人。故托慕仲尼周流憂世，既不遇，乃退而與萬章之徒敘《詩》、《書》而作此七篇也。趙氏意其然，乃引孔子之言而明孟子載七篇之意也。云蒼姬者，周以木德王，故號(hào)為蒼姬，姬，周姓也。云炎劉者，漢以火德王，故號(hào)為炎劉，劉，高祖之姓氏也。

於是退而論集所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章三萬四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬類，仁義道德性命禍福粲然靡所不載。
[疏]“於是”至“不載”。
○正義曰：此敘孟子退而著述篇章之?dāng)?shù)也。《史記》云：孟子所干者不合，退而與萬章之徒敘《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。云二百六十一章者，合七篇之章數(shù)言也。據(jù)趙氏分章則《梁惠王》篇凡二十有一章《公孫丑》篇凡二十有三章《滕文公》篇凡十有五章《離婁》篇凡六十一章《萬章》篇凡十有八章《告子》篇凡三十有六章《盡心》篇凡八十有四章總而計(jì)之，是二百六十一章也。云三萬四千六百八十五字者，合七篇而言也。今計(jì)《梁惠王》篇凡五千三百三十三字，《公孫丑》篇凡五千一百二十字，《滕文公》篇凡四千五百三十三字，《離婁》篇凡四千二百八十五字，《萬章》篇凡五千一百二十字，《告子》篇凡五千五百三十五字，《盡心》篇凡四千一百五十九字，總而計(jì)之，是三萬四千六百八十五字也。云“包羅天地”至“靡所不載”者，言此七篇之書，大而至於天地，微而至於昆蟲草木，又次而至於性命禍福，無有不載者也。然而篇所以七者，蓋天以七紀(jì)璇璣運(yùn)度，七政分離，圣以布曜，故法之也。章所以二百六十一者，三時(shí)之日數(shù)也。不敢比《易》當(dāng)期之?dāng)?shù)，故取於三時(shí)。三時(shí)者，成歲之要時(shí)，故法之也。三萬四千六百八十五字者，可以行五常之道，施七政之紀(jì)，故法五七之?dāng)?shù)而不敢盈也已。

帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟。卿、大夫、士蹈之，則可以尊君父，立忠信。守志厲操者儀之，則可以崇高節(jié)，抗浮云。
[疏]“帝王”至“浮云”。
○正義曰：此敘《孟子》之七篇書為要者也。言上而帝王遵循之，則可以興升平之治，次而公侯遵循之，則可以頌清廟。云“頌清廟”者，言公侯可以此助祭于天子之廟也?！对姟酚小肚鍙R》之篇以祀文王，注云：“天德清明，文王象焉，故祭而歌此詩也?！惫{云：“諸侯有光明著見之德者，來助祭也?！鼻?、大夫、士蹈之，則可以尊欽君父，主其忠信。守志厲操者儀而法之，則可以此崇其高節(jié)而抗富貴如浮云。云帝王公侯卿大夫士者，蓋帝以德言，王以業(yè)言，卿有諸侯之卿，有大夫之卿；士有中士，有下士。公侯是周之爵，所謂公侯伯子男，凡有五等是也。自帝王以下言之，則有公侯；自公侯以下，則有卿；自卿以下，則有大夫；自大夫以下，則止於有士也。

有風(fēng)人之托物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞圣之大才者也。
[疏]“有風(fēng)”至“者也”。
○正義曰：此敘《孟子》七篇有風(fēng)人二雅之言，為亞圣者也。如對(duì)惠王欲以與民同樂，故以文王靈臺(tái)靈沼為言；對(duì)宣王欲以好貨色與百姓同之，故以太王厥妃為言；論仁則托以谷為喻，論性則托以牛山之木為喻：是皆有風(fēng)人之托物言也。云二雅之正言者，如引他人有心、予忖度之，乃積乃倉，古公亶父來朝，走馬不失其馳，舍矢如破，幾此之類，是皆有二雅之正言也。故可謂直其辭而且不失之倨傲，曲其辭而且不失之屈枉，而《孟子》誠為間世亞圣之大才者也。言孟子之才比於上圣人之才，但相王天而已，故謂亞圣大才。

孔子自衛(wèi)反魯，然後樂正，雅、頌各得其所，乃刪《詩》、定《書》系《周易》、作《春秋》。
[疏]“孔子”至“春秋”。
○正義曰：此敘引孔子退而著述之意也。案定公十四年，孔子去魯應(yīng)聘諸國。哀公十一年，自衛(wèi)反魯，是時(shí)道衰樂廢，孔子來還乃正之。又哀公十一年，《左傳》云：“冬衛(wèi)孔文子將攻太叔，訪於仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事則嘗學(xué)之，甲兵之事未之聞也?！?，命駕而行，曰：‘鳥則擇木，木豈能擇鳥？’文子遽止之，曰： ‘圉豈敢度其私？訪衛(wèi)國之難也。’將止，魯人以幣召之，乃歸。”杜預(yù)曰“於是自衛(wèi)反魯，然後樂正，雅、頌各得其所”是也。云乃刪《詩》、定《書》、系《周易》、作《春秋》者，案《世家》云：魯定公五年，季氏僭公室，陪臣執(zhí)國命，是以魯大夫以下皆潛離於正道，故孔子不什，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉。至哀十一年自衛(wèi)反魯，乃上采契、后稷，中述商、周之盛，至幽、厲之缺，凡三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》雅、頌之音，禮、樂自此可得而述，以備王道，成六藝?？鬃油硐病兑住?，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》?？鬃右浴对姟?、《書》、《禮》、《樂》教，弟子蓋三千焉。哀十四年春狩大野，仲尼視之，曰麟也，取之曰：吾道窮矣。乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀十四年十二公，據(jù)魯親周，故商運(yùn)之三代，約其文辭而指博，故曰：後世知丘者，其惟《春秋》；罪丘者，亦惟《春秋》。

孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬圣而作者也。
[疏]“孟子”至“者也”。
○正義曰：此敘孟子退而擬孔子之圣而著述焉。案馬遷作列傳云：“《孟子》游仕齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言。是以退而敘《詩》、《書》，述仲尼之意，而作《孟子》七篇也。

七十子之疇，會(huì)集夫子所言以為《論語》?！墩撜Z》者，五經(jīng)之錧鎋，六藝之喉衿也。
[疏]“七十子”至“衿也”。
○正義曰：此敘引孔子弟子記諸善言而為《論語》也。案《漢書?藝文志》云：“《論語》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門人相與集而論纂，故謂之《論語》。鄭注云：“仲弓、子游、子夏等撰述。論者，綸也，以此書可以經(jīng)綸世務(wù)，故曰論也?！闭Z者，鄭注《周禮》云：“答述曰語。此書所載，皆仲尼答弟子及時(shí)人之辭，故曰語，而在論字下。” 錧鎋者，車軸頭鐵也?！墩f文》云：“車鍵也。”喉衿者，《說文》云：喉咽也。衿，衣領(lǐng)也。言《論語》為五經(jīng)六藝之要，如此錧鎋與夫喉衿也。

《孟子》之書則而象之。
[疏] ○正義曰：此敘孟子作此七篇之書而儀象《論語》之書，是亦錧鎋喉衿。

衛(wèi)靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆。梁惠王問利國，孟子對(duì)以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱天生德於予。魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉！旨意合同，若此者眾。
[疏]“衛(wèi)靈公”至“遇哉”。
○正義曰：此敘孟子作七篇?jiǎng)t象《論語》之旨意也。衛(wèi)靈公問陳於孔子，孔子對(duì)曰俎豆之事，此《論語》之文也。案《左傳》哀公十一年云云，在孔子自衛(wèi)反魯段。云俎豆者，案《明堂位》云：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，商以椇，周以房?！辟蓿嵶⒃疲簵p，斷木為四足而已。嶡之言蹶也，謂中足為橫距之象，《周禮》謂之距。椇之言根椇也，謂曲橈之也，謂足下跗也。上下兩間有似於堂房?！遏旐灐吩换e豆大房，又曰夏氏以楬豆，商玉豆，周獻(xiàn)豆。鄭注云：楬，無異物之飾也。獻(xiàn)，疏刻之。齊人謂無發(fā)為禿楬，其委曲制度，備在《禮圖》。梁惠王問利國，孟子對(duì)以仁義，說在《梁惠王》篇。宋桓魋欲害孔子，孔子稱天生德於予，是亦《論語》之文也。案《世家》：孔子適宋，與弟子習(xí)禮大樹下，宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹，孔子去。弟子曰：可速矣。故孔子發(fā)此語，言“天生德於予”者，言孔子謂天授我以德性，德合天地，吉無不利，桓魋必不能害我，故曰其如予何！云“魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉”者，說在《惠王》下篇，凡此者，是皆旨意合若此類者甚眾，故不特止此而已。

又有外書四篇，《性善》、《辯文》、《說孝經(jīng)》、《為正》，其文不能弘深，不與內(nèi)篇相似，似非孟子本真，後世依放而托之者也。
[疏] ○正義曰：凡此外書四篇，趙岐不尚，以故非之。漢中劉歆九種《孟子》有十一卷，時(shí)合此四篇。

孟子既沒之後，大道遂絀，逮至亡秦，焚滅經(jīng)術(shù)，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號(hào)為諸子，故篇籍得不泯絕。
[疏]“孟子”至“泯絕”。
○正義曰：此敘《孟子》之書得其傳也。蓋孟子生於六國之時(shí)，憫道之不行，遂著述，作七篇之書。既沒之後，先王之大道遂絀而不明于世，至嬴秦并六國，號(hào)為秦始皇帝，因李斯之言，遂焚書坑儒，自是孟子徒黨盡矣?！肚丶o(jì)》云：秦皇三十四年，丞相李斯曰：五帝不相復(fù)，三代不相襲，今陛下創(chuàng)大業(yè)，是萬世之功，固非愚儒所知，且越言三代之事，臣請(qǐng)史官非《秦紀(jì)》皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守尉雜燒之。所不去者，惟有醫(yī)、卜、種藝之書。故《孟子》之書號(hào)為諸子，以故篇籍不亡而得傳於世。

漢興，除秦虐禁，開延道德，孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士，後罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已。訖今諸經(jīng)通義得引《孟子》以明事，謂之博文。
[疏]“漢興”至“博文”。
○正義曰：此敘孟子之書自漢而行也。案《漢書》云：高皇帝誅項(xiàng)羽，引兵圍魯，魯中諸儒尚講習(xí)禮，弦歌之音不絕，豈非圣人遺化好學(xué)之國哉！於是喟然興於學(xué)。然尚有干戈，平定四海，亦未遑庠序之事。至孝惠乃除挾書之律，然公卿皆武力功臣，莫以為意。至孝文始使掌故晁錯(cuò)從伏生受《尚書》?！渡袝烦鲇谖荼?，《詩》始萌芽，天下眾書往往頗出，猶廣立於學(xué)官，為置博士。由是《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》、《爾雅》皆置博士。及後罷傳記博士，以至于後漢，惟有五經(jīng)博士。博士，秦官，掌通古今，秩比六百石，員多至數(shù)十人。漢武建元五年初，置五經(jīng)博士。宣帝黃龍九年，增員二十人。自是之後，五經(jīng)獨(dú)有博士，訖於西京趙岐之際，凡諸經(jīng)通義，皆得引《孟子》以明事，故謂之博文也。

孟子長於譬喻，辭不迫切而意以獨(dú)至，其言曰“說《詩》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣?！彼寡源贯崛松钋笃湟庖越馄湮模坏╈墩f《詩》也。今諸解者往往摭取而說之，其說又多乖異不同。
[疏] “孟子”至“不同”
○正義曰：此敘孟子作七篇之書長於譬喻，其文辭不至迫切，而趙岐遂引孟子說《詩》之旨，亦欲使後人知之，但深求其意義，其旨不特止於說《詩》也。然今之解者摭取而說之，其說又多乖異而不同矣。

《孟子》以來五百馀載，傳之者亦已眾多。
[疏] ○正義曰：此言《孟子》七篇之書，自孟子既沒之後，至西京趙岐已五百有馀年。傳七篇之書解者，亦甚眾多也。

余生西京，世尋丕祚，有自來矣。少蒙義方訓(xùn)涉典文。知命之際，嬰戚于天，遘屯離蹇，詭姓遁身，經(jīng)營八紘之內(nèi)，十有馀年，心剿形瘵，何勤如焉！嘗息肩弛擔(dān)於濟(jì)岱之間，或有溫故知新雅德君子矜我劬瘁，眷我皓首，訪論稽古，慰以大道，余困吝之中，精神遐漂，靡所濟(jì)集，聊欲系志於翰墨，得以亂思遺老也。惟六籍之學(xué)，先覺之士釋而辯之者既已詳矣。儒家惟有《孟子》閎遠(yuǎn)微妙，缊奧難見，宜在條理之科。於是乃述已所聞，證以經(jīng)傳，為之章句，具載本文，章別其旨，分為上、下，凡十四卷。究而言之，不敢以當(dāng)達(dá)者，施於新學(xué)，可以寤疑辯惑。愚亦未能審於是非，後之明者見其違闕，儻改而正諸，不亦宜乎。
[疏]“余生”至“不亦宜乎”。
○正義曰：此是趙岐自敘已意而為《孟子》解也。言我生自西漢之京，若以世代根尋其祚，其先與秦共祖，皆顓帝之裔孫也。其後子孫造父為穆王，攻徐偃王，大破之，以功封趙城，後因氏焉。故其來端有自矣。在幼少蒙義方教訓(xùn)之以先王典籍。及五十之歲間，乃零丁嬰戚于天，是其時(shí)遇迍邅之險(xiǎn)難，遂詭詐其姓氏，逃遁其身，經(jīng)營治身於八紘之內(nèi)，至十馀年，心神形色莫不焦瘁疲瘵，謂何勤如此之甚。曾因息肩弛負(fù)擔(dān)於濟(jì)岱之地，或有溫故君子有雅德者，憐我勤苦焦瘁，見我頭白，遂訪我談?wù)?，以稽考古人，仍慰我以大道。然於困吝之中，其精神亦且遐漂，未有歸定，聊欲系志於筆墨，以亂思遺我老也。思其六經(jīng)皆得先覺之賢士釋而辯論之，亦巳甚詳，於儒家獨(dú)有《孟子》七篇之書，其理蘊(yùn)奧，深妙難造，宜在於圣智條理之科，於是乃申述己之聞見，驗(yàn)以六經(jīng)之傳，斷為章句，具載本文，章章別為意旨，分七篇作上、下篇，為十四卷。究極而言，雖不敢當(dāng)於達(dá)士，然於初學(xué)者資之，亦可以曉悟其疑惑。其有是非得失，愚亦未敢審實(shí)，後之有明哲者，如見其違理疑闕者，改而正之，是其宜也。（原缺）云為之章句，分為上、下凡十四卷者，各於卷下有說，此更不言。（原缺）丁公著案：《漢書?趙岐本傳》云：趙岐字邠卿，京兆長陵人也，嘗遇疾甚，誡其子曰：吾死之後，置一圓石安墓前，刻曰漢有逸人姓趙名岐，有志無時(shí)。後疾瘳，仕至大仆卿。嘗仕州郡，以廉直疾惡見憚焉。

●卷一上?梁惠王章句上（凡七章）

（梁惠王者，魏惠王也。魏，國名?；荩u也。王，號(hào)也。時(shí)天下有七王，皆僭號(hào)者，猶《春秋》之時(shí)，吳、楚之君稱王也。魏惠王居於大梁，故號(hào)曰梁王。圣人及大賢有道德者，王公侯伯及卿大夫咸原以為師。孔子時(shí)，諸侯問疑質(zhì)禮，若弟子之問師也。魯、衛(wèi)之君，皆專事焉，故《論語》或以弟子名篇，而有《衛(wèi)靈公》、《季氏》之篇。孟子亦以大儒為諸侯師，是以《梁惠王》、《滕文公》題篇，以《公孫丑》等而為之，一例者也。）
[疏]“梁惠王章句上”。
○正義曰：自此至《盡心》，是《孟子》七篇之目及次第也?？偠灾?，則《孟子》為此書之大名，“梁惠”以下為當(dāng)篇之小目。其次第蓋以圣王之盛，唯有堯舜，堯舜之道，仁義為首，故以梁惠王問利國，對(duì)以仁義為七篇之首也。此篇凡二十三章趙氏分為上下卷。此上卷只有七章一章言治國以仁義為名。二章言圣王之德，與民共樂，恩及禽獸。三章言王化之本，在於使民養(yǎng)生喪死之用足備。四章言王者為政之道，生民為首。五章言百里行仁，天下歸之。六章言定天下者一道而已，不貪殺人者，人則歸之。七章言典籍攸載，帝王之道無傳霸之事。其馀十六章分在下卷，各有言說，大抵皆是君國之要?jiǎng)?wù)，故述為篇章之先。凡此二十三章既以梁惠王問利國為章首，遂以《梁惠王》為篇名?！豆珜O丑》以下諸篇，所以次當(dāng)篇之下，各有所說。云章句者，章文之成也；句者，辭之絕也。又言章者，明也，總義包體，所以明情者也；句必聯(lián)字而言，句者局也，聯(lián)字分疆，所以局言者也。
○注云：“梁惠”至“例者也”。
○正義曰：案《史記?世家》云：“魏之先，畢公高之後也。武王伐紂，而高封於畢，是為畢姓。其後絕封，為庶人，或在夷狄，其裔曰畢萬，事晉獻(xiàn)公。獻(xiàn)公十六年，以魏封畢萬為大夫。卜偃曰：‘畢萬之後必大矣。萬，滿數(shù)也。魏，大名也。’畢萬封十一年，獻(xiàn)公卒。畢萬之世彌大，從其國名為魏氏。生武子，武子生悼，悼生嬴，嬴生魏獻(xiàn)子，子生侈，侈之孫曰魏桓子，桓子孫曰文侯，文侯卒，子擊立為武侯，武侯卒，子 立為惠王。惠王二十一，齊、趙共伐我邑，於是徙都大梁。”然則梁惠王是武侯之子，名 ，謚曰惠?！吨u法》云：“愛人好與曰惠?！薄都弛＜o(jì)年》云：“梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁?！薄稹蹲至帧吩疲骸巴跽咛斓厝?，一貫三為王，天下所法也。” 是時(shí)天下有七王者，魏、趙、韓、秦、齊、楚、燕七雄之王也。云“《論語》或以弟子名篇，而有《衛(wèi)靈》、《季氏》之篇者，如《顏淵》、《子路》、《子張》，是弟子名篇也，趙岐所以引而為例。

孟子見梁惠王。（孟子適梁，魏惠王禮請(qǐng)孟子見之。）王曰：“叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”（曰，辭也。叟，長老之稱，猶父也。孟子去齊，老而之魏，王尊禮之曰：父，不遠(yuǎn)千里之路而來，此亦將有以為寡人興利除害者乎？）孟子對(duì)曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。（孟子知王欲以富國強(qiáng)兵為利，故曰：王何以利為名乎？亦有仁義之道可以為名。以利為名，則有不利之患矣。因?yàn)橥蹶愔?。）王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣。（征，取也。從王至庶人，故言上下交爭，各欲利其身，必至於篡弒，則國危矣?！墩撜Z》曰：“放於利而行，多怨。”故不欲使王以利為名也。又言交為俱也。）萬乘之國，弒其君者必千乘之家。（萬乘，兵車萬乘，謂天子也。千乘，諸侯也。夷羿之弒夏后，是以千乘取其萬乘者也。）千乘之國，弒其君者必百乘之家。（天子建國，諸侯立家。百乘之家，謂大國之卿食采邑有兵車百乘之賦者也，若齊崔、衛(wèi)甯、晉六卿等，是以其終亦皆弒君，此以百乘取千乘也。上下乘當(dāng)言國，而言家者，諸侯以國為家，亦以避萬乘稱，故稱家。君臣上下之辭。）萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。（周制：君十卿祿。君食萬鍾，臣食千鍾，亦多，故不為不多矣。）茍為後義而先利，不奪不饜。（茍，誠也。誠令大臣皆後仁義而先自利，則不篡奪君位，不足自饜飽其欲矣。）未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。（仁者親親，義者尊尊。人無行仁而遺棄其親也，無行義而忽後其君長。）王亦曰仁義而已矣，何必曰利！”（孟子復(fù)申此者，重嗟其禍也。）
[疏]“孟子見梁惠王”至“何必曰利”。
○正義曰：此章言治國之道，當(dāng)以仁義為名，然后上下和親，君臣集穆，天經(jīng)地義，不易之道，故以建篇立始也?！懊献右娏夯萃酢闭?，是孟子自齊至梁見惠王也。 “王曰：叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”者，王，號(hào)也，以業(yè)為言也；曰，發(fā)語詞也；叟，尊老之稱也，言惠王尊老孟子也。惠王尊孟子，曰：叟，不遠(yuǎn)千里之路而至，此相將亦有以利益我國乎？云“亦”與”“乎”者，況外物不可必，又非可止於一事耳，故云“亦乎”，與《論語》云“不亦說乎”“不亦樂乎” 同?！懊献訉?duì)曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣”者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰財(cái)利，我亦有仁義之道，以利益而已。上利以財(cái)利為言，下利以利益為言。 “王曰：何以利吾國？大夫曰：“何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而國危矣”者，是孟子托言也。言惠王今問我曰何以利益我國，則為王之大夫必問我曰何以利益我家，為大夫既欲利益其家，則為王之士庶人亦必問我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國必危亂喪亡矣。王以國為問，大夫以家為問，士庶人以身為問者，王稱國，故以國問；大夫稱家，故以家問；士庶人無稱，故以身問而已?！叭f乘之國，弒其君者必千乘之家。千乘之國，弒其君者必百乘之家”者，孟子言上下交取其利而國喪亡者，是萬乘之國，弒其君者必千乘之家所弒也，無它焉，則千乘之家欲以萬乘之利為多也。千乘之國，弒其君者必百乘之家所弒也，亦無它焉，是百乘之家欲以千乘之利為多也。云弒者，自下殺上謂之弒。“萬取千焉，千取百焉，不為不多”者，孟子言凡欲天子之萬乘者，且於其內(nèi)取千乘，而為天子之諸侯；欲諸侯之千乘者，且於其內(nèi)但取百乘而為之大夫，是亦不為少矣，何必交相爭奪，慕多為勝耶？“茍為後義而先利，不奪不饜” 者，孟子言且令臣庶皆後去其仁義，而先且以自利，則不交相殺奪，故不足自飽饜。言必殺奪，如千乘奪取萬乘，百乘奪取千乘，然後為飽足也。“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也”者，孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者，亦未有存義而後去其君者，“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”者，孟子重嗟嘆其禍，故曰：王今亦當(dāng)曰亦有仁義而已矣，何必特止言其利。一說云：是惠王悟孟子之言為是，而以己言為非，故亦應(yīng)之曰：仁義而已矣，何必言利。
○注云“孟子”至“見之”。
○正義曰：案《魏世家》云：“惠王三十五年，惠王以厚幣招賢者，鄒衍、淳于髡、孟子皆至梁”是也。
○注“曰，辭也”。至“之魏”。
○正義曰：詞也，從口乙聲，亦象口氣出也。劉熙曰：叟，長老之稱，依皓首之言父，矩也，家長率教者。云“去齊之魏”者，案《史記?列傳》云“孟子事齊宣王，宣王不能用，乃適魏”是也。
○注“征，取也”至“俱也”。
○正義曰：征，正也。蓋言君子至於利也，非釋之而弗取也，特不可交征而正取之爾，猶季氏聚斂以弱魯，趙孟資之傾晉之類故也。引“《論語》曰：放於利而行，多怨”者，證其上下交征利而國危亡之意也?？自唬悍?，依也。每事依利而行，取怨之道也。云“交，俱也”。蓋云俱，皆也。
○注“萬乘”至“萬乘也”。
○正義曰：案《司馬法》云“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成方十里，成十為終，終十為同，同方百里，同十為封，封十為畿，畿方千里。有稅有賦，稅以足食，賦以足兵。一同百里，提封萬井，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主?！痹啤耙聂鄰s夏后”者，引之以語千乘取萬乘也。案魯襄四年《左傳》曰：“昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。杜預(yù)曰：“禹孫大康淫放失國，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，號(hào)曰有窮，後為少康所滅?！弊⒃埔聂嗾撸蹲髠鳌废逅哪甓抛⒃疲骸耙?，氏也。故云夷羿。
○注云“齊崔、衛(wèi)甯、晉六卿等”。
○正義曰：此引之以證百乘取千乘也。齊崔，崔杼，為齊之大夫，《語》云“崔子弒齊君”，襄公二十五年《左傳》云“崔杼作亂”是也。衛(wèi)甯，甯喜也，為衛(wèi)大夫，《史記?世家》衛(wèi)獻(xiàn)公十八年：甯惠子與孫文子逐獻(xiàn)公，獻(xiàn)公奔齊，齊置獻(xiàn)公於聚邑，孫、甯共立定公弟秋為衛(wèi)君，是為殤公。殤公十二年，為晉平公所執(zhí)，獻(xiàn)公復(fù)入衛(wèi)。後元年誅甯喜。又襄二十六年書“甯喜弒其君剽”是也。六卿：魏獻(xiàn)子與韓宣子、趙簡子、智文子、中行氏子、范獻(xiàn)子六人是也?！妒酚?世表》云：昭公二十八年，六卿誅公族，分其邑，各使其子為大夫故也。
○注“周制”至“不多矣”。
○正義曰：周制蓋言周之所制也?！锻踔啤吩啤熬涞摗笔且?。云“鍾，量名也”，晏子曰“齊舊四量：豆、區(qū)、釜、鍾，四升為豆，四豆為區(qū)，四區(qū)為釜，釜十為鍾”是也。
○注“茍誠也”至“欲矣”。
○正義曰：《語》云“茍子之不欲”、“茍能正其身”之茍同。去厭者，《說文》云：“饜，飽也，字從厭從食也，飽則厭食也?！贝艘徽滤鞛槠咂渍?。

孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”（沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子游觀，乃顧視禽獸之眾多，其心以為娛樂，夸咤孟子曰：賢者，亦樂此乎。）孟子對(duì)曰：“賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也。（惟有賢者然後乃得樂此耳。謂修堯舜之道，國家安寧，故得有此以為樂也。不賢之人，亡國破家，雖有此，亦為人所奪，故不得以為樂也。）《詩》云：‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。（《詩?大雅?靈臺(tái)》之篇也。言文王始初經(jīng)營規(guī)度此臺(tái)，民并來治作之，而不與之相期日限，自來成之。）經(jīng)始勿亟，庶民子來。（言文王不督促使之。亟，疾也。眾民自來赴，若子來為父使之也。）王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。（麀鹿，牝鹿也。言文王在囿中，麀鹿懷妊，安其所而伏不驚動(dòng)也。獸肥飽則濯濯，鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已。）王在靈沼，於牣魚躍?！ㄎ耐踉诔卣樱~乃跳躍喜樂，言其德及鳥獸魚鱉也。）文王以民力為臺(tái)為沼，而民歡樂之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。（孟子謂王誦此詩，因曰文王雖以民力筑臺(tái)鑿池，民由歡樂之，謂其臺(tái)、沼若神靈之所為，欲使其多禽獸以養(yǎng)文王者也。）古之人與民偕樂，故能樂也。（偕，俱也。言古賢之君，與民同樂，故能得其樂。）《湯誓》曰：‘時(shí)日害喪，予及女皆亡！’（《湯誓》，《尚書》篇名也。時(shí)，是也。是日，乙卯日也。害，大也。言桀為無道，百姓皆欲與湯共伐之，湯臨士眾誓，言是日桀當(dāng)大喪亡，我與女俱往亡之。）民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉！”（孟子說《詩》、《書》之義，以感喻王，言民欲與湯共亡桀。雖有臺(tái)池禽獸，何能獨(dú)樂之哉！復(fù)申明上言“不賢者雖有此，不樂也”。）
[疏]“孟子見梁惠王”至“豈能獨(dú)樂哉”。
○正義曰：此章言圣王之德，與民共樂，恩及鳥獸，則忻戴其上，大平化興；無道之君，眾怨神怒，則國滅祀絕，不得保守其所樂也?！懊献右娏夯萃酢Ｍ趿㈧墩由?，顧鴻雁麋鹿”者，是孟子在梁時(shí)，見惠王立於沼之上，而顧盼鴻雁麋鹿之狀也。曰“賢者亦樂此乎”者，是惠王稱譽(yù)孟子為賢者，問孟子亦樂此池沼之上而顧盼鴻雁麋鹿乎？云“乎”，意恐孟子樂與不樂，所以云“乎”而作疑之之辭也?！懊献訉?duì)曰：賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也”者，是孟子答惠王。言唯有德之賢者為君，然後得樂於此；如君之不賢，雖有此鴻雁麋鹿之顧，亦不得其樂也。“《詩》云：經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來”者至“魚躍”，是孟子為王誦此《靈臺(tái)》之詩，以證賢者而後樂此也。言文王規(guī)度，始於靈臺(tái)，而經(jīng)營之際，眾民皆作治之，故臺(tái)不期日而有成。言其成之速也。既成之速，文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也，是眾民自然若子來如為父之使耳，故如此之速也。“王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴”者，言文王在靈囿之時(shí)，麀鹿皆安其所而伏臥以懷其妊，又且不驚動(dòng)，非特不驚動(dòng)，又且濯濯然而肥飽，非特麀鹿之肥飽，其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也。麀鹿，牝鹿也。“王在靈沼，於牣魚躍”者，言文王在靈沼之時(shí)，則魚盈滿乎沼中，又且跳躍喜樂如也。言其魚之微物，亦且得其所也?！拔耐跻悦窳榕_(tái)為沼，而民歡樂之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉”者，是孟子至此又自言文王作臺(tái)沼之意，而感喻于惠王也。文王雖以民力為其臺(tái)、沼，然而民皆喜樂而為之，如謂其臺(tái)、沼，則曰靈臺(tái)、靈沼也。以靈臺(tái)、靈沼云者，謂其文王之德化，亦樂其有之行如神靈之所至，故謂其臺(tái)、沼必曰為靈臺(tái)、靈沼，凡此者無他焉，是眾民感文王之德化，亦樂其有魚鱉禽獸之多以奉養(yǎng)文王也已。“古之人與民偕樂，故能樂也”者，言古之賢君如此文王與民同其樂，故能得此臺(tái)池之樂也?！啊稖摹吩唬簳r(shí)日害喪，予及女皆亡”者，是孟子引《商書》。謂桀於是時(shí)無道，暴虐百姓，故百姓皆欲與湯王共伐之。湯於是往伐，臨於眾中，誥誓之曰：是日桀當(dāng)大滅，我與女眾共往滅之。一云 “時(shí)日害喪，予及女皆亡”者，是桀云，故《湯誓》引而言之也。謂桀云天有是日，猶吾之有民，日曷有亡哉！日亡則吾與民亦俱亡矣?！懊裼c之皆亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉”者，是孟子首對(duì)惠王曰“不賢者雖有此，不樂也”，故引此桀而證其言也。言桀為不賢之君，民亦欲與湯共伐之，雖有臺(tái)池、鳥獸，豈能得獨(dú)享其此樂哉！言不能得樂也。
○注云“《詩?大雅》至“成之也”。
○正義曰：《周詩?大雅》篇名，曰《靈臺(tái)》，注云：“天子有靈臺(tái)者，所以觀祲象，察氣之妖祥也?！鄙裰髡叻Q曰靈，四方而高曰臺(tái)。文王受命于周，作邑于豐，立靈臺(tái)。又案《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺(tái)以望，而書云物為備?！?/span>
○注“言文王”至“使也”。
○正義曰：案《靈臺(tái)》之詩，箋云：“亟，急也。度始靈臺(tái)之基，眾民各以子成父事而來攻之。”
○注云“麀鹿”至“澤好”。
○正義曰：毛氏《注》云：“麀鹿，牝鹿也。囿所以域養(yǎng)禽獸也。天子百里，諸侯四十里?！惫{云：“攸，所也，言所游伏。”毛注云：“濯濯，娛游也。鶴鶴，肥澤也?！?/span>
○注“文王”至“魚鱉”。
○正義曰：《詩》注云：“沼，池也。牣，滿也?！惫{云：“靈沼之魚，盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所?！薄鹱⒃啤皽摹敝痢巴鲋?。
○正義曰：《湯誓》，《商書》之篇名也。案《史記》云：“是日何時(shí)喪？予與女皆亡”駰注曰：“《尚書大傳》云：桀云天之有日，猶吾之有民，日有亡哉？日亡則吾亦亡矣?！薄渡袝房装矅⒃疲骸氨辱铎度眨皇侨蘸螘r(shí)喪，我與女皆亡，欲殺身以喪桀是也。”《檀弓》云“子卯不樂”，鄭注云：“紂以甲子死，桀以乙卯亡也。”

梁惠王曰：“寡人之於國也，盡心焉耳矣。（王侯自稱孤寡，言寡人於治國之政，盡心欲利百姓。焉耳者，懇至之辭。）河內(nèi)兇，則移其民於河?xùn)|，移其粟於河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。（言兇年以此救民也。魏舊在河?xùn)|，後為強(qiáng)國，兼得河內(nèi)也。）察鄰國之政，無如寡人之用心者。（言鄰國之君用心憂民，無如己也。）鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”（王自怪為政有此惠，而民人不增多於鄰國者，何也？）孟子對(duì)曰：“王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻。（因王好戰(zhàn)，故以戰(zhàn)事喻解王意）填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”（填，鼓音也。兵以鼓進(jìn)，以金退。孟子問王曰：今有戰(zhàn)者，兵刃已交，其負(fù)者棄甲曳兵而走，五十步而止，足以笑百步者否？）曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”（王曰：不足以相笑也。是人俱走，直爭不百步耳。）曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。（孟子曰：王如知此不足以相笑，王之政猶此也，王雖有移民轉(zhuǎn)粟之善政，其好戰(zhàn)殘民與鄰國同，而獨(dú)望民之多，何異於五十步笑百步者乎？）不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。（從此已下，為王陳王道也。使民得三時(shí)務(wù)農(nóng)，不違奪其要時(shí)，則五谷饒穰，不可勝食。）數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。（數(shù)罟，密網(wǎng)也。密細(xì)之網(wǎng)所以捕小魚鱉也，故禁之不得用。魚不滿尺不得食。）斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。（時(shí)謂草木零落之時(shí)，使材木茂暢，故有馀。）谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。（憾，恨也。民所用者足，故無恨。）養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。（王道先得民心，民心無恨，故言王道之始。）五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。（廬井、邑居各二畝半以為宅，各入保城二畝半，故為五畝也。樹桑墻下，古者年五十，乃衣帛矣。）雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。（言孕字不失時(shí)也。七十不食肉不飽。）百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家，可以無饑矣。（一夫一婦，耕耨百畝。百畝之田，不可以徭役奪其時(shí)功，則家給人足。農(nóng)夫上中下所食多少各有差，故總言數(shù)口之家也。）謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。（庠序者，教化之宮也。殷曰序，周曰庠。謹(jǐn)修教化，申重孝悌之義。頒者，班也。頭半白班班者也。壯者代老，心各安之，故頒者不負(fù)戴也。）七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。（言百姓老稚溫飽，禮義修行，積之可以致王也。孟子欲以風(fēng)王何不行此，可以王天下，有率土之民，何但望民多於鄰國？）狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。（言人君但養(yǎng)犬彘，使食人食，不知以法度檢斂也。涂，道也。餓死者曰莩?！对姟吩唬骸拜秤忻??！陛?，零落也。道路之旁有餓死者，不知發(fā)倉廩以用賑救之也。）人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異於剌人而殺之，曰：‘非我也，兵也?！ㄈ怂?，謂餓疫死者也。王政使然，而曰非我殺之，歲殺之也，此何以異於用兵殺人，而曰非我也，兵自殺之也。）王無罪歲，斯天下之民至焉?！保ń渫鯚o歸罪於歲，責(zé)己而改行，則天下之民皆可致也。）
[疏]“梁惠王曰”至“民至焉”。
○正義曰：此章言王化之本，在於使民養(yǎng)生喪死之用足備，然后導(dǎo)之以禮義，責(zé)己矜窮，則斯民集矣。王侯自稱曰寡，惠王與孟子曰：寡人之於國，盡其心而為民耳矣?！岸印闭撸灾翗O也。言河內(nèi)兇荒，我則移徙民於河?xùn)|之地；河?xùn)|粟多，我則移之於河內(nèi)；河?xùn)|之地兇荒，我則又如此而移民，故曰亦然也?！安爨弴?，無如寡人之用心”者，察，詳視也，言詳視鄰國之君，無有似寡人如此之用心者，然而鄰國之人民不加益其損，寡人之人民不加益其多，是如之何？故曰：“鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”遂以此而問孟子。“孟子對(duì)曰：王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻”，是孟子答惠王。言惠王心好征戰(zhàn)，故孟子請(qǐng)以戰(zhàn)事比喻而解王意?！疤钊还闹屑冉?，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止，以五十步笑百步，則何如”者，是孟子言戰(zhàn)事之語也。填，塞也，又滿也。趙氏云：鼓音，蓋言鼓音之充塞洋洋而盈滿也。言鼓音既充塞盈滿於戰(zhàn)陣之際，則兵刃刀槍既以交接，兵刃既交接，乃棄去其甲、曳散其兵而反走者，或百步之間而止，或五十步之間而止。以五十步之間而止者，則笑走至百步之間而止者，則王以為如何？曰“不可，直不百步耳，是亦走也”，惠王答孟子，言凡征戰(zhàn)之際，鼓音既填然，則不可棄去其甲、曳散其兵而相笑走也。雖有走或只止於五十步，或有止於百步，言其但自棄甲曳兵而反走者，是雖止於五十步，不至於百步，然皆是走也，豈可以五十步笑百步哉！故曰“直不百步耳，是亦走也”。“曰：王如知此，則無望民之多於鄰國”者，是孟子答惠王。言惠王如能知此不可以五十步笑百步，則王無更望其國民加多於鄰國也。意謂王既好征戰(zhàn)而殘民，而以轉(zhuǎn)粟移民為盡心，欲望民加多於鄰國，是亦五十步笑百步之走者也?！安贿`農(nóng)時(shí)，谷不可勝食”至“不王未之有也”者，是皆孟子又為王陳其王道也。言使民無違奪其春耕、夏耘、秋收三時(shí)之要，則五谷豐盛饒穰，雖勝食之多，亦不可盡也；密細(xì)之網(wǎng)不入於洿池，則魚鱉不可勝食；斧斤以草木零落之時(shí)入山林，不以草木生長之時(shí)入之，則材木不可勝用也。谷與魚鱉既不可勝食，材木既不可勝用，是使民得以養(yǎng)生喪死無怨恨於不足也。五畝之宅，栽墻下以桑，則年至五十之老，可以著其絹帛；雞豚狗彘不失其養(yǎng)字之時(shí)，則年至七十之老，可以食其肉；百畝之田，不奪其耕耨之時(shí)，則七八口之家，可以無饑。凡云“可”者，但得過而已，未至於富足有馀也。謹(jǐn)庠序教化之宮，以申舉孝悌之義，而富以教之，則頭班班然而半白者不自負(fù)戴於道涂之間矣。無他，人皆知孝悌之義，為之壯者必代之爾，故曰班白者不負(fù)戴於道路矣。是則五十之老足以衣帛，七十之老足以食肉，而黎庶之民故不饑不寒，然而君上能如此，而民不歸往而王之者，必?zé)o也。故曰未之有也?！肮峰槭橙耸扯恢獧z，涂有餓莩而不知發(fā)，人死，則曰非我也，歲也。是何異於刺人而殺之，曰：非我也。兵也”者，是孟子以此諷惠王也。言人君但養(yǎng)其狗彘，而食人之所食，而王不知檢斂；道涂之間有餓死者，而王不知發(fā)倉廩以救賑之，見其人死，則推之曰非我之罪，是歲之罪也。言是歲之兇荒而疫死之也，是何異於執(zhí)其兵器而刺殺人，而曰非我殺也，是兵器自殺之類也?！巴鯚o罪於歲，則天下之民至焉”者，是孟子諷之，而又誡之也。言王儻人餓死不歸罪於歲，但責(zé)己而改行，則天下之民莫不歸往而至焉耳。為惠王好征戰(zhàn)以麋爛其民，故以此諷之。
○注云“王侯自稱孤寡”。
○正義曰：禮云：諸侯與民言，自稱曰寡人，在兇服曰孤。老聃云“王侯自稱孤寡不穀”是也。
○注云“魏舊河?xùn)|”至“河內(nèi)”。
○正義曰：案《地理》云：“魏地觜Δ，參之分野，其界自高陵以東，盡河?xùn)|、河內(nèi)。河?xùn)|本殷之舊都，周既滅殷，分其地畿內(nèi)為三國，《詩?風(fēng)》邶、鄘、衛(wèi)是也。”
○注云“戰(zhàn)事”。
○正義曰：莊公十一年《左傳》曰：“皆陣曰戰(zhàn)?！倍蓬A(yù)云：“堅(jiān)而有備，各得其所，成敗決於志力者也?！?/span>
○注“填，鼓音，兵以鼓進(jìn)，以金退”。
○正義曰：賈逵云：“填，塞也，滿也。《禮》云：“色容填填?！薄妒贰吩疲骸败囻R駢填?！痹啤氨怨倪M(jìn)，以金退”者，案《周官?大司馬》“辨鼓鐸鐲鐃之用，以教坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)”，云“鼓人三鼓，司馬振鐸，群吏作旗，車徒鼓行，鳴鐲，車徒皆行，鳴鐃且卻”是也。
○注“使民得三時(shí)務(wù)農(nóng)，不違奪其要時(shí)”。
○正義曰：《王制》云：“用民之力，歲不過三日?！薄吨芏Y?內(nèi)人職》云：“凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉?！薄墩Z》云：“使民以時(shí)?！卑⒃唬骸白魇姑癖匾云鋾r(shí)，不妨奪農(nóng)務(wù)。”荀卿曰：“春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有馀食?！笔俏骞炔豢蓜偈骋?。
○注“數(shù)罟”至“不得食”。
○正義曰：釋云：數(shù)，密也。罟，網(wǎng)也?！盾髯印吩唬骸熬W(wǎng)罟毒藥不入澤，洿池淵沼謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有馀用?！弊⒃疲骸笆匙阒?，可貨易也?！?/span>
○注“時(shí)謂”至“有馀”。
○正義曰：《周官?山虞》“掌山林之政令”，云“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”，鄭注云：“陽木春夏生，陰木秋冬生者，若松柏之屬。”一云陽木生山陽在南者，陰木生山陰在北者。荀卿曰：斬伐養(yǎng)長，不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有馀材也。
○注“廬井”至“衣帛矣”。
○正義曰：案《周禮》云：“乃經(jīng)土地，而井牧其田野。九夫?yàn)榫?，四井為邑?！薄端烊恕罚骸罢瓢钪?，辨其野之土地。上地，夫一廛，田百畝，萊五十畝，馀夫亦如之?！敝械兀蛞烩?，田百畝，萊百畝，馀夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝，馀夫亦如之?！编嵥巨r(nóng)云：“戶計(jì)一夫一婦而賦之田，其一戶有數(shù)口者，馀夫亦受此田也?！扁埽右?。萊謂休不耕者。鄭玄云：“廛，城邑之居?！薄稘h志》云：“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為井，井方一里，是為九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，馀為廛舍。里有序，而鄉(xiāng)有庠。序以明教，庠以行禮，而視化焉?！逼溆行惝愓?，移鄉(xiāng)，學(xué)于庠序；庠序之異者，移國，學(xué)于小學(xué)；小學(xué)之異者，移於大學(xué)，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然後爵命焉。此先王制士處居、富而教之之大略也?！锻踔啤吩疲骸拔迨惣Z始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖?！笔枪耪呶迨艘虏?。
○注“言人君”至“救之也”。
○正義曰：“餓死者曰莩。《詩》曰莩有梅。莩，零落”也者，案《毛詩》而言也。《毛詩》云：“莩，落也”，箋云“梅實(shí)尚馀而未落”，是其解也。

梁惠王曰：“寡人原安承教?！保ㄔ惨獬惺苊献又塘?。）孟子對(duì)曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”（梃杖也。）曰：“無以異也?！保ㄍ踉唬鸿?、刃殺人，無以異也。）“以刃與政，有以異乎？”（孟子欲以政喻王。）曰：“無以異也?！保ㄍ鯊?fù)曰：梃、刃殺人與政殺人無異也。）曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。（孟子言人君如此，率率獸而食人也。）獸相食，且人惡之，為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？（虎狼食禽獸，人猶尚惡視之。牧民為政，乃率禽獸食人，安在其為民父母之道也。）仲尼曰：‘始作俑者，其無後乎？’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也?！保ㄙ?，偶人也，用之送死。仲尼重人類，謂秦穆公時(shí)以三良殉葬，本由有作俑者也。惡其始造，故曰：此人其無後嗣乎？如之何其使斯民饑而死也。孟子陳此以教王愛其民也。）
[疏]“梁惠王曰”至“死也”。
○正義曰：此一段宜與前段合為一章趙氏分別之。章指言王者為政之道，生民為首，以政殺人，人君之咎，猶以自刃，疾之甚也?！傲夯萃踉唬汗讶嗽赴渤薪獭闭?，是惠王原安意承受孟子之教令也?！懊献訉?duì)曰：殺人以挺與刃，有以異乎”者，是孟子答惠王，故托此而問惠王，言殺人以杖與刃，有以各異乎？云“乎”者，是又孟子未知惠王以為如何，故疑之也?！霸粺o以異”者，是惠王答孟子之問，言以杖殺人與刃殺人無以各異，是皆能殺人也。“以刃與政，有以異乎”者，孟子復(fù)問以刃與政殺人，有以異?！霸粺o以異也”者，惠王復(fù)曰政之殺人與刃之殺人，亦無以異也，言致人死則一也?！霸唬衡矣蟹嗜猓瑤蟹蜀R，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”者，是孟子之諷惠王也。言庖廚之間有肥肉，棧廄之中有肥馬，而民皆有饑餓之顏色，郊野之間又有餓而死者，此乃是王率獸而食人也。“獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民之父母也”者，孟子言獸畜自相食，如虎狼食牛羊，且人猶尚惡見之，況為民之父母，其於行政以治民，尚不免驅(qū)率獸而食人，安在其為民之父母也？言行政如此，不足為民之父母也?！爸倌嵩唬菏甲髻刚?，其無後乎”，是孟子引仲尼之言也。言仲尼有云始初作俑偶人者，其無後嗣乎？無他焉，是為其象人而用之也，故後有秦穆公以生人從葬，故曰其無後嗣也。
○注“梃，杖也”。
○正義曰：《釋文》云：“梃，木片也?！?/span>
○注“俑，偶人也”。
○正義曰：《記》云：“孔子謂為俑者不仁?！薄钝齻}》云：“木人送葬，設(shè)關(guān)而能踴跳，故名之曰俑?！濒斘墓?，秦穆公卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉。杜預(yù)曰：“以人從葬曰殉。”《詩》有《黃鳥》之篇以哀三良是也。孟子諷之，故曰：如之何使斯民饑餓而死。

梁惠王曰：“晉國，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。（韓、魏、趙本晉六卿，當(dāng)此時(shí)，號(hào)三晉，故惠王言晉國天下之強(qiáng)焉。）及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，原比死者壹灑之，如之何則可？”（王念有此三恥，求策謀於孟子。）孟子對(duì)曰：“地方百里而可以王。（言古圣人以百里之地以致王天下，謂文王也。）王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。（易耨，蕓苗令簡易也。制，作也。王如行此政，可使國人作杖以捶敵國堅(jiān)甲利兵，何患恥之不雪也?。┍藠Z其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？（彼，謂齊、秦、楚也。彼困其民，原王往征之也。彼失民心，民不為用，夫誰與共御王之師而為王之?dāng)澈酰浚┕试唬喝收邿o敵，王請(qǐng)勿疑?！保ㄠ弴┡?，己修仁政，則無敵矣。王請(qǐng)行之，勿有疑也。）
[疏]“梁惠王”至“勿疑”。
○正義曰：此章指言百里行仁，則天下歸之，以政傷民，民樂其亡，以梃服強(qiáng)，仁與不仁也。“梁惠王曰：晉國天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也”者，是梁惠王欲問孟子之謀策也。言晉國為天下之最強(qiáng)，叟必知之?！凹肮讶酥?，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，愿比死者壹灑之，如之何則可”者，是惠王言晉國逮及寡人之身，東則見敗於齊而殺死其長子，西又喪去其地於秦七百里，南又常受辱於楚。寡人心甚愧恥之，今愿近死不惜命者一洗除之，當(dāng)如之何謀則可以洗除此恥？“孟子對(duì)曰：地方百里而可以王”者，是孟子答惠王。言古之圣君，其地但止於百里，尚可以王天下也?！巴跞缡┤收睹瘢⌒塘P，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣”者，是孟子言王自今能施仁政以及民，又省去其刑罰，輕其稅斂，使民皆得深耕易耨，壯者以閑暇日修孝悌忠信，入閨門之內(nèi)以奉事其父兄，出鄉(xiāng)黨之間以奉事其長上，凡能如此，雖作一捶梃，亦可以鞭撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。然以秦、楚有堅(jiān)甲利兵，而以一挺可鞭撻者，蓋秦、楚常違奪其農(nóng)時(shí)，使民不得耕耨也，故云“彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)父母”。又云“父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵”者，言民既不得耕耨以奉養(yǎng)父母，則為父母者被寒凍饑餓，兄弟者與妻子者皆離背散各。彼秦、楚陷溺其人民如此，而王往彼正其罪，夫更誰敢御王之師而為王之?dāng)痴?！“故曰：仁者無敵，王請(qǐng)勿疑”者，是孟子請(qǐng)惠王行此仁政，而往正其罪而無敵，如所謂仁者無敵是也遂請(qǐng)之行而無更遲疑也。前所謂閑暇日者，蓋言民於耕耨田地之外，有休息閑暇之日也。
○注“韓趙魏”至“強(qiáng)焉”。
○正義曰：案《史記?年表》云：“定王十六年，魏桓子與韓康子、趙襄子三人敗知伯于晉陽，乃至分其地，故號(hào)為三晉，是為強(qiáng)國?！痹啤皷|敗於齊而喪長子” 者，案《史記?世家》“惠王三十年，魏伐趙，趙告急於齊。齊宣王用孫子計(jì)救趙，魏遂大興師，大子申自將攻齊，遂與齊人戰(zhàn)，敗於馬陵”是也。云：“西喪地於秦”者，案《史記?年表》云：“周顯王十五年，秦與魏戰(zhàn)元里，斬首七千，取少梁?！蹦蟿t常辱於楚。馬陵者，案徐廣云：“地在於元城?！?/span>

●卷一下?梁惠王章句上

孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，（襄，謚也。魏之嗣王也，望之無儼然之威儀也。）就之而不見所畏焉。（就與之言，無人君操柄之威，知其不足畏。）卒然問曰：‘天下惡乎定？’（卒暴問事。不由其次也。問天下安所定？言誰能定之。）吾對(duì)曰：‘定于一?！献又^仁政為一也。）‘孰能一之？’ （言孰能一之者。）對(duì)曰：‘不嗜殺人者能一之?！ㄊ泉q甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之。）‘孰能與之？’（王言誰能與不嗜殺人者乎。）對(duì)曰：‘天下莫不與也？（孟子曰：時(shí)人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不與之。）王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如

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