陳攖寧《周易參同契》講義

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《參同契》講義

陳攖寧 講解 胡海牙 校訂

周易參同章第一

乾坤者，易之門(mén)產(chǎn)，眾卦之父母，坎離匡廓，運(yùn)轂正軸。

乾坤，兩卦名。乾為天，坤為地；乾屬陽(yáng)，坤屬陰。兩卦乃是易道的門(mén)戶。易，一日一月也。故云：日月交光謂之易。又云：闔戶為坤，辟戶為乾。能闔能辟，所以稱(chēng)門(mén)戶。蓋單扇者為戶，雙扇者為門(mén)。門(mén)字即兩個(gè)戶字相合而成。戶，為奇為陽(yáng)，屬乾家；門(mén)，為偶為陰，屬坤家。

眾卦。包括六十四卦，除去乾坤兩卦為父母不算。父母者，乾生三男：震、坎、艮：坤生三女：巽、離、兌。于是陰陽(yáng)相交，生子生孫，變成六十二卦，皆以乾坤為本，故曰眾卦之父母。

坎 離，亦是兩卦名詞，坎是水是月，離是火是日?？搽x兩卦，陽(yáng)包陰，陰包陽(yáng)，如匡廓然。蓋水和月，均是外陰而內(nèi)陽(yáng)；火和日，均是外陽(yáng)而內(nèi)陰，如匡廓?？锢撸? 匡與筐同，廓與郭同?？玻怅幎鴥?nèi)藏陽(yáng)；離，外陽(yáng)而內(nèi)藏陰。如筐中藏物，郭中藏城之義。又，門(mén)框之框字，古時(shí)亦作匡，亦如城之有郭。故《契》云：坎離匡 廓。

又如運(yùn)動(dòng)車(chē)轂者，必先置正轂中的車(chē)軸。車(chē)輪中心小圓孔，曰轂；橫木作桿，兩端穿人轂中者，曰軸。此處轂譬猶身，軸譬猶心，謂要運(yùn)用人身之水火、陰陽(yáng)、日月，必須安正人心，不得稍存邪念。

又仇注謂：“轂軸二字與門(mén)戶、橐籥例看，亦取牝牡之意。”蓋車(chē)上軸頭正固，方能運(yùn)轂，猶人身劍峰剛健，方能御鼎。軸指下峰昆侖，不指中心主宰，下文“處中制外”方言及正心。

牝牡四卦，以為橐籥，覆冒陰陽(yáng)之道，猶工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)御轡，正規(guī)矩，隨軌轍，處中以制外。

乾坤，鼎器也，在人即為人之身體也；坎離，藥物也，在人則為神氣也；橐籥，喻陰陽(yáng)之門(mén)戶。上陽(yáng)子曰：橐象坤門(mén)，鑰象乾戶。

覆冒，即包括也。又云：蓋于上面曰覆冒。《中庸》云：譬如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。覆冒之義，與覆幬同。陰陽(yáng)之道者，《易．系辭上傳》曰：一陰一陽(yáng)之謂道。程子曰：離了陰陽(yáng)便無(wú)道。陰陽(yáng)，氣也。所以陰陽(yáng)者，道也。氣是形而下者，道是形而上者。

猶工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)御轡，又作：猶御者之執(zhí)御轡，有準(zhǔn)繩。御者，馬口鐵也；轡者，馬韁也；準(zhǔn)者，驗(yàn)平之器也；繩者，驗(yàn)直之器也；規(guī)者，為圓之器也；矩者，為方之器也；軌者，兩車(chē)輪中間之距離也；轍者，兩輪行地之跡也

中者，即規(guī)中。規(guī)中不單指清凈言，南派丹法在陰陽(yáng)接觸，小往大來(lái)時(shí)，亦須知雄守雌，存無(wú)守有，恍惚杳冥，念念規(guī)中，使真人潛深淵，自優(yōu)游而舒適。

一牝一牡，一陰一陽(yáng)，四個(gè)卦象，作彼此相通、往來(lái)不窮的橐籥，用以包括一切。凡合于陰陽(yáng)之道者，猶之乎御馬者執(zhí)著御轡，有一定的準(zhǔn)繩，正一定的規(guī)矩隨著所行 的軌轍，處其中以制其外。這是譬喻修道的人，只要一心不亂，念念規(guī)中，結(jié)果自有神妙不測(cè)之變化，不必去注意功夫的效驗(yàn)而效驗(yàn)自來(lái)。亦猶御馬，不必去細(xì)看馬 的走法，只要執(zhí)御轡、準(zhǔn)繩，正著規(guī)矩，隨著軌轍，則馬之行也，自會(huì)達(dá)到目的地?！?a href="/ddjy_100/224.html">莊子》云：“樞得其環(huán)中．以應(yīng)無(wú)窮”。亦是此意。

數(shù)在律歷紀(jì)，月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。

律者，十二律也。律有十二，黃帝時(shí)伶?zhèn)愃?。截竹為筒，陰?yáng)各六。筒有長(zhǎng)短。則聲音有清濁高下之分。陽(yáng)律者六，即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射；陰律亦六，即大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘。

修丹之道，與天運(yùn)循環(huán)、陰陽(yáng)往復(fù)之例是相同的，所以它的氣數(shù)在律正合十二管，在歷正合十二月。而每月的節(jié)令以五日為一候，正是六候。六候之中，前三候?yàn)榻穑? 后三候?yàn)樗?，用以調(diào)合營(yíng)衛(wèi)補(bǔ)氣補(bǔ)血，為之經(jīng)。而一日之中，朝進(jìn)陽(yáng)火，暮退陰符，自屯蒙需訟以至既未，為之緯。如此逢月逢日，有經(jīng)有緯，好象每日奉著值符使 者的命令。

兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?。朔旦屯直事，至暮蒙?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至昧爽，終則復(fù)更始。

六十者，謂行火候，除去鼎器藥物四卦，故只算六十卦。

屯直事者，震下坎上?，為屯卦。震為長(zhǎng)男，而能復(fù)坎中之陽(yáng)，以行溫養(yǎng)之功。施生育之德故謂屯直事。

蒙當(dāng)受者，艮上坎下?為蒙卦。艮為少男，而能聚坎中之陽(yáng)，以行溫養(yǎng)之功，故謂蒙當(dāng)受。

昧爽，一作晦爽，即次月之初也。

一月三十日，一日一夜共兩卦，兼并共計(jì)六十卦。剛是陽(yáng)，柔是陰；剛是金，柔是水；剛是鉛，柔是汞；剛是氣，柔是神；剛是命，柔是性；剛為表衛(wèi)，柔為里衛(wèi)，所 以剛?cè)嵊斜砝?。而自初一之旦辰始則進(jìn)陽(yáng)火，為屯卦直事，到暮晚時(shí)退陰符，則蒙卦當(dāng)受。至明日（初二日）之旦辰，進(jìn)陽(yáng)火則需卦直事，暮晚退陰符則訟卦當(dāng)受。 如此依次挨排，計(jì)日用卦，朝師暮比，晝夜各用一卦，直到月晦日，則正值朝既濟(jì)暮未濟(jì)，以至次月之朔，再?gòu)?fù)朝屯暮蒙，所以說(shuō)終則復(fù)更始。然這不過(guò)《易經(jīng)》上 的卦名如此，其實(shí)沒(méi)有什么深意。所以張紫陽(yáng)真人云：“此中得意休求象，若究群爻漫役情?！庇终f(shuō)：“卦中設(shè)象本儀形，得象忘言意自明；后世迷途惟泯象。卻行 卦氣望飛升”。

日辰為期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。

辰，一作月；期度，即規(guī)則及法度也。春夏內(nèi)體，秋冬外用者，朱夫子云“春夏為朝，秋冬為暮”；內(nèi)體謂前卦，外用謂后卦。彭真一子云：陽(yáng)火自子進(jìn)符，至巳純陽(yáng)用事，乃內(nèi)陰求外陽(yáng)也。陰符自午退火，至亥純陰用事，乃外陽(yáng)附內(nèi)陰也。由內(nèi)至外謂之內(nèi)體，由外至內(nèi)謂之外用。

此是申言修煉的火候。一日、一辰、一月、一年，其陰陽(yáng)、進(jìn)退、消息、升降的道理，完全是相同的。一日一辰有四時(shí)可以用子、午、卯、酉等地支相計(jì)算，而一月一年亦有四時(shí)可以用子、午、卯、酉等地支相計(jì)算，所以可用日辰作為期度，而年月可以類(lèi)推。動(dòng)屬陽(yáng)，是早；靜屬陰，是晚。

春夏則由內(nèi)陰而求外陽(yáng)，進(jìn)陽(yáng)火也，是以從子到辰巳，謂之據(jù)內(nèi)體；秋冬則由外陽(yáng)而附內(nèi)陰，退陰符也，是以自午訖亥戌，謂之當(dāng)外用。一年如此，一月如此，一日、一辰亦無(wú)不如此。

賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

賞應(yīng)春，罰應(yīng)秋；昏順寒，明順暑。細(xì)玩爻辭，有仁有義。爻有奇偶，奇爻為?，屬陽(yáng)，陽(yáng)為仁；偶爻為?，屬陰，陰為義。仁為賞，義為罰，功夫亦準(zhǔn)此。隨其時(shí)候發(fā)喜發(fā)怒，這都是合乎一陰一陽(yáng)的性質(zhì)。理，一作序。

陸注云：“此乃總結(jié)，明丹道與天道、易道，無(wú)不相準(zhǔn)，蓋賞罰喜怒者，火候文武慘舒之用也。”天道，春一噓而萬(wàn)物以生，秋一吸而萬(wàn)物以肅?！兑住窌?shū)卦爻，喜而 扶陽(yáng)，怒而抑陰，莫非消息自然之理。丹法進(jìn)火退符，一準(zhǔn)是道。故昏則宜寒，為罰，為怒；明則宜暑，為賞，為喜。一日之中而四時(shí)之氣俱備，皆要順其自然，非 有所矯柔造作于其間者。如是則身內(nèi)之五行各得其序，而丹道可冀其成矣。

乾坤二用章第二

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也：設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位也。易謂坎離?？搽x者，乾坤二用。二用無(wú)爻位，周流行六虛，往來(lái)既不定，上下亦無(wú)常。

上天下地，既定其陰陽(yáng)之位，而日月即往復(fù)回環(huán)，運(yùn)行乎其中。天地，即是乾鼎坤爐的大象。乾鼎為陽(yáng)，坤爐為陰，故乾坤亦列有陰陽(yáng)配合之位。日月為易，易為坎離 者，蓋坎離為人身之日月，而日月為天地之坎離。又日月為天地之易，坎離為人身之易；日月為天地之二用，坎離為人身之二用（即指乾鼎坤爐）。日月二用，在天 地間，固無(wú)定位，而周流行乎六虛之間；坎離二用，在乾鼎坤爐之中，恍惚杳冥，亦無(wú)一定爻位，而周流乎人身之六虛，以補(bǔ)氣補(bǔ)血。然坎離二氣之運(yùn)用，但覺(jué)融快 乎身心，而其往來(lái)則不定，是以上下亦無(wú)常。此蓋形容離家之汞與坎家之鉛，一交之后，先天之炁即源源而人我身中，自有周流六虛、往來(lái)不定、上下無(wú)常之景象。

幽潛淪匿，變化子中。包裹萬(wàn)物，為道紀(jì)綱。以無(wú)制有，器用者空。故推消息，坎離沒(méi)亡。

先天一炁。幽玄而深潛；杳冥恍惚，沒(méi)藏而不得見(jiàn)。然及其時(shí)至機(jī)動(dòng)，一陽(yáng)爻生，則自然變化于中，生天生地，生人生物生仙，皆賴(lài)此一炁。故云包裹萬(wàn)物，而為道紀(jì)綱。

然此先天一炁，若有心求之，則必不能得，必須以無(wú)心求之，藉象罔而得玄珠，非離朱吃詬之所能求也。故云以無(wú)制有，器用者空。蓋謂器若實(shí)者，則不能得其用，惟中空者，乃能受物而得用。此無(wú)論清靜、陰陽(yáng)皆如此。

清凈功夫，若不能虛極靜篤，則一陽(yáng)不生；陰陽(yáng)功夫，若離器不空，則坎宮之氣。安能默運(yùn)過(guò)來(lái)?然空之與氣本不相離。關(guān)尹子云：衣?lián)u空得風(fēng)，氣噓物得水。搖空得風(fēng)，則鼓物可以生氣；噓物得水，則積炁可以化精。是氣水炁精，蓋本是一物之變化，可分可合者也。

消息者，諸家皆云進(jìn)火為息，退符為消，一消一息，其陰陽(yáng)升降進(jìn)退之時(shí)。自有一種融和溫薰之景象，不識(shí)不知，順帝之則，尚安知有坎離二爻存乎其間哉!

又一說(shuō)：息則朔旦至望。震兌乾為陽(yáng)火；消則望后至晦，巽艮坤為陰符。一日兩卦，始自屯蒙，終則既未，皆六十卦爻之妙用，并無(wú)坎離可見(jiàn)，是坎離沒(méi)亡也。亦通。

中宮土德章第三

言不茍?jiān)?，論不虛生。引?yàn)見(jiàn)效，校度神明。推類(lèi)結(jié)字，原理為征?？参煸戮?，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土旺四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。

魏公，真人也，真實(shí)而無(wú)妄，所以言語(yǔ)不肯茍?jiān)?，議論不肯虛生，況且引驗(yàn)而能見(jiàn)效，測(cè)量合乎神明。又推類(lèi)古圣作字之意，即原其理以為征。彼坎家之戊土，實(shí)含月 之精；我離家之己土，實(shí)藏日之光。彼之坎月，我之離日，互為交易，方得鉛汞之剛?cè)嵯喈?dāng)，陰陽(yáng)之情性和合。然所以能如此者，必須用土。

觀乎五行之土，分旺四季，而羅絡(luò)乎終始，萬(wàn)物生成，皆不能外之，則知作丹之道。亦同此理。

丹家之土謂何?即真意也。彼之金水，我之木火，若無(wú)真意去融會(huì)貫通，而混一之，則木魂之青，火神之赤，金魄之白，水精之黑，各居一方，分離散失，永無(wú)成丹之 望。若欲成丹，必須坎離兩家，都用中宮的真意，寂然不動(dòng)，感而遂通，自然兩而化者，變一而神，豈非坎戊離己二土妙用之功哉?《悟真篇》云：“坎離若也無(wú)戊 己，雖含四象不成丹；只緣彼此懷真土，遂使金丹有返還。”

引驗(yàn)見(jiàn)效，謂引證事實(shí)和經(jīng)驗(yàn)，以見(jiàn)其功效；推類(lèi)結(jié)字，謂古人作字之意，合日月而為明，而成易，而成丹者，皆是。

日月神化章第四

易有象也，懸象著明莫大乎日月。窮神以知化，陽(yáng)往則陰來(lái)，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。

易，即日月。日月者，象也。懸象于太空，最為顯著，而明白者莫大乎日月。

窮者，推也。推日月交易生養(yǎng)萬(wàn)物之神，以知化理；亦即可推離己日光與坎戊月精彼此相射交易而生人生仙之神，以知化理。蓋均不外陽(yáng)往則陰來(lái)，此往則彼來(lái)，小往則大來(lái)，如輻之輳轂，輪轉(zhuǎn)不停之理耳。

出入更卷舒者，知幾子所說(shuō)“煉己純熟，溫養(yǎng)火符，出入有度，操縱由己”是也。然此但就陰陽(yáng)派而言，范圍似乎狹小。存存子云：日月行于黃道之上，一出一入，迭為盈虧，互為卷舒。則其理包羅萬(wàn)象矣。

朔受震符章第五

易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦。銖有三百八十四，亦應(yīng)卦爻之?dāng)?shù)。晦至朔旦，震來(lái)受符。當(dāng)斯之時(shí)，天地媾其精，日月相撣持，雄陽(yáng)播玄施，雌陰統(tǒng)黃化，渾沌相交接，權(quán)輿樹(shù)根基，經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動(dòng)莫不由。

易有三百八十四爻，謂易共六十四卦，每卦六爻，共合三百八十四爻，正合藥重一斤，三百八十四銖。知幾子云：大藥重一斤，計(jì)三百八十四銖。易有三百八十四爻，其數(shù)適相當(dāng)也。

除去牝牡四卦，四六二十四爻，則三百六十爻。據(jù)其爻象而摘采其符，則以一爻當(dāng)一時(shí)，一日十二時(shí)，一月則三百六十時(shí)，則三百六十爻。盡矣!

符指六十四卦爻中之符。抱一子云：“符即爻畫(huà)也，非別有符也?！睋?jù)易言之，謂之卦；據(jù)丹言之，謂之符。故曰：符謂六十四卦也。惟存存子則云：“一卦有六爻，一爻有三符。”此則與抱說(shuō)不同。

(按：一爻三符之說(shuō)，本上陽(yáng)子。上陽(yáng)子云：一爻有三符，一日兩卦，兩卦共有三十六符)

由三十日晦至初一日朔旦，乃陰極生陽(yáng)之時(shí)，故震卦來(lái)受符。震卦，一陽(yáng)生于二陰之下。故當(dāng)此之時(shí)，正天地媾精、日月?lián)鄢种颉?/span>

雄陽(yáng)之虎，播其玄施；雌陰之龍，統(tǒng)其黃化。混沌交接，權(quán)輿樹(shù)根。經(jīng)營(yíng)以養(yǎng)其命蒂，凝神以成其圣軀。此論仙家作丹之道也。然而生人生物之道，亦由乎此，不過(guò)順逆、動(dòng)靜之異耳。所以凡眾之夫亦蹈此以出，而蠕動(dòng)之物亦莫不由之。

天地媾精者，《易系辭．下傳》日：天地氤氳，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生。

(今按：“男女”二字可作雌雄解，不必限定于人類(lèi)之男女。若專(zhuān)指人類(lèi)之男女，則下文當(dāng)曰人乃化生，不能曰萬(wàn)物化生)

日月?lián)鄢终?，撣與探同。探者，自遠(yuǎn)處而取之也。日月二體在天空中相距甚遠(yuǎn)，而月能感受日之陽(yáng)光而生明。又能遮蔽日體而為日蝕。并且，日光復(fù)能將月球之形體隱藏而不使人見(jiàn)。此即所謂日月相撣持也。

權(quán)輿者，萬(wàn)物始生之義。

玄施、黃化者，《易?坤卦》文言傳曰：“夫玄黃者，天地之雜也”。天玄而地黃。

鄞鄂。此處謂邊際也。

(按：本節(jié)之“符”字，頗難解，亦大堪研究。今將本書(shū)中所有的“符”字匯集一處，比較而觀之。第五章：據(jù)爻摘符、震來(lái)受符；第六章：上現(xiàn)顯天符、天符有進(jìn)退；第 十一章：元精妙難睹，推度效符征；第十七章：金本從日生，朔旦受日符；第二十二章：寫(xiě)情著竹帛，又恐泄天符；第二十八章：晦朔之間，合符行中；九三夕惕， 虧折神符；第四十章：得其節(jié)符；第四十二章：各得其和，俱吐證符。照以上各句所用符字，并無(wú)定義，看其用在何處，即作何解釋。據(jù)“爻摘符”之“符”字，可 以做時(shí)候解，蓋謂依據(jù)卦爻以定時(shí)候也；“顯天符”之“符”字，可做天象或天運(yùn)解。蓋謂天象之運(yùn)動(dòng)也；“效符征”之“符”字，可以作效驗(yàn)與信征解，蓋謂元精 雖不可見(jiàn)。而其效驗(yàn)與信征則可推度也；“震來(lái)受符”及“朔旦受符”之“符”字，可以作陽(yáng)氣解，蓋謂受日之陽(yáng)氣也；“泄天符”可以作泄天機(jī)解；“合符行 中”，謂合兩方之符而行乎中道也；古人用圓竹一段剖為兩半，各執(zhí)其半邊，臨有事時(shí)則取而合之，以為憑信。此物即名為符；“虧折神符”，謂十五月圓之后，盛 極必衰，須防虧損神光；“得其節(jié)符”，謂得其節(jié)制，自然合拍之意；“俱吐證符”．謂彼此俱吐露其證據(jù)與符信也)

天心建始章第六

于是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛?；女?dāng)元皇，關(guān)雎建始初。冠婚相紐，元年乃芽滋。

贊乾坤，德洞虛，此《易》也，無(wú)極也；稽古元皇者，此《書(shū)》也，無(wú)極生太極也；《關(guān)雎》者，《詩(shī)》也，太極生陰陽(yáng)也；冠婚者，《禮》也，陰陽(yáng)相交也；芽滋者，《春秋》也，陰陽(yáng)交而生萬(wàn)物也。

因此之故，孔夫子所以稱(chēng)贊乾坤，以形容鴻蒙之德，洞然而虛空；稽古則思元皇之至治，關(guān)雎遂詠夫婦之始。初冠婚，后其自相紐結(jié)；元年屆，則事物均得芽滋。

(按：五經(jīng)原非煉丹之用，魏公蓋借此以發(fā)明丹道，猶之借納甲之象以顯示火候，同為比喻而已?！秴⑼酢穼⒋宋屙?xiàng)連串成文，借喻陰陽(yáng)造化之神妙也)

故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始初。長(zhǎng)子繼父體，因母立兆基。

易即日月，日月一交，天心即現(xiàn)，故易統(tǒng)天心。

復(fù)こ?即月與日交，陰與陽(yáng)交，晦復(fù)之朔，坤中之震，以六爻之剝極，則謂之復(fù)。此中有先天一炁，謂之天心，生人、生物、生仙，莫不由之。故云：“復(fù)卦建始初”。

長(zhǎng)子繼父體，即震卦代乾；因母立兆基，謂由坤得體。存存子云：以丹法言震為龍，龍即長(zhǎng)子，即《悟真》所言“家臣繼者代”也。長(zhǎng)子代父之體。乘其活子時(shí)至，投入母懷(按：母懷即指坤鼎而言)，氣精交感，先天真鉛之兆基，于此而立，即丹經(jīng)所謂太陽(yáng)移在月明中也。

圣人不虛生。上觀顯天符，天符有進(jìn)退，詘信以應(yīng)時(shí)。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞。

天符，即天機(jī)也。經(jīng)云：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。今夫天地之陰陽(yáng)升降，日月之晦朔盈虧，歲序之寒暑往來(lái)，日辰之昏明早晚，莫非天符之顯然者。陶云：月行于天，一夜一夜與日交合，謂之天符。

進(jìn)退者，自朔至望，進(jìn)也；自望至晦，退也。詘信，即屈伸也。

鐘律者，十二律是以黃鐘為首，故謂之鐘律，亦即十二律是也。陰陽(yáng)各六，六陽(yáng)律為黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射也；六陰律為林鐘、南呂、應(yīng)鐘、大呂、夾鐘、中呂也。

圣人不是虛生者，故上觀顯然之天符，則天符有進(jìn)有退，自當(dāng)順其詘信，以應(yīng)其時(shí)。而作丹之道，其火候消息，當(dāng)應(yīng)陰陽(yáng)鐘律之?dāng)?shù)，其火候升降當(dāng)據(jù)北斗之樞機(jī)。

(按：鐘六陽(yáng)六陰，一進(jìn)一退，故象火候之消息。)

而斗樞者，即北辰，亦即天心也。孔子云：為政以德，譬如北辰。居其所，而眾星拱之，蓋謂其能端拱無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也。今作丹之斗樞，蓋謂人身之斗柄亦當(dāng)端居不動(dòng)，守雌不雄，專(zhuān)其氣而致柔，則火候之升降，自然合度矣。

附注：黃鐘律呂，每月?lián)Q一管，一歲換盡十二管；北斗樞機(jī)，每時(shí)移一位，一日移遍十二辰。

日月始終章第七

日含五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度。度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒。

日乃太陽(yáng)元精，中含五彩五行之精，所化萬(wàn)物得之而成五色，以丹道言之，則火是也。

月乃太陰，其體白而無(wú)光，必借光于日，晦、朔、弦、望皆以去日之遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)。月晦之日，與日合璧，一年之中十二月，與日會(huì)者十二度。圣人以六律、六呂紀(jì)之。以丹道言，則藥也。

日則含五行之精，月則受六律之紀(jì)。五行與六律相乘，正合三十度數(shù)，度竟則日月合璧，晦也；更始則合璧之后，月光復(fù)蘇也。終而復(fù)始，始而復(fù)終，存而復(fù)亡，亡而復(fù)存，故原始要終為存亡之緒。

藥生象月章第八

三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄。日月氣雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。

蓋月自三十日晦后，至初三日生明，新月陽(yáng)光出而為爽，見(jiàn)于西方庚位，象一陽(yáng)起于二陰之下，故云：“震庚受西方”。

西方者，庚金也。初八日象兌卦?，由一陽(yáng)進(jìn)為二陽(yáng)，兌卦納丁為南方火位，正值上弦，月光其平如繩。

至十五則三陽(yáng)盛滿，乾體就矣。乾納申，申屬木，在五行之方位為東方。蓋蟾蜍月精與兔魄月體，必待望日，日月之氣雙對(duì)而始明。故陰陽(yáng)必須合而離坎必須交也。

至蟾蜍之所以生，惟視乎卦節(jié)下之陽(yáng)漸長(zhǎng)，則蟾蜍之精漸生，然后兔魄者吐之，以至光明。

(按：此節(jié)諸家皆謂象鼎中藥生之候也。蓋以一月而論，則當(dāng)由初三以至十五。然一候之中、一日之中、一時(shí)之中、一刻之中，皆有初三至十五之象。所謂簇月于日、簇日 于時(shí)、簇時(shí)于片刻。此則在臨爐時(shí)善于體會(huì)與運(yùn)用耳，不能以筆墨宣也。先哲云：月之圓存乎口訣，時(shí)之妙在乎心傳，即指此一時(shí)半刻之火候也。七者少陽(yáng)之?dāng)?shù)，八 者少陰之?dāng)?shù)，七八即十五之代表。月之十五為望，陽(yáng)氣盛極，盛極必衰，以比丹道之陽(yáng)火，既極必?fù)Q陰符，此一定之理。故云：七八道已訖，屈折下降。訖者，終 也，至也）

仇注：“此由前章朔旦震符釋經(jīng)文震出為征，陽(yáng)氣造端一章之意”。此一節(jié)言上半月之三候，乃昏見(jiàn)者。

陰符轉(zhuǎn)統(tǒng)章第九

十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明。艮直子丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東方喪其明。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。

十六，則陽(yáng)道屈折下降，轉(zhuǎn)受陰符統(tǒng)制，一陰生于二陽(yáng)之下，于象為巽，平明見(jiàn)于西方之辛位。

艮卦?。則一陰進(jìn)為二陰，二陽(yáng)退為一陽(yáng)，平明見(jiàn)于南方之丙位，正是下弦二十三之時(shí)。

坤乙三十日，則三陰俱全，三陽(yáng)俱退，卦為純陰，月為全晦，故于東方乙位喪其光明。蓋日月合璧之時(shí)。

然合璧之后，卦節(jié)雖盡。而陰極陽(yáng)生，相與禪代，復(fù)由晦至朔旦，震來(lái)受符矣。

震為長(zhǎng)男，長(zhǎng)男屬木，為青龍，故云繼體復(fù)生龍。

（按： 此節(jié)合上節(jié)之上下弦有兩說(shuō)。據(jù)仇等所云，上下弦皆屬于彼。上弦在前三候，屬金；下弦在后三候，屬水。進(jìn)陽(yáng)退陰，皆屬彼家鼎中之事。而陸西星注，則據(jù)《參同 契》本文上弦兌八，下弦艮八，兩弦合精，乾坤體成之意，謂上下兩弦，分屬彼我。上弦象虎，先天之鉛也；下弦象龍，后天之汞也。象虎，故采彼之鉛，以進(jìn)陽(yáng) 火；象龍，故養(yǎng)我之汞，以退陰符。二說(shuō)孰是孰非，或皆是皆非，姑不具論，惟望研究者自己參證可耳）

壬癸配甲乙，乾坤括始終。

此節(jié)陸注頗明，姑照原注錄下：

“月現(xiàn)之方，震下納庚，巽下納辛，兌下納丁，艮下納丙，乾下納甲，坤下納乙，卦節(jié)即周，而十干尚余壬癸，則以壬癸而配甲乙，復(fù)分納于乾坤之下，是乾坤括納甲乙 終始也。夫乾納甲，而復(fù)納壬，則盛于甲者，未始不盛于壬；坤納乙，而復(fù)納癸，則喪于乙者，未始不喪于癸矣。然而不言離納己，坎納戊者，何也？土居中央，流 行則無(wú)定位，故不言耳?！?/span>

七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)。四者合三十，易象索滅藏。

七八之?dāng)?shù)十五，九六之?dāng)?shù)亦十五。四者為易中之四象，正合三十而成晦，日月合璧，易象索然而滅藏矣。

七八者，少陽(yáng)數(shù)七，少陰數(shù)八；數(shù)，易之策數(shù)也。九六者，太陽(yáng)數(shù)九，太陰數(shù)六。

又，易中通揲蓍策數(shù)，余三奇數(shù)則為九；余三偶之?dāng)?shù)則為六；二偶一奇則為七；二奇一偶則為八。

或又云：七八九六，金木水火之成數(shù)也，故為四象，亦通。

象彼仲冬章第十

象彼仲冬節(jié)，草木皆摧傷。佐陽(yáng)詰商旅，人君深自藏。象時(shí)順節(jié)令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無(wú)形容。虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別敘斯四象，以曉后生盲。

象 彼仲冬節(jié)，十一月中，陽(yáng)氣閉藏，草木皆已摧傷，于是養(yǎng)其微陽(yáng)，同先王至日閉關(guān)之詰商旅。人君深自藏于內(nèi)，猶真人之潛深淵。象其時(shí)以順其節(jié)，閉其口而不用 談。蓋天道甚為浩廣，太玄眇無(wú)形容，虛寂者不可睹?？锢且韵?。此蓋在故推消息、坎離、沒(méi)亡之候。若或謬誤失其事緒，多言還自敗傷。故別敘此老陰、老 陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)之四象，以曉后生之盲者。

佐陽(yáng)，養(yǎng)陽(yáng)也，佐有扶助之義，即扶助人身中陽(yáng)氣而使其生長(zhǎng)也。詰商旅者，謂先王以至日閉關(guān)，盤(pán)詰商旅，使不得行，以養(yǎng)微陽(yáng)也。

推度符征章第十一

八卦布列曜，運(yùn)移不失中。元精妙難睹，推度效符征。

八卦雖分布于列曜之方位，然其山澤通氣、水火相射、地天交泰、雷風(fēng)相搏之時(shí)，彼此運(yùn)移，實(shí)不能失其中心之樞機(jī)。天地如此，人身何獨(dú)不然，欲一身之精神魂魄、 水火木金之周流旋運(yùn)，安能不藉夫中樞?中樞者。虛無(wú)之竅也，即玄關(guān)也。玄關(guān)若開(kāi)，則元精可睹。惟玄關(guān)不易開(kāi)，故元精妙難賭。必須推之度之。如何推度?即專(zhuān) 心致志，純一不二，無(wú)欲觀妙，謹(jǐn)候其時(shí)，久之。則妙難睹者，自然忽而開(kāi)關(guān)。玄竅之內(nèi)，效驗(yàn)之符候。先天一炁之苗征，應(yīng)而發(fā)生矣。至其景象，則陰陽(yáng)與清凈， 皆屬相同。惟一則在神氣交媾之中。一則在龍虎相合之中。

居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容。立表以為范，占候定吉兇。發(fā)號(hào)順時(shí)令，弗失爻動(dòng)時(shí)。

居者，靜也。靜則觀八卦列曜(以做功夫論，則此八卦列曜，但指人身之中；若以廣義論，則指天象矣），玄精符征之象，準(zhǔn)擬仿佛其形容，

蓋人身本無(wú)所謂八卦列曜，惟以人合天，人在天中，則自其天象之八卦相應(yīng)，而仿佛想象其形容。立表為范者，因天時(shí)人事，實(shí)有相通之處，故天之子時(shí)為正子時(shí)，人 之子時(shí)為活子時(shí)，則在人身可覺(jué)，一日內(nèi)，十二時(shí)，意所到，皆可為。正子時(shí)則有一定之時(shí)，如一日之子時(shí)為半夜，一月之子時(shí)為晦朔，一年之子時(shí)為冬至。此則須 立表為范。惟古時(shí)只有日圭刻漏，至今日則可以鐘表代之矣。

《參同發(fā)揮》云：“大丹火候，不用時(shí)辰，何必立表占候，所以立表占候者，恐失天人合發(fā)之機(jī)也?！碧烊撕习l(fā)之機(jī)，即以活子時(shí)當(dāng)正子時(shí)也。

占候者，占?xì)夂颉＜獌凑?，和氣為吉，戾氣為兇；清氣為吉，濁氣為兇；純粹先天為吉，夾雜后天為兇。即以立表為范，又復(fù)占定吉兇，如是則時(shí)弗可失也。故宜發(fā)號(hào)順時(shí)令，弗失爻動(dòng)時(shí)。發(fā)號(hào)，即發(fā)剛?cè)嵯嘟弧㈥庩?yáng)互戰(zhàn)之號(hào)。順時(shí)令，即順天人合發(fā)之時(shí)令，靜極而動(dòng)，一戰(zhàn)而天下平。

先哲云：君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。此言雖論軍事，可喻丹道。

爻動(dòng)時(shí)，即恍惚杳冥中，一陽(yáng)爻動(dòng)之時(shí)也?；秀敝杏芯?，杳冥中有信，即靜極而動(dòng)，虛中之一覺(jué)也?！栋僮指琛吩疲骸按酥姓嬗行?，信至君必驚。”

又陸西星云：象以凝形，則知藥材之老嫩；表以測(cè)候，則知火候之消息。吉兇者，火候中之休咎也，如隆冬、大暑、盛夏、霰電之類(lèi)。

上察河圖文，下序地形流，中稽子人心，參合考三才。動(dòng)則依卦爻，靜則循彖辭。乾坤用施行，天下然后治。

河圖文，或作天河文；心，或作情。

上 察先天河圖之卦文，下序大地形質(zhì)之源流，中稽人心七情之變化。天地與人，謂之三才。故參考而合此三才，皆是動(dòng)則依其卦變（由坤而復(fù)，由陰變陽(yáng)，聽(tīng)其自然 耳），而靜則順其彖辭。于是乎天則資始，地則資生（資始資生，皆是彖辭），以行乾坤之二用。乾坤之二用既已施行，則致中和，位天地，育萬(wàn)物矣。故云：天下 然后治。此論天地之象也。

今以人身論之，則陽(yáng)性為乾，陰性為坤。陰中之陽(yáng)為坎（即所謂虎之弦氣），陽(yáng)中之陰為離（即所謂龍之弦氣），是乾坤之二用。此二用施行，則以致中致和。人身同天地一般而治矣。

御政之首章第十二

可不慎乎?御政之首，鼎新革故。管括微密，開(kāi)舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇夕外起。五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，誃離仰俯。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺(tái)輔。百官有司，各典所部。

可不謹(jǐn)慎乎?御政的起初。應(yīng)當(dāng)有鼎新的氣象，革去故舊陳腐的政治。而知幾子以為，此喻修道者革去故鼎，而易發(fā)新鼎也。上陽(yáng)子則以為，遷善改過(guò)謂之鼎新革故。存存子則曰：鼎新，一陽(yáng)初動(dòng)，藥苗正新也；革故，陽(yáng)火忽萌，改革重陰也。

管括微密，管，是管理；括，是約束；微，是隱微；密，是嚴(yán)密?；蛟浦傅匾酥?jǐn)嚴(yán)，或云指鼎防破真?；蛟乒芾ㄎ⒚苷?，耳目口三寶，固濟(jì)勿發(fā)通，凝神以固氣也。

開(kāi)舒布寶者，是開(kāi)誠(chéng)布公之義?；蛟疲磳?duì)鼎而言，須待以誠(chéng)心，而施以恩惠。如是，則藥真意投，可以有求必獲。

要道者，陰陽(yáng)交接之要道也。是全在乎魁柄，謂下昆侖也，以統(tǒng)制造化綱紐。舊解魁柄作辰極，但斗柄乃外指者，辰極乃居中者，有上下表里之辨。

綱紐，謂如網(wǎng)之有綱，衣之有紐，謂關(guān)鍵處也。

爻象內(nèi)動(dòng)，即活子時(shí)在內(nèi)發(fā)動(dòng)。惟是爻象內(nèi)動(dòng)，則吉兇即應(yīng)之而外起。以清凈而論，爻象內(nèi)動(dòng)，即自身中的先天一炁發(fā)動(dòng)。當(dāng)此之時(shí)，能至誠(chéng)專(zhuān)密，精心不二，毫無(wú)妄 念，則其自能轉(zhuǎn)折上行，所謂由夾脊河車(chē)而直上昆侖，所謂氣之輕清上浮者為天。又云：氣之至而伸者為神，此則吉也。若當(dāng)爻象內(nèi)動(dòng)，自己心中不清，夾涉后天， 或生淫念，則其氣變而為后天濁氣，所謂氣之重濁下凝者為地。又云：氣之返而歸者為鬼，此則兇也。蓋當(dāng)此子爻發(fā)動(dòng)之時(shí)，一轉(zhuǎn)念間，即為神鬼生死之關(guān)，吉兇變 化之地也。若以陰陽(yáng)而論，則于坎離交接之時(shí)，則此爻象動(dòng)于鼎中，其適應(yīng)到吾人之身，與清凈法同一道理。

五緯錯(cuò)順者，五行緯星不順而逆行也；蓋丹道用逆而不用順，感動(dòng)作用也；應(yīng)時(shí)，臨期也。

四七，二十八宿也。乖戾，東南西北易位也，陸云：子南午北，龍西虎東，一時(shí)璇璣，皆為逆轉(zhuǎn)，故曰乖戾。

侈，改移也。栘離仰俯者，柔上而剛下，是皆丹法逆用也。謂改移其仰俯之姿勢(shì)也。蓋本則坎仰而離俯，今則離仰而坎俯，所謂地天泰也。

文昌，喻臨爐之人；統(tǒng)錄，謂總持大綱；臺(tái)輔，謂道侶；詰責(zé)臺(tái)輔，謂凡糾察之權(quán)，歸責(zé)任于道侶；百官有司，指供應(yīng)任使之人；各典所部，謂各司其執(zhí)事也。

或君驕溢，亢滿違道?；虺夹柏胁豁樮?。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法諷刺，詰過(guò)貽主。辰極處正，優(yōu)游任下。明堂布政，國(guó)無(wú)害道。

君是乾，臣為坤。故或乾卦驕盈，亢滿違道，而恣行野戰(zhàn)；或坤卦邪佞不順正軌，而攪動(dòng)丹心。于是弦望盈縮，不能得其一定步驟，則乖變兇咎立見(jiàn)矣。

執(zhí)法者，諫諍之官，此喻明理而能開(kāi)道臨爐之主者。及至君驕臣佞，以致乖變兇咎，為執(zhí)法者，自不得不詰過(guò)于其主矣。蓋明告其不合于道。

辰者，北辰也。極者，北辰中至中至小之一星，以比人靜定之心也。吾人靜定之心，處乎大中至正之地，而優(yōu)游自適，則人身之氣機(jī)流暢，關(guān)竅開(kāi)通。任下者，不愿為 上而為下。經(jīng)云：夫江海能為百谷王者，以其善下。又云：大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。又云：以貴下賤，大得民也。蓋世間惟下者乃能 虛，虛者乃能受。虛心下氣，則先天自來(lái)，即知白守黑，則神明自來(lái)。此理推之，修身，齊家，治國(guó)，平天下，皆可相通，不僅指煉丹一端而言也。

明堂布政，國(guó)無(wú)害道者，即心正身修，家齊國(guó)治，而天下平矣。明堂，即天子所居之正殿。

內(nèi)以養(yǎng)己章第十三

內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無(wú)。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠。視之不見(jiàn)，近而易求。黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚．初正則終修，干立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

兌者，凡有缺口之處均是，如耳、目、口、鼻等，因兌卦三口缺之故。

靈株者，陸云：“靈株，即靈根”。引《黃庭經(jīng)》：玉池清水灌靈根。

三光者，仇云：“天有三光日、月、眾星；人有三光，兩目一心?！被蛟萍炊?、目、口也。陸沉者，以土沉水，謂之陸沉。此喻人之性光下照氣海。性光，真土所生； 氣海，人身真水之源。氣海，即氣穴，孤修雙修均有之。孤修氣海在自己臍下，雙修氣海在既濟(jì)之中心，皆先天一炁發(fā)生之所。

溫養(yǎng)，即用文火靜養(yǎng)也。子珠，玄珠也，陸云：神為氣子，得陽(yáng)火以煉之，則子母相抱而成玄珠。

理，即氣也。一，即先天一炁，隱藏而不見(jiàn)，蓋即坎中之一陽(yáng)爻也。

內(nèi)以養(yǎng)自己之真性，則當(dāng)安靜而虛無(wú)，其原初的本來(lái)面目，隱藏其外耀之明，回其光以內(nèi)照自己之形軀，是故閉塞其兌。筑固靈株，三光陸沉于氣海，以溫養(yǎng)其子珠。 然此子珠視之雖不可見(jiàn)，實(shí)則近在身心，只要陰陽(yáng)一交，極易尋求。于是吾身黃中之道，漸通其理，施化潤(rùn)澤而達(dá)于肌膚。蓋其初能正其身心而合乎至道，則其終必 能享受修齡；其干本能卓然樹(shù)立。則其枝末亦必能自持而不倒也。此蓋勖修道之人，宜慎其始而固其本也。然正者何?干者何?一即是也。惟此一者，掩蔽而不能 明。故世人莫能知之。

知白守黑章第十四

上德無(wú)為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱(chēng)有，下閉則稱(chēng)無(wú)。無(wú)者以奉上，上有神德居．此兩孔穴法，金氣亦相須。

上德者，不識(shí)不知，混沌未破，毫無(wú)奢欲，純乎先天也。先天者，無(wú)為，故不以察求。下德者，知識(shí)已開(kāi)，純乾已破，奢欲多端，落于后天。既人后天，則當(dāng)用返還之道，漸漸補(bǔ)養(yǎng)，故云其用不休。

上閉者，坎也。稱(chēng)有者，坎中滿也。下閉者，離也。稱(chēng)無(wú)者，離中虛也。以離中之虛無(wú)處下，恭敬以迎奉其上，因其上有神妙之德（即謂坎中先天之鉛），居于坎中之故。

上則為坎，下則為離；上則為玄，下則為牝，乃是兩個(gè)孔穴。夫此兩孔之穴法，若一交合，則自有金氣相須乎其中矣。兩孔穴，即玄關(guān)一竅。

《悟真》云：“此竅非凡竅，乾坤共合成；名為神氣穴，內(nèi)有坎離精?！表?，或作胥。此處兩孔穴法，即男女雌雄生人生物之世間法也。此處金氣亦相須，即逆行造化，取水中金之法。亦不離乎男女，亦不外乎兩孔穴也。

知白守黑，神明自來(lái)。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽(yáng)之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車(chē)。故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

倘能知其坎中之白，而守其坎體之黑，則上有之神明神德，自然而來(lái)矣。蓋白者為金精，居于坎中；黑者為水基，即是坎體。陸云：奉坎者，但守其黑，蓋晦盡之期，朔當(dāng)自來(lái)，守之既久，自爾震來(lái)受符，而神明之德見(jiàn)矣。

夫水者，為道之樞機(jī)，其生數(shù)名一，為陰陽(yáng)之原始；一者，天一生水也；水在色為玄，玄即黑也；玄含黃芽，是五金之主，乃北方之河車(chē)；黃為土色，黃芽者，土之所 生，五行土能生金，則金即黃芽也；五金，金銀銅鐵錫也；北方，水之方也；河車(chē)，言能生陰生陽(yáng)，可循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)流通于一身者，陰真人云：北方正氣為河車(chē)。

鉛外黑者，即云坎水之體本黑也；內(nèi)懷金華，言水中有金也；被褐者，外黑也；懷玉者，內(nèi)白也。內(nèi)懷玉而外被褐，故云外為狂夫。

又按：北方河車(chē)者，蓋坎卦屬水，位在北方。以外丹法象而言，黑鉛屬水，屬坎卦；朱砂屬火，屬離卦。車(chē)能載物，又能轉(zhuǎn)運(yùn)。先天真一之炁隱藏于黑鉛中，譬如車(chē)之 載物。及至臨爐燒煉，則此先天真一之炁流轉(zhuǎn)運(yùn)行于鉛池之上下四方，有種種變化，如外丹書(shū)所言：紅霞縹緲籠秋月，錦浪翻騰浴太陽(yáng)。迨到退火寒爐，則此物復(fù)凝 結(jié)成一餅塊。如外丹書(shū)所言：面似絳桃酣降日，心同金橘裹金砂；中含真土精神足，內(nèi)隱陽(yáng)華氣味佳。此即所謂河車(chē)是也。凡世間五金之類(lèi)，以此河車(chē)煉養(yǎng)多日。皆 能改變其本性，故此物名為五金之主。若以后升前降解釋此處所謂河車(chē)，恐非魏公之本義也。

又：嬰兒胞胎所以名為河車(chē)者，即取象于外丹之原理。蓋謂其中包裹先天真一之炁，而變化成人形也。所以名為紫河車(chē)者，因胞衣多血，其色紫也。

金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無(wú)。仿佛太淵，乍沉乍浮。進(jìn)退分布，各守境隅。

五行之中，金本為水之母，而今則母反隱乎子胎之中，金在水內(nèi)，是水生金矣。蓋先天之五行本顛倒，丹道宜逆用也。后天則不然，五行順行，金生水矣，故水為金 子。子藏母胞，修道之人宜用先天，故采水金。金生水，水生金，本循環(huán)互擁者，譬之月晦者，水也，朔旦則水生金矣。望者，金也，既望，則金生水矣。水金金 水，循環(huán)不息也。

真人者，即先天一炁，水中金也；至妙者，不可測(cè)也。真人至妙而不可測(cè)，故既恍惚若有，而又杳冥若無(wú)，仿佛如太淵之乍沉乍浮耳。此演臨爐交接之景象也。太淵，大海也。

及其交接既已，則進(jìn)退布分，各守境隅，不相涉矣。

采之類(lèi)白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白時(shí)真居。方圓徑寸，混而相扶。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕．守御固密，閼絕奸邪。曲閣相連，以戒不虞?？梢詿o(wú)思，難以愁勞。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

采取鼎中的先天一炁，即是水中金也。金在五行之中其色主白，故云類(lèi)白。及采得之后，人我身而為丹，丹之色則赫赤而朱矣。何故色朱？火色本赤也。蓋以火溫 養(yǎng)，煉為表里之故。然外雖為朱，里則仍白。真居者，如真人之居于中也。中在何方?即方圓徑一寸之地，今之所謂方寸也。徑，即近也。方寸之間，混混沌沌似相 扶持，而其實(shí)中藏之物，乃先天地生，巍巍尊高，無(wú)與倫比者也。《道德經(jīng)》云：有物混成。先天地生，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。此即先天地生巍 巍尊高之意。旁則似有垣闕，其狀好似蓬壺，回環(huán)周匝，關(guān)閉四通。均須踟躇。

垣，墻垣也；闕，宮闕也；蓬壺者，外丹地元術(shù)有蓬壺等物，此處亦可形容坤鼎四周景象；踟躕，謂房室相連之狀?；蛑^：閣旁小室，亦曰踟躇。注家有以行走徘徊、不進(jìn)不退為說(shuō)者，于本文之義不合。

守御更當(dāng)固密，尤宜閼絕奸邪。閼，遏也；奸邪，即不明道之門(mén)外漢也。曲閣相通，以戒不虞，或指一時(shí)恐有奸人人內(nèi)，修丹者可以隨時(shí)見(jiàn)機(jī)走避，以防萬(wàn)一也。蓋謂 雖以環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕，守御固密，閼絕奸邪矣，猶恐萬(wàn)一有不測(cè)之事發(fā)生耳。謹(jǐn)之至，慎之至也!可以無(wú)思，難以愁勞，又指內(nèi)養(yǎng)之事矣。然而神氣滿室，莫之 能留者，蓋不知守之者昌，失之者亡，動(dòng)靜休息，常與人俱之道理耳。

勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游?？缁鸩唤?，入水不濡。能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中州。功滿上升，庸篆受圖。

辛勤而行之，晝夜不休，至誠(chéng)無(wú)息也。此節(jié)指道成上升，功行圓滿之時(shí)。本文頗顯，不必細(xì)解。

伏食三載，即后代丹經(jīng)所謂三年乳哺也。知幾子謂：伏食者，乃伏先天真炁，非指天元神丹。太乙者，指天上至尊之神，即玉皇也。

道術(shù)是非章第十五

是 非歷藏法．內(nèi)視有所思。履斗步罡宿，六甲次日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦?；秀睜钊舭V。百 脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見(jiàn)形象，夢(mèng)寐感慨之。心歡而意悅，自謂必延期．遽以天命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸 術(shù)甚眾多，千條有萬(wàn)余。前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。

內(nèi)視有所思者，此言存想。履斗步罡宿，六甲次日辰者，陸云此法無(wú)考。陶云：即選時(shí)日以行子午也。

陰道厭九一者，此言采戰(zhàn)。九一，即九淺一深。陶云：分上、中、下三峰，采人精氣，托號(hào)泥水金丹也?！队穹棵卦E》云：凡施瀉之后，當(dāng)取女氣以自補(bǔ)復(fù)，建九者， 內(nèi)息九也；厭一者，以左手殺陰下，還精復(fù)液也；施瀉，即施泄；內(nèi)息，即納息。厭一，即壓一；殺陰下，即用手指緊按陰穴，此穴在肛門(mén)之前，陰囊之后。

濁亂弄元胞者，即服紫河車(chē)也。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪者，此言吐納。

晝夜不臥寐，晦朔未嘗休；身體日疲倦，恍惚狀若癡；百脈鼎沸馳，不得清澄居。此皆今之煉魔法。

累土立壇宇，朝暮敬祭祀；鬼物見(jiàn)形象，夢(mèng)寐感慨之；心歡而意悅，自謂必延期；遽以天命死，腐露其形骸。此皆漢武禱祀之法。

前卻違黃老，曲折戾九都者，前卻曲折，皆做功夫之姿勢(shì)，違背黃帝、老子之道?！队穹棵卦E》云：今陳八事，其法備悉，伸縮俯仰，前卻屈折，帝審行之，慎莫違 失。戾，亦違背之意。九都，諸家皆謂九幽、酆都。道藏清字號(hào)《張真人金石靈砂論》中《黑鉛篇》引《九都丹經(jīng)》云：修煉九光神丹，將鉛抽作，千變?nèi)f化，不失 常性，惟鉛與汞。據(jù)此可知，九都乃書(shū)名。戾九都，眾謂獲戾于九幽、酆都，其實(shí)非是，乃指古有《九都》仙經(jīng)，謂曲折的姿勢(shì)，不合古時(shí)《九都》仙經(jīng)也。

（按：“戾九都”三字。以前從未有人解出，乃吾師攖寧夫子獨(dú)到之見(jiàn)，可謂別具只眼者）

（按：此章辟一切旁門(mén)外道，不合魏公之法者也）

二八弦氣章第十六

偃月作鼎爐，白虎為熬樞．汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

偃月者，仰而倒日偃。半弦之月，其形半偃，名日偃月。此處以象坎卦也。前文有：坎戊月精。

鼎爐，一物也。或云二物，鼎指乾，爐指坤。鼎爐者，謂鼎下之爐也。

白虎，即爐中應(yīng)時(shí)產(chǎn)生之先天炁也。熬者，以火燒物曰熬。樞，動(dòng)機(jī)也，此即指爐中暖氣發(fā)動(dòng)之機(jī)。

流珠者，丹經(jīng)中水銀名汞，以象我家之真精，水銀、真精皆流動(dòng)，如珠走盤(pán)而不定，故曰流珠。

青龍者，五行汞為木，木屬青龍，即我家之真火。其實(shí)青龍、流珠一物也。

東家者，青龍、汞、木，皆在東方，道書(shū)云：東方甲乙木。故我家為東家。

西鄰者，白虎、鉛、金，皆在西方，道書(shū)云：西方庚辛金。故彼為西鄰。

魂魄相拘者，《悟真》云：但將地魄擒朱汞，自有天魂制水金。即魂魄相拘意。

乾坤體，即圣胎。

上下弦者，此上下弦有兩種解釋?zhuān)阂粚?zhuān)指坤爐之中前半月，后半月，前金后水，進(jìn)陽(yáng)火，退陰符而言；一謂上弦兌是少女，下弦艮是少男，上弦、下弦乃指彼我而言。

以偃月作為鼎爐，鼎爐之中有白虎，以為熬樞。離之汞日，名曰流珠。流珠之中，常有青龍與之相俱，故舉我東家，以合彼西鄰，則乾之天魂，與坤之地魄，自相拘戀。

夫以太陰月象論，自朔旦至初八是乃上弦兌數(shù)之八日，自既望至二十三，是乃下弦艮數(shù)之八日，上下兩弦，共合其精，乾坤之體，于是乃成。而上八下八，二八十六，正應(yīng)一斤之?dāng)?shù)，則大易日月相交之道，合乎中正而不傾頹矣。

金火含受章第十七

金入于猛火，色不奪精光。自開(kāi)辟以來(lái)，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從日生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃熹。

朔旦，即初一也；日符，即太陽(yáng)光；金返歸其母，金即月魂月光，母即母家，指月體當(dāng)晦之時(shí)，好象月中的金性已離月他往，所以光重現(xiàn)說(shuō)返歸其母；鼎，指坤鼎；熹，謂光明貌。

金放在猛火中鍛煉，其精光之色，不為火所奪去，只有愈煉而愈精光。自從開(kāi)辟到今，太陽(yáng)太陰，仍是如此，不虧其本體之光明。所以金則不失其重量。日月之形，依舊如常。

夫月體為水，就是月魄；月光為金，就是月魂。然而月光月魂，卻是得到太陽(yáng)光的反射而生出，所以說(shuō)金本從日生。朔旦受到日符，月中的金性，正如重返歸到母家來(lái) 了。當(dāng)月晦之日，月中的光明被日體相包，隱藏在太陽(yáng)的匡廓之中，沉淪于洞然虛空之際，日月合璧，所以一點(diǎn)也看不出來(lái)，然而并不是沒(méi)有，乃是隱藏在里邊而不 現(xiàn)。若等到朔旦為復(fù)、三日生明之后，則月中之金光又復(fù)其故性矣。而于是威光之鼎，乃熹然而熾盛，可以供離家之采取矣。

或又云：“金復(fù)其故性者，乃金來(lái)歸性初，是取坎填離之意。威光鼎，指離非指坎也?！钡c《參同契》本文似不甚相合，至道理亦可相通。

二土全功章第十八

子午數(shù)合三，戊己數(shù)居五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。土游于四季，守界定規(guī)矩。呼吸相含育，佇息為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土填水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會(huì)合。本性共宗祖。

子為坎水，其數(shù)一，即天一生水；午為離火，其數(shù)二，即地二生火。一加二合為三。戊為坎土，己為離土，數(shù)居五，即天五生土。合子午之三，與戊己之五，三五既得和諧，即水火土三者調(diào)和之意也。而三與五為八，正如外丹中八石之得正綱紀(jì)也。

八石，乃外丹爐火中所用者。有二說(shuō)：即朱砂、雄黃、雌黃、硫黃、空青、云母、硝石、戎鹽(即青鹽)為八石；另一說(shuō)則將云母、硝石、戎鹽改硼石、膽礬、信石，其余五種不變。

八石正綱紀(jì)者。等于下文“土游于四季，守界定規(guī)矩”之意。土既是喻言，則八石亦未嘗不是喻言。蓋中央之氣，既已和諧，因此八方之氣，亦各正其位矣。

夫土為人身之真意，故在彼為戊，在我為己。四季在一年為春、夏、秋、冬。在五行為水、火、木、金，在人身為精、神、魂、魄也。

游于四季者，猶真意周流乎一身精神魂魄(水、火、木、金；冬、夏、春、秋)之中，倘將真意收在戊己之中宮，守其界限，定其規(guī)矩。

守界定規(guī)矩，上陽(yáng)子謂：東有氐土，能守青龍之界；西有冑土，能規(guī)白虎之威；南有柳土，能矩離火之戶；北有女土，能定坎水之門(mén)。

呼吸順自然之真息，綿綿若存，由粗入細(xì)，馴至神依息而凝，息戀神而住。一收一放，呼吸調(diào)和，攝取外來(lái)真一之炁，入吾戊己之宮，與我久積陰精，兩相含育，而精神魂魄，亦歸于中。呼吸漸次佇定，陰陽(yáng)結(jié)合，成為夫婦矣。

然何以能如此哉?蓋黃土為坎中之戊，戊土為先天乾金。先天乾金生于戊之中，故黃土為土之父(土生金也)。流珠為離家木汞，木汞生于水，故為水之子；而土能克水，故水則以土為鬼。

克我者為鬼，《悟真》云：“真土擒真鉛，真鉛制真汞；鉛汞歸真土，身心寂不動(dòng)”。鬼，即歸之意。木為水子，自亦從母而歸土矣。水木俱于土，則土勢(shì)太盛矣。土 勢(shì)太盛則水無(wú)所用，故土填水不能起。然五行陰陽(yáng)，當(dāng)以調(diào)和為貴，不可有太過(guò)不及。今土勢(shì)太過(guò)矣，故須以朱雀之火精，執(zhí)其平衡，以調(diào)其勝負(fù)。

(按：調(diào)和鉛汞要成丹，大小無(wú)傷兩國(guó)全。大國(guó)指坎，小國(guó)指離)

夫 朱雀火精，在人為心神，即以心君之神火，下照于水土泛濫之處(水土泛溢，即喻一身之濁陰太盛，而致氣機(jī)不運(yùn)，或生痞脹等癥)。于是乎火為水滅，水不泛濫， 水火調(diào)和，陰陽(yáng)既濟(jì)，而俱歸于中宮之厚土(此節(jié)當(dāng)參看外丹書(shū))，則水、火、土之三性，俱歸而合一。于是乎知本來(lái)之原性，實(shí)共一宗祖也。

金丹妙用章第十九

巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬(wàn)物寶．術(shù)士服食之，壽命得長(zhǎng)久。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹女。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

此節(jié)言效驗(yàn)，本文已顯，不必再解。惟“老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹女”一節(jié)頗堪研究。今遂略作探討。

老翁、耆嫗者，古人七十歲曰老，六十歲曰耆；丁壯者，漢朝法制，男子滿二十歲為??；姹女即少女之意。

耆嫗用何種方法可以變?yōu)樯倥?，所有?shù)十家《參同契》注解皆不言及于此。或謂是服食外丹所致，然《參同契》第二十章有云：欲作服食仙，宜以同類(lèi)者。爐火燒煉之外丹，非人之同類(lèi)，竊恐不合《參同契》本意。

除去爐火燒煉之外丹，則本章所謂“金砂入五內(nèi)，熏蒸達(dá)四肢”者。金砂果為何物乎?據(jù)陸先生《測(cè)疏本*內(nèi)以養(yǎng)己第十三章》注解中有云：“果能收視返聽(tīng)，閉口勿 談，則心息相依，神炁相守，自然打成一片。而和順?lè)e中，英華外鬯矣。故曰黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚。不言老翁丁壯，耆嫗成姹者何?非陽(yáng)丹故也。”可知陸先生 之意，認(rèn)金砂為陽(yáng)丹。

然則陽(yáng)丹又是何物?陸先生又引上陽(yáng)子之言曰：“一者坎之中爻也。一之為妙，非師莫傳。世人不知一者掩蔽之妙，執(zhí)言內(nèi)煉可以成道，而獨(dú)修孤陰一物。至論藥自外來(lái)，又認(rèn)為房中采戰(zhàn)之術(shù)，豈不誤哉?”據(jù)此?？芍懴壬^陽(yáng)丹者，即坎卦之中爻。

夫坎卦之陽(yáng)丹既已具足，果能保守此中爻之一而煉養(yǎng)之，留為自用，則可以成己。若以其有余者，轉(zhuǎn)而布施與人，又可以利人，豈不兩全其美乎?

若問(wèn)坎卦中爻之一從何而來(lái)，則仍從乾卦而來(lái)，蓋乾坤二卦，彼此以中爻互換之后，乾方變而為離，坤方變而為坎。乾不與坤交，雖破體之后，不能算是離卦，縱到衰老，只可算是殘缺不完之乾卦而已。坤不與乾交，雖二七之期已過(guò)，不能算是坎卦，至老仍是坤卦。

同類(lèi)相從章第二十

胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。丹以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類(lèi)者。

胡粉，鉛所造之粉也。若投入火中熔化，色雖變壞，還復(fù)凝結(jié)為鉛。冰雪已成為質(zhì)，若得溫湯解釋?zhuān)匀换癁樘?。太玄者，水也。蓋謂理有其本性，總可還元。

丹，或作金。夫金者，鉛也，炁也，坎中之戊，陰中陽(yáng)也；砂者，汞也，神也，離中之己，陽(yáng)中陰也。鉛之所以能來(lái)者，必須以汞迎之。鉛外來(lái)是為客，汞在內(nèi)是為主。鉛以汞為主，即金以砂為主也。

稟，或作面。水銀，則玉池金鼎也，彼此兩家均有之，在彼家或稱(chēng)神水，有時(shí)則直稱(chēng)之為水銀，如《悟真篇》謂：“玉池先下水中銀”；在我家有時(shí)亦或以汞名之，惟有真汞假汞之分。此所謂稟和于水銀者，當(dāng)是真汞。真汞神水，蓋能調(diào)和陰陽(yáng)者。故云：稟和于水銀。

金砂之所以能變化者，由其有神水與真汞也。然此神水、真汞究是何物？則只能意會(huì)，難以言宣。蓋稱(chēng)神稱(chēng)真，均是微妙而不可測(cè)者。是在學(xué)者于恍惚杳冥中去領(lǐng)悟之耳。若能悟得此真，則知始終，終始皆須相因此真而成變化，故知欲作服食之仙，宜以陰陽(yáng)之同類(lèi)為之。

植禾當(dāng)以黍，覆雞用其卵。以類(lèi)輔自然，物成易陶冶。魚(yú)目豈為珠，蓬蒿不成槓。類(lèi)同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動(dòng)不潤(rùn)下。

此篇無(wú)甚深意，不必細(xì)解。

背道迷真章第二十一

世間多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭遇，耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說(shuō)，妄以意為之。端緒無(wú)因緣，度量失操持。搗治羌石膽，云母及礜磁。硫黃燒豫章，泥汞相煉飛。鼓 鑄五石銅，以之為輔樞。雜性不同類(lèi)，安肯合體居。千舉必萬(wàn)敗，欲黠反成癡。僥幸訖不遇，圣人獨(dú)知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管 窺不廣見(jiàn)，難以揆方來(lái)。

邂逅，即不期而遇，邂逅不遭遇者，即言未能不期而遇真師傳授煉丹正法；耗火亡資財(cái)者，言白費(fèi)爐火燒煉之資，而無(wú)所得；端緒無(wú)因緣者，言對(duì)于丹法之首尾始末，無(wú)因緣而知；度量失操持者，言度數(shù)之長(zhǎng)短，劑量之輕重，亦沒(méi)有把握。

羌石膽，即膽礬，此物產(chǎn)于西羌。礜磁者，礜，音遇，即砒石之類(lèi)；磁，即磁石。豫章者，木名，用以燒火煉藥，如用桑柴火之意。泥汞者，泥如六一泥之類(lèi)，汞即朱砂中煉出之水銀，泥汞即泥包水銀也。五石銅，即以五色石和入銅內(nèi)，鑄各種器具，取其美觀，漢時(shí)頗為風(fēng)行。

欲黠反成癡，即弄巧反成拙之意；僥幸訖不遇，即妄想非分，終無(wú)所遇。

三圣前識(shí)章第二十二

若 夫至圣。不過(guò)伏羲，始畫(huà)八卦，效法天地。文王帝之宗，循而演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，疊興更遇時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所 踵，推度審分銖。有形易忖量，無(wú)兆難慮謀。作事令可法，為世定此書(shū)。素?zé)o前識(shí)資，因師覺(jué)悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高臺(tái)?！痘鹩洝凡惶撟鳎菀滓悦髦??！痘? 記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說(shuō)，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書(shū)。若遂結(jié)舌喑，絕道獲罪誅。寫(xiě)情著竹帛，又恐泄天符。 猶豫增嘆息，俯仰輒思慮。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝葉見(jiàn)扶疏。

庶圣雄者，在眾圣中為最杰出者；天所挺者，即天之所特產(chǎn)也。

優(yōu)劣有步驟，制作有所踵等六句，言作《參同契》之由來(lái)。

皓若褰帷帳者，皓然若褰開(kāi)帷帳，忽覺(jué)一室生明。言因遇師覺(jué)悟之后，徹底明白矣。

瞋目登高臺(tái)者，張開(kāi)兩目，登在高臺(tái)上，則一覽無(wú)余，遠(yuǎn)近皆見(jiàn)矣。

《火記》者，丹經(jīng)也。六百篇者，謂古有《火記》六百篇。此喻言也，非實(shí)有此數(shù)。存存子說(shuō)：《火記》演于易卦，六百篇，十個(gè)月之候，朝屯暮蒙，一月六十卦，十月六百卦，卦相同，較以六百，篇篇相似。

幽明本共居者，言顯明之法，即有隱秘之玄機(jī)。

金火銖兩章第二十三

以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。

以金為堤防者，金，即鉛也；堤防，即筑土以制水也。鉛能防汞，使汞不飛也。

水入乃優(yōu)游者，謂庚金所生之壬水也。此皆指彼鼎中之物。蓋金者剛氣，太剛必折，故須得柔和之水氣相并入內(nèi)，乃得優(yōu)游而閑暇，從容而不迫。

金計(jì)十五者，悟元子謂：“先天真金自一陽(yáng)復(fù)，而漸至于純?nèi)瑘A陀陀。光灼灼，通幽達(dá)明，如十五之月，光輝盈輪，無(wú)處不照?！比?shù)為十五，此金之本數(shù)也。有一 分金，即生一分水；有十分金，即生十分水。如月十六。一陰潛生，至三十日，光輝盡消，復(fù)為黑體，取數(shù)亦為十五。故曰：水?dāng)?shù)亦如之。此言人身之中，陰陽(yáng)必須 平均也。

然臨爐以定銖兩，則金數(shù)雖是十五，水?dāng)?shù)則不得用十五，非但不得用十五，即五分之水，已為有余。何以故?蓋金為先天之金，其初生一二 分之水，有水之氣而無(wú)水之形，謂之先天真一之壬水。因其接近乎先天之金，故此水至真。是曰：二者亦為真。惟真金能生真水，亦惟真水能生真金。真者不增不 減，不敗不壞，故金之重如本初。

雖然假者亦真之所化，真者即假之還元。真金生水，在一二分之際，則有氣無(wú)形，恍惚杳冥，此為壬水。若漸到三分，則氣已化液，落于后天．即為癸水矣。癸水氣濁，不可人也。故云：其三遂不入。

夫當(dāng)壬水生到二分之際，既知其為真，則亟須以丙火二分與氣相俱。然后金水與火，三物在鼎爐之間，互相含受，其變化之狀自爾若神矣。丙火，即真汞也。與之俱者，即運(yùn)汞迎鉛，凝神入氣穴之法也。

下有太陽(yáng)氣，伏蒸須臾間。先液而后凝，號(hào)曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。

上 文三物既相含受，變化狀已如神，然終須賴(lài)有太陽(yáng)之氣，伏蒸于下，方能須臾之間熏騰，由河車(chē)載而逼之上升。當(dāng)其升之時(shí)也，先是液體，及其繼也，降下而至丹 田，乃凝而為丹，號(hào)之曰黃輿。所以名黃輿者，因其上升之時(shí)，兀兀騰騰，如車(chē)輿行于黃道之上也。陸云：“此明以汞求鉛之義。”

太陽(yáng)氣，離宮火也。須臾間，一時(shí)半刻也。作丹之法，乘其爻動(dòng)之期，運(yùn)一點(diǎn)真汞以迎之(按：運(yùn)汞迎鉛，須先將汞煉好、煉汞即煉已之神也)，則火蒸水沸，其金丹隨水而上矣。 爾其貫尾閭，上泥丸，下重樓，入紫庭。先則氣化為液，而有醍醐甘露之名；后則液凝為丹，乃有黃輿之號(hào)。黃輿者，以其循河車(chē)而逆上，行于黃道之中，如車(chē)輿 然，故以名之。到此則金公歸舍，還丹始成。

歲月者。攢年成月，攢月成日，攢日成時(shí)。而一時(shí)之中，分為三符，求鉛之候只用一符。所以如此之速者，知止足也。故攢簇之歲月欲訖之時(shí)，不能持盈守滿。忽爾姹女逃亡，是謂毀性。金汞歸性，性即毀矣。

金液何附？所謂藏鋒之火，禍發(fā)必克，年壽之傷，無(wú)足異者。

形體為灰土，狀若明窗塵。搗合并治之，馳入赤色門(mén)。固塞其際會(huì)。務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。氣索命將絕，休死亡魂魄。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

灰土，外丹中名目；塵，因日光而顯。

形體乃渣濁的東西，是后天，終須為灰，為土。惟其狀若明窗之塵，光明而有耀，為先天之炁也。此炁能生金生水，伏鉛伏汞。若搗合而并治之，即馳入赤色之門(mén)。

搗合，即陰陽(yáng)交合也；赤色門(mén)，即種入乾家交感宮之意，因乾為火赤故也。又曰赤色門(mén)，離宮也，亦通。

馳入之后，即當(dāng)固塞其交際會(huì)合之竅，務(wù)令它完固堅(jiān)凝。然欲如此，必須使炎火伏蒸于下，亦即神光下照之意。

炎火者，或云離宮火，即太陽(yáng)氣伏蒸之意。如此，方能使氣水上騰。朝暮如此，則晝夜有河車(chē)轉(zhuǎn)運(yùn)之聲，似極辛勤。蓋始則用文以修之，恍惚杳冥，混混沌沌也；終則以武而鍛煉，載金上升，驅(qū)逐陰邪也。

文武者，文武火也。陸云：“文火為先天，武火即固際、守御等火”。如此一文一武，即所謂一爻剛兮一爻